Un trabajador de Amazon en una estación de embalaje el 4 de diciembre de 2024, en Bad Hersfeld, Alemania. (Ulrich Baumgarten vía Getty Images)
Traducción: Natalia López
La falta de libertad en el trabajo ha sido una crítica constante del capitalismo, y con razón. Una sociedad que permite el pleno desarrollo de la libertad humana debe dejar que las personas determinen colectivamente las condiciones en las que trabajan
El artículo que sigue es una reseña de The Working Sovereign: Labour and Democratic Citizenship, de Axel Honneth (Polity Press, 2024).
Amedida que Estados Unidos enfrenta la cada vez más seria competencia económica de parte de China, a algunos estadounidenses les preocupa que el país no esté trabajando lo suficiente, mientras que muchos otros piensan que todo el mundo trabaja demasiado. Estas preocupaciones sobre el trabajo parecen estar impulsando, como siempre, debates tanto populares como más teóricos.
En su reciente libro, Hijacked: How Neoliberalism Turned the Work Ethic Against Workers Against Workers and How Workers Can Take It Back, la filósofa Elizabeth Anderson, por ejemplo, sostiene que se ha utilizado una versión de la ética del trabajo conservadora como un garrote para castigar a los pobres perezosos mientras se valoriza a los ricos trabajadores, al tiempo que defiende el valor de una variante progresista y no ideológica de la ética del trabajo. Erik Baker ha criticado la ética laboral emprendedora de Estados Unidos por las agotadoras y exigentes demandas que impone a los trabajadores sin ninguna recompensa. Por otra parte, comentaristas de derecha como Ben Shapiro y Thomas Sowell, como era de esperar, pregonan las virtudes económicas, psicológicas y morales del trabajo duro, y Shapiro llega a argumentar sin ironía que la gente debería renunciar a la jubilación y trabajar hasta morir.
Axel Honneth hace una contribución bienvenida y reflexiva a los debates sobre el trabajo con su último libro, The Working Sovereign: Labour and Democratic Citizenship. Honneth es un filósofo y teórico crítico de la Escuela de Frankfurt de tercera generación; aunque poco conocido fuera de la academia, es muy respetado por su pionera erudición hegeliana de izquierda que culminó en su obra magna, Freedom’s Right: The Social Foundations of Democratic Life en 2014.
Honneth sigue a G. W. F. Hegel al argumentar que las sociedades modernas deben ofrecer varios tipos de reconocimiento social a sus miembros para constituir una comunidad ética que realice plenamente la libertad humana. En contra de las lecturas conservadoras de Hegel, Honneth insiste en que este reconocimiento no puede basarse únicamente en normas jurídicas tradicionales o abstractas, que a menudo se experimentan como inadecuadas, especialmente por los pobres y otros grupos socialmente marginados.
La vida ética de una comunidad debe basarse en el reconocimiento de los aspectos de la libertad que se realizan en diversas esferas sociales, incluidas las relaciones personales, el ámbito de la política y la esfera económica. En The Working Sovereign, Honneth explica cómo podría ser una organización de nuestra vida laboral que respete la libertad.
Variedades de libertad
Honneth critica la visión reduccionista, que asocia con Isaiah Berlin, de que solo hay dos tipos de libertad: negativa y positiva. La libertad negativa suele entenderse como el derecho a que el Estado y otras personas «nos dejen en paz»: como dice el refrán, tengo derecho a golpear con el puño hasta que te dé en la nariz. La libertad positiva es más compleja y está relacionada con la idea de autodeterminación.
En una concepción positiva de la libertad, soy libre si actúo de acuerdo con razones que he «considerado personalmente apropiadas» en lugar de por razones que siento que me han sido impuestas. Si quiero expresar una opinión controvertida, pero por miedo al ostracismo social y la marginación me quedo callado, sería extraño decir que me han coaccionado para que me calle (es decir, me han privado de libertad negativa). Pero puede que haya interiorizado razones para actuar que no son las que me llevarían a actuar en condiciones más propicias para la autorrealización, es decir, condiciones de mayor libertad positiva.
Honneth cree que fomentar la libertad negativa y positiva para todos es importante para una sociedad justa. En su lúcido The Idea of Socialism (2016), Honneth defiende el ideal socialista al tiempo que reprende a algunos socialistas anteriores por no reconocer el valor de las libertades negativas, tanto en sí mismas como como base necesaria para el socialismo democrático. Sin embargo, sostiene que la libertad negativa y la positiva por sí solas son inadecuadas.
En Freedom’s Right, Honneth argumenta que necesitamos reconocer un tercer concepto de libertad: la libertad social. La libertad social se realiza a través de nuestra participación en una comunidad que respeta nuestra autonomía. Basándose en la descripción de Hegel de la «libertad objetiva», Honneth define la libertad social como
un tercer modelo de libertad (…) que somete la esfera objetiva de la realidad al criterio de la libertad. No solo deben desarrollarse las intenciones individuales sin ninguna influencia externa, sino que la realidad social externa debe poder concebirse como libre de toda heteronomía y compulsión.
La idea de libertad social tiene mucho en común con el ideal de no dominación republicano más conocido, aunque Honneth critica algunos aspectos del republicanismo. Los republicanos sostienen que una persona no puede ser verdaderamente libre, incluso si se la deja sola, si permanece sujeta a la voluntad arbitraria de otra. Del mismo modo, el ideal de libertad social implica que, incluso si disfruto de amplias libertades para hacer lo que deseo, son inconstantes si no poseo también la capacidad política para protegerlas. Sin esa capacidad, otra persona podría simplemente decidir restringir o eliminar mis libertades sin mucha dificultad.
Una expresión clásica del vínculo entre la libertad negativa y la libertad social puede verse en la Declaración de Independencia de Estados Unidos. Jefferson y los demás autores comienzan, por supuesto, haciendo hincapié en los «derechos inalienables» del individuo a «la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad». Por lo general, estos se asocian con el concepto negativo de libertad. Pero los fundadores también creían que «para garantizar estos derechos, los gobiernos se instituyen entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; que cuando cualquier forma de gobierno se vuelve destructiva de estos fines, es derecho del pueblo alterarlo o abolirlo, e instituir un nuevo gobierno».
Abolir un gobierno e instituir uno nuevo que respete los derechos individuales sería un ejercicio paradigmático de la libertad social en un doble sentido. En primer lugar, implica abolir el antiguo modo tiránico de gobierno a través de la agitación revolucionaria. En segundo lugar, también implica crear, idealmente, un nuevo tipo de sociedad en la que la libertad social esté garantizada de forma permanente.
¿Qué hacer?
Honneth cree que hay tres conjuntos de «recursos» teóricos para criticar este estado de cosas. El primero es la noción clásica hegeliano-marxista de «alienación», la idea de que el trabajo de los trabajadores se aliena al ser comprado y vendido en el mercado, convirtiéndolos en algo «cosa». Honneth reconoce que existen muchas dificultades para elaborar esta idea, pero respalda la visión marxista de que el trabajo debe elevar y ayudar a desarrollar las capacidades de los individuos en lugar de objetivarlos.
En segundo lugar, Honneth apela a una noción liberal y republicana de «autonomía». En el lugar de trabajo, las personas a menudo están sujetas a formas dominantes de coerción y control. De hecho, el propio Marx argumentó lo mismo en el volumen I de El capital, señalando cómo los apreciados valores liberales de libertad e igualdad terminaban en la puerta de la fábrica. Honneth elogia el resurgimiento del interés en esta idea por parte de filósofos liberales como Elizabeth Anderson y republicanos contemporáneos, afirmando la «demanda de ausencia de paternalismo y gobierno arbitrario en la esfera del trabajo social».
El tercer recurso es lo que Honneth llama «democracia» y está alineado con la defensa de la libertad social en general. Honneth subraya que esto es diferente de la noción republicana de no dominación. Para Honneth, la idea republicana de libertad es, en cierto modo, solo una iteración más sofisticada del concepto negativo de libertad, que reconoce que la acción política es un requisito previo para que los individuos estén libres de la dominación de otro. Esto es obviamente importante, ya que los trabajadores merecen un grado de «autonomía» en el lugar de trabajo.
Pero Honneth sostiene que su noción de democracia es más rica. En el lugar de trabajo, se alinea con la idea positiva de que los trabajadores deben ser colectivamente autodeterminados, y que esto es un «bien intrínseco, a saber, la mayor y más efectiva participación posible de todos los miembros de una sociedad en el proceso de autodeterminación democrática». Este tipo de democracia es necesaria para garantizar que la «realidad social» del propio lugar de trabajo esté «libre de heteronomía y compulsión».
Este ideal es bastante abstracto, y Honneth no hace todo lo que podría para concretarlo. En parte por esta razón, a veces no está claro en qué se diferencia exactamente la idea de democracia de Honneth de la libertad republicana. Sí menciona que las cooperativas de trabajadores se acercan al ideal de libertad social en el lugar de trabajo. En las cooperativas que funcionan bien, los trabajadores están menos alejados de su trabajo y entre sí, ya que pueden ejercer más sus diversas capacidades. Disfrutan de más autonomía, ya que no están sujetos a los dictados de jefes no elegidos y que no rinden cuentas, y a menudo disfrutan de más derechos para expresar opiniones y de sólidas protecciones contra el maltrato. Y las cooperativas son más democráticas, ya que sus trabajadores participan activamente en las decisiones que les afectan y tienen voz y voto en la elección de sus gestores.
Honneth cree que los principios cooperativos deberían extenderse más ampliamente, incluso a la familia, donde las mujeres realizan una parte desproporcionada del trabajo doméstico no remunerado.
Por un mejor lugar de trabajo
Es poco probable que Honneth sea considerado uno de los teóricos críticos «atractivos», como su predecesor de la Escuela de Frankfurt, Theodor Adorno. En La idea del socialismo, reconoce que muchos lo han criticado por no ser lo suficientemente radical y trata de responder ofreciendo una cuidadosa reconstrucción y defensa del socialismo del siglo XXI. Ese proyecto continúa en The Working Sovereign. Pero es poco probable que ayude a Honneth a deshacerse de las acusaciones de estar demasiado alejado del ámbito de la práctica política. En parte, se trata de una cuestión de estilo más que de fondo.
Al igual que la de su mentor Jürgen Habermas, la escritura de Honneth es hiperacadémica y pesada. Sus argumentos están bien razonados, en gran parte porque están llenos de matices. Es el tipo de escritura y pensamiento que fomenta la reflexión intelectual cuidadosa, pero difícilmente sirve como un apasionado llamamiento a las armas para el activismo político.
Pero la cuestión más importante es el fracaso de Honneth a la hora de teorizar sobre el poder económico de una manera suficientemente concreta. Honneth es, sin duda, consciente de las formas en que la vida ética de la comunidad puede verse distorsionada por la reificación y la dominación impuestas por el capitalismo. Critica con razón a los antiguos izquierdistas en La idea del socialismo por no tener en cuenta cómo las características importantes de la democracia liberal contrarrestan eso, por ejemplo, garantizando los derechos a la libertad de expresión y de crítica.
Pero la naturaleza del capitalismo como sistema global de «aburrida compulsión» queda en gran medida oculta en su obra, que, al igual que la de Hegel, sigue demasiado centrada en el Estado. Por un lado, no está claro cómo podríamos crear y mantener lugares de trabajo más democráticos a gran escala sin una coordinación más amplia y democrática de la economía a nivel nacional e internacional; la democracia en el lugar de trabajo por sí sola no aborda las amenazas sistémicas a la libertad y el bienestar de los trabajadores asociadas a la asignación privada y con fines de lucro de la inversión. Esto es algo que Honneth no ha teorizado de manera exhaustiva.
No obstante, The Working Sovereign demuestra una vez más el dominio magistral de Honneth sobre su tema. Argumenta de manera convincente que nuestras sociedades nunca serán verdaderamente libres mientras las personas no tengan voz en la determinación de las condiciones en las que trabajan, en casa o en el lugar de trabajo. En relación con su proyecto más amplio, Honneth también es persuasivo en su afirmación de que, mientras se niegue esta libertad en estas y otras esferas sociales, la vida ética de nuestra sociedad se verá disminuida e inestable. Dejamos de ser un «nosotros» a todos los efectos, lo que produce una peligrosa situación de atomización que ayuda a que florezcan las tendencias antisociales y las ideologías reaccionarias del racismo, el sexismo y similares.
