Moisés, Jesús, Mahoma: el tiempo humano versus la eternidad
Hay muchas maneras de leer las historias sobre la vida de Jesús hechas por los apóstoles (los Evangelios o Nuevo Testamento ), al igual que el Corán o los escritos de la Biblia judía (llamada Tanakh en hebreo y correspondiente en parte a esta que se llama Antiguo Testamento por los cristianos).
Generalmente se presentan dos enfoques que se contradicen entre sí: el primero admite que los textos aquí tienen una dimensión sagrada y divina, relacionada con lo revelado por una entidad perfecta, omnisciente y omnipotente (resumida en el concepto de Dios).
En cuanto al segundo, considera que estos textos son una transcripción histórica de acontecimientos exclusivamente humanos, con añadidos sobrenaturales propios de las supersticiones de la época en un lugar determinado.
En ambos casos perdemos la sustancia de la obra. Si una obra ha alcanzado tal nivel de cultura, de civilización, es porque lleva dentro algo muy fuerte. Mirar fuera de él –en la historia de hechos inconexos sobre los que sabemos poco o en la religión– es perder de vista esta sustancia, que consiste en una visión del mundo.
El Taj Mahal (la corona del palacio)
¿Qué es una cosmovisión? Es una forma de entender el espacio y el tiempo. Si queremos entender a Moisés, Jesús y Mahoma, debemos mirar su concepción del espacio y el tiempo.
La dinámica común a estos personajes históricos es que reivindican una determinada visión del tiempo, que oponen al tiempo en el que vivimos los humanos.
Tomemos un ejemplo con una sura –esos “capítulos” del Corán– dedicados al tiempo. Es extremadamente breve; leemos allí:
“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Misericordioso.
1 ¡Por tiempo!2 Ciertamente el hombre está en perdición,3 excepto los que creen y hacen obras de justicia, y se exhortan unos a otros en verdad, y se exhortan unos a otros a resistir. »( Sura 103 – Al-Asr – hora )
Tenemos aquí una alegoría del tiempo, presentada como una entidad general, a la que nos referimos. Y al referirse al tiempo, el Corán , es decir Dios, explica que los humanos están en perdición, inevitablemente ya que un día mueren. Sin embargo, hay un añadido: algunos escaparán del tiempo.
Lo mismo tenemos en el Nuevo Testamento , muy precisamente. Esto es lo que Jesús explica, según lo relatado por el apóstol Lucas (10:25-28):
“25 Un intérprete de la ley se levantó y dijo a Jesús para ponerlo a prueba: “Maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?26 Jesús le dijo: ¿Qué está escrito en la ley? ¿Qué lees ahí?27 Él dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo.28 Bien has respondido, le dijo Jesús; haz esto y vivirás…”
Cabe señalar que en ambos casos existe una dimensión comunitaria que se especifica: es necesario recomendarse mutuamente la verdad y la perseverancia, como dice el Corán, y éste es precisamente el significado de lo que Jesús quiere decir cuando dice: amar a tu prójimo como a ti mismo.
No se trata de un amor abstracto, sino de la afirmación de un denominador común entre los humanos, que sólo pueden salir de él admitiéndose mutuamente, uniéndose frente al enemigo que es el tiempo.
Así es exactamente como el episodio de la zarza ardiente con Moisés presenta la intervención divina ( Éxodo: 3:13-15 ):
“13 Moisés dijo a Dios: “Iré entonces a los hijos de Israel y les diré: “El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros”. Me preguntarán cómo se llama; ¿Qué les responderé? »
14 Dios dijo a Moisés: “Yo soy el que soy. Así hablaréis a los hijos de Israel: “El que me envió a vosotros es: YO SOY”. »
15 Entonces Dios dijo a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: El que me envió a vosotros es Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob. . Este es mi nombre para siempre, por él me recordaréis de edad en edad. »
Así, la comunidad a la que pertenece Moisés experimenta una intervención del tiempo mismo, en forma de eternidad.
Esto significa, obviamente, que la vida eterna se avecina; Así es como el judaísmo presenta esto, con la misma sustancia, en el libro de Daniel, escrito poco después del año 200 a.C.:
“1 En ese momento estará en su puesto Mikhael, el príncipe superior, cuya misión es proteger a los hijos de vuestro pueblo; y será tiempo de angustia como no se ha visto desde que existen las naciones hasta entonces. En aquel tiempo vendrá la liberación para tu pueblo, para todos los que están escritos en el libro.
2 Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, algunos para la vida eterna, y otros para la vergüenza y el horror eternos.
3 Los sabios brillarán como el resplandor del firmamento, y los que dirigen a la multitud como las estrellas para siempre.( Hagiógrafos, Daniel: 12:1-3 )
Ya sea en el judaísmo, el cristianismo o el Islam, tenemos el tiempo que se presenta como el enemigo, mientras que Dios lo enfrenta, como la base de la eternidad. Hay aquí un aspecto esencial y perfectamente conocido.
Los que históricamente llamamos falasifa –los filósofos, es decir, los discípulos árabe-persas de Aristóteles– lucharon contra la concepción religiosa del tiempo y, en última instancia, contra las religiones mismas.
Sin embargo, si queremos entender la cosmovisión de Moisés, Jesús y Mahoma como figuras históricas y sin integrarlos de manera abstracta en las religiones que fundaron, entonces debemos entender cómo conciben el espacio.
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