Debate – Una reflexión propuesta por Georges Gastaud, filósofo y responsable del Sector “Estudios y Prospectiva” del PRCF* – Artículo dedicado a la memoria de nuestra compañera Simone Nicolo-Vachon, resistente, arquitecta, cofundadora del PRCF, militante de la asociación “  Derecho a morir dignamente”.

Seguido de una reflexión de Antoine, médico y facilitador de la Comisión de Salud del PRCF

“El cuidado de morir bien es inseparable del cuidado de vivir bien»

Deseoso de distraer la atención de la masiva impopularidad que se ha ganado con su política antisocial (mantenimiento de la contrarreforma de las pensiones, recortes presupuestarios masivos a los servicios públicos, congelación de facto de los salarios, etc.), antinacional (el «salto federal europeo» en curso, luz verde de Bruselas al acuerdo UE/Mercosur en desprecio de los agricultores franceses), belicista (la marcha de la UE-OTAN hacia una guerra continental contra Rusia) y xenófoba (alineamiento de B. Retailleau, el Ministro del Interior, con las reivindicaciones bárbaras de la RN), el moribundo régimen macronista está tratando de explotar cuestiones «sociales» para pretender escapar de los antagonismos de clase. El frágil gobierno Macron-Bayrou, que vive bajo el temor permanente de una moción de censura parlamentaria y en realidad teme un levantamiento popular, intenta de hecho ofrecerse una «unión nacional» fabricada reabriendo, de manera truncada, el debate parlamentario inacabado y suspendido sobre el «fin de la vida». Una cuestión que el bloque gubernamental encabezado por F. Bayrou incluso pretende “despolitizar”…

Sin embargo, se trata de un problema sociopolítico muy real y socialmente divisorio: de hecho, las personas muy enfermas y/o muy mayores son con demasiada frecuencia maltratadas, incluso abandonadas o directamente maltratadas en una sociedad donde los hospitales públicos están en decadencia, donde áreas rurales o periurbanas enteras se han convertido en desiertos médicos, donde millones de personas mayores (especialmente mujeres) sobreviven mucho más de lo que viven, donde los vínculos tradicionales de solidaridad están tensados ​​y donde las residencias de ancianos y otros EHPAD entregados a los cazadores de ganancias son a menudo inasequibles y donde las familias pobres, incluso las familias «promedio», no siempre tienen los medios para cuidar adecuadamente a sus padres muy ancianos en casa , cuando quieren, y sin matarse de trabajo. Además, muchos departamentos franceses ni siquiera disponen de «servicios de cuidados paliativos» que permitan a las personas al final de su vida terminar su vida con un mínimo de serenidad para ellos y sus seres queridos. Sin embargo, esta grave deficiencia, que es una forma de maltrato por omisión , no proviene principalmente de un «vacío legislativo», como pretende hacernos creer el gobierno, sino de las políticas de euroausteridad que se han aplicado de forma continuada e inhumana durante décadas a los sectores de la salud y los cuidados bajo el impulso de las directivas europeas. También deberíamos hablar del… precio prohibitivo de los funerales, ya que en nuestros países capitalistas donde todo se compra y se vende, la muerte sigue siendo un negocio muy lucrativo.

Por tanto, hay que reiterar con fuerza que gran parte del problema del «fin de la vida», al menos en la dimensión jurídica y presupuestaria que los parlamentarios deben abordar en su calidad , es claramente de naturaleza sociopolítica . De hecho, esta importante cuestión «social» no sólo no es en absoluto independiente del actual debate presupuestario altamente incendiario, sino que su resolución es inseparable de una lucha decidida contra esta «integración europea» que constituye la principal estrategia del MEDEF y de los políticos dedicados a él, desde LR hasta los «socialistas» de Maastricht, pasando por el MODEM y los diputados macronistas. De hecho, es su política de desintegración nacional y social la que sofoca fríamente la protección social, estrangula los servicios públicos y desvía hacia los grandes accionistas las ganancias de productividad y los avances tecnológicos que deberían servir al bien común. Se trata, además, de la misma política que impulsa las europrivatizaciones (SNCF, EDF, telecomunicaciones, etc.), las deslocalizaciones industriales y la destrucción de la agricultura campesina, y que desvía hacia el sobrearmamento los miles de millones de euros que faltan para cuidar mejor a los ancianos y a los enfermos. Si hay pues un «fin de la vida» que los sucesivos gobiernos capitalistas europeos «gestionan» activamente, es en realidad, y es horrible decirlo, el de la República social, de la Francia independiente, incluso de la paz continental que el bloque euroatlántico necesitado de hegemonía planetaria se esfuerza en «eutanasiar» en el peor sentido que a veces tiene este término.

Por supuesto, el «problema del final de la vida» tiene también una dimensión que no es directamente política y que concierne más precisamente a lo que llamamos ética general y, más concretamente aún, a la deontología médica : se trata del sentido que cada persona está llamada a dar, en lo más íntimo de su ser, a la expresión «sentido de la vida», y, por tanto, también a la expresión «fin de la vida», o «fin de la existencia terrena » para quien cree en un más allá personal. De hecho, cada uno puede tener, e incluso debe tener, un punto de vista personal sobre este tema, ya que todos somos mortales y también lo son nuestros seres más queridos. De modo que el papel del filósofo no es el de pretender estérilmente dictar una «actitud estándar» a sus conciudadanos en estas cuestiones extremadamente delicadas, sino únicamente el de proporcionar humildemente a los ciudadanos los pormenores de este gran debate «existencial», siendo el desafío que cada uno pueda, en coherencia con sus opciones de vida conscientemente asumidas, posicionarse libremente sobre este tema. Desde esta perspectiva, evidentemente no hay ninguna dificultad en permitir a los creyentes mantenerse firmes y «hasta el final» en sus convicciones: son libres, por ejemplo, de considerar que, siendo la vida un «don divino», no corresponde al hombre interrumpirla, lo que implica una condena de la llamada «eutanasia» y, a fortiori, del «suicidio asistido». Simétricamente, y siempre que suscriba el principio de igualdad entre todos los humanos, un creyente verdaderamente republicano debe reconocer sin reservas al no creyente, su hermano e igual en la República, el derecho a recurrir legalmente al suicidio, incluso al suicidio asistido, o a solicitar (por adelantado o en el momento) la eutanasia para sí mismo si tal es la decisión que cree que debe tomar después de una cuidadosa reflexión. Una decisión evidentemente revocable hasta el final porque, en este ámbito más que en ningún otro, «la verdad es siempre concreta «, como afirmaba Lenin…

Agreguemos que, para todos aquellos, creyentes o no creyentes que sostienen el principio laico-republicano de separación del Estado y las religiones (»  la República no reconoce, no paga salarios ni subvenciona ninguna religión «, afirma el artículo II de la Ley del 9 de diciembre de 1905), es apropiado (como fue el caso de la votación sobre el PACS o para el de la mal llamada ley que autorizaba el «matrimonio para todos» (¡brrr!)) dejar que el pueblo soberano delibere y construya la ley sin someterse a priori a las exigencias de tal o cual religión. Obviamente, nadie debe forzar la mano de los creyentes en materia de eutanasia y, a fortiori , suicidio asistido, ni por supuesto los ateos o agnósticos, pero no se trata de exigir que la ley se alinee con cualquier mandamiento religioso (eso se llamaría, no respetar la «libertad de conciencia», sino cometer tristemente un acto de clericalismo ). Es imposible, a fortiori, que una futura ley sobre estos temas, que complete o supere la «ley Leonetti», pretenda imponer tales prohibiciones religiosas, no sólo a los ateos, sino incluso a aquellos que, llamándose hoy creyentes, podrían elegir llegado el momento de cambiar completamente su posición si, por ejemplo. Su sufrimiento o angustia se volvió intolerable. En esta materia, la ley no debería prescribir lo que cada uno debe hacer, sino sólo crear las condiciones para una elección real. Para entenderlo, basta pensar en la ley del divorcio instituida por la Revolución Francesa: esta ley permitía a quienes querían separarse legalmente, pero obviamente no prescribía ni aconsejaba a nadie, y especialmente a quienes creían en la indisolubilidad del matrimonio, tener que hacerlo. La ley debe también proporcionar a cada persona los medios materiales, hospitalarios e institucionales para decidir, si lo desea, las condiciones de su fin de vida, como ya lo hacen muchos países vecinos de Francia. En esta materia, la regla debe ser también la libre elección de los cuidadores, porque probablemente no hay una única manera de interpretar y actualizar el juramento hipocrático: la experiencia de décadas con las leyes sobre el aborto demuestra que la coexistencia pacífica es perfectamente posible entre creyentes, agnósticos y no creyentes siempre que existan realmente medios en todas partes para practicar el aborto, siempre que siga siendo el último recurso (desarrollo de la contracepción y de la educación sexual) y sobre todo… siempre que todos sean de buena fe.

Sin embargo, ni siquiera estas cláusulas de salvaguardia sociopolíticas e institucionales pueden resolver totalmente el problema . En efecto, incluso si la ley fuera perfecta y existieran todos los medios materiales para aplicarla, e incluso si, como es una condición importante para el progreso en estas cuestiones, finalmente se instauraran en todas partes cuidados paliativos de calidad (y dondequiera que funcionen, las «demandas» de suicidio asistido disminuyen drásticamente), aún vivimos en una sociedad capitalista, es decir, en última instancia en una jungla social donde las relaciones financieras regulan fuertemente las cosas, ya sea de manera consciente o… más insidiosa. Por tanto, entendemos que debemos prestar mucha atención a lo que realmente puede significar una solicitud de suicidio asistido o de eutanasia en una sociedad en la que no sólo la voluntad determinada racionalmente, sino el deseo realmente sentido y experimentado están necesariamente enmarcados, preorientados o incluso formateados de antemano, a menudo de manera inconsciente, por la oferta realmente existente; es decir, en última instancia, por el equilibrio de poder económico (“¿  Puede realmente mi familia cuidar de mí?”, “¿Si sigo viviendo un poco más, no les haré la vida imposible a mis hijos?”, “¿Cómo pagarán mis cuidados o mi manutención en una residencia de ancianos?”, “Toda mi pequeña herencia y mi casa irán allí, no les dejaré nada ”, etc.). En definitiva, todo lo que se refiere a la multifacética presión social que pesa sobre todo sobre los pobres, pero que a veces afecta también, de otro modo porque nadie escapa a la condición humana, a los ricos al final de su vida cuya descendencia espera con impaciencia la herencia (véanse las novelas de Simenon, Giono o Agatha Christie). Añadamos a esto que la sociología ha establecido desde hace tiempo (trabajo pionero de Émile Durkheim sobre la sociología del suicidio) que las tendencias suicidas sentidas por un individuo son tanto más significativas cuando éste está, o al menos se siente, socialmente aislado*.

Ciertamente, filósofos antiguos, tan diferentes, incluso tan opuestos como lo fueron en su tiempo los epicúreos y los estoicos, podían considerar la capacidad de cada uno de asumir, llegado el caso, una «muerte voluntaria» (los estoicos) o una forma de eu thanein (una «buena muerte», como se dice que Epicuro se la administró a sí mismo) como el requisito ético permanente del dominio inexpugnable del Sabio sobre su propia vida; porque, como diría Montaigne, un estoico que ha aprendido a morir ha desaprendido a servir . Pero los filósofos antiguos vivieron en una civilización que ignoraba la prohibición judeocristiana del suicidio; Eran también «hombres libres» que vivían en una sociedad duramente esclavista donde el esclavo podía ser «con razón» despreciado por el solo hecho de que aceptaba vivir sin libertad, y por tanto cobarde, mientras que el ciudadano-soldado ateniense que partía hacia Maratón inscribía orgullosamente en su escudo el famoso lema «¡Mejor morir libre que vivir esclavo»! Por lo tanto, la capacidad del Sabio de darse, si es necesario, la muerte voluntaria implicaba objetivamente, sobre todo entre los estoicos, una cierta coloración de «clase», una forma de «distinción» radical, como habría dicho Bourdieu . No se dice, sin embargo, que en una sociedad capitalista en avanzada descomposición como la nuestra, y donde el «potencial» de cada persona es constantemente «objetivado», «pesado» y «evaluado» (por los empleadores, por el Estado o incluso por su entorno directo), el sentido que podríamos dar a esta terrible libertad de acabar con uno mismo no tendría un sentido objetivo completamente diferente del que cada uno habría creído poder atribuirle subjetivamente: este sentido objetivo sería entonces el de un indecible «¡Qué suerte, ha durado demasiado!». «. En una palabra, la noble reconquista de una forma materialista de sabiduría* debe entonces tener mucho cuidado de no dejarse nunca amalgamar con el condicionamiento ideológico sufrido secretamente por cada uno de nosotros desde la infancia (como las llamadas primeras sociedades donde el suicidio de los ancianos, esas «bocas inútiles», era la regla) y que pretende acostumbrar a cada persona a la idea de que, cuando llegue el momento, será necesario «saber dejar lugar a los jóvenes» tan pronto como uno ya no esté en condiciones de aportar nada a cambio.. Lo vemos muy bien hoy, cuando los diputados de la extrema derecha pseudocatólica gritan alarmados ante la sola palabra «eutanasia», mientras que, sin pensarlo dos veces, estos bromistas gritan «¡al ataque!». » y hacen como que no pueden hacer nada cuando escuchan las palabras “privilegios de los baby boomers”, “ventajas” de los jubilados, “agujero sin fondo en la seguridad social”, “deuda infligida a las generaciones más jóvenes” o “déficit abismal de pensiones”…

Por eso, al mismo tiempo que se actúa para que cada uno pueda decidir, en la medida en que en última instancia dependa de él , las condiciones de su fin de vida, y por tanto también para que cada uno esté provisto, a expensas de la República, de los medios culturales para filosofar sobre la existencia (¡y Francia, en el proceso de eurodisolución que está destruyendo su antigua enseñanza filosófica de espíritu laico-republicano, no va en esa dirección!), hay que ver también los excesos que pueden resultar de una cierta exaltación unilateral del «derecho a morir con dignidad» que, de hecho, reservaría la «dignidad» humana al hombre o a la mujer eficiente, con buena salud y… capaz de generar efectivo… mientras que niega la dignidad plena a la persona al final de su vida: una persona que, aunque a veces muy degradada en el ejercicio de sus funciones cotidianas, se aferra sin embargo a la vida, no le importa costar dinero a la Seguridad Social (¡bravo por ella!), sigue, no sin una fuerza de carácter envidiable, «disfrutando de la vida». «existencia» y sacar de ella algunas «pequeñas alegrías» preciosas dando testimonio de que vivir (e incluso, dentro de ciertos límites, vivir mal ) puede constituir un bien en sí mismo (como también lo han pensado a lo largo de la historia miles de millones de personas explotadas , cuya vida, como cantaba Brassens, era »  casi su único lujo aquí abajo!»). «). Una persona que, de esta manera, «agrada» a su manera a los que le rodean, incluso si está agotado, demostrándoles que, enfrentado en una situación con el interrogatorio de Hamlet, sigue sin embargo afirmando hasta el final en primera persona que es mejor ser que no ser más… para siempre…

En resumen, no permitamos que los hipócritas en el poder disocien el debate «social» y «ético» del debate «social» y su trasfondo permanente: el peso de la explotación capitalista en nuestras vidas y la lucha altamente sensata encaminada a revocarla. Luchemos para que el dinero se destine a la creación de unidades públicas y gratuitas de cuidados paliativos en todas partes, y no a los mercaderes de misiles y sus mortíferos y desinhibidos «OTAN-nazis»; En cualquier caso, se trata sólo de un desagradable juego de palabras en apariencia, ya que en realidad, las fuerzas de la muerte euroatlánticas y las nostálgicas del Tercer Reich se han fusionado abiertamente en los últimos años, desde Ucrania hasta los países bálticos…

Asegurémonos también de que, en el estricto respeto de cada uno, y por tanto de sus creencias, incluida la libertad de conciencia del personal médico, pero sin ceder un ápice al clericalismo (ya sea católico, judío, musulmán, «evangélico»…), la ley construya las herramientas institucionales y financieras que permitan a cada uno, en la medida de lo posible para ellos »  in extremis» , decidir por sí mismo las condiciones de su muerte.

No olvidemos, sin embargo, que en una sociedad en la que la vida y el final de la vida se tratan implícitamente como mercancías, las personas al final de sus vidas no pueden ser tratadas sistemáticamente de manera perfectamente digna y respetuosa, al menos como regla general, ya que su vida habrá sido respetada, en el mejor de los casos, solo en apariencia. De modo que el socialismo no es sólo una manera de “cambiar la vida”, como decía Rimbaud, sino que debe ser también, como decía el gran oncólogo y activista pacifista profesor Schwartzenberg, una manera de… “cambiar la muerte”. Por eso, no separemos nunca el «derecho a morir dignamente» del derecho a nacer, a crecer, a trabajar y a desarrollarse con dignidad en una sociedad justa y solidaria; porque, como escribió Epicuro, el gran pensador materialista de la felicidad y la amistad, «el cuidado de morir bien es inseparable del cuidado de vivir bien». *

Por supuesto, se trata de estadísticas, promedios y probabilidades: de ellas no se puede deducir nada a la hora de interpretar el suicidio de un individuo determinado.

Este texto que presenta la reflexión personal de Georges Gastaud fue distribuido a los miembros del secretariado nacional del PRCF quienes acordaron que aparezca en la sección “Debates” del sitio web nacional del PRCF.

A continuación leeréis la reflexión personal que el texto de Georges Gastaud despertó en Antoine, médico y facilitador de la Comisión de Salud del PRCF.

Reflexiones y vivencias de un médico comunista

Agradezco a Georges por enviarme esta interesante e ilustrativa contribución antes de su publicación. Quisiera aprovechar para compartir algunas opiniones personales como médico que ha tratado y sigue tratando situaciones de final de vida, situaciones difíciles, siempre únicas, a las que uno se acostumbra, sin llegar nunca a acostumbrarse a ellas:

– No tengo, en principio, objeción a acceder a la petición de un paciente de poner fin a su vida; esto puede basarse en una observación racional y en una decisión cuidadosamente meditada y aceptada en el seno de la familia, y negarse a acceder a esta petición como médico es una acción que necesitaría estar sólidamente fundamentada. Pero hay muchas consideraciones a tener en cuenta antes de avanzar demasiado rápido.

• En primer lugar, el suicidio asistido es hoy, y con demasiada frecuencia, una respuesta capitalista a un problema capitalista. Algunas solicitudes de suicidio surgen de situaciones desesperadas, donde el tejido social destruido por el modo de producción individualizador no permite una familia presente y cuidados suficientes. La respuesta no es pues la de más medios sino la de mala suerte, como ya dijo Georges en este artículo. El riesgo es, por supuesto, el del tristemente famoso sistema canadiense que empuja a los pacientes demasiado rápidamente hacia la (última) puerta de salida… La solución debe ser, no sólo proporcionar verdaderos servicios de cuidados paliativos, sino recrear, a través de la sociedad socialista, el tejido social colectivo que es el único que permite prolongar la vida en casa y sin sufrimiento cuando sea posible, o considerar el suicidio asistido si es necesario en las mejores circunstancias.
• Cabe señalar que si bien muchas personas desean morir en casa, la realidad a veces los alcanza con dureza porque los cuidados requieren recursos que el entorno realmente no permite y los medicamentos se vuelven difíciles de manejar correctamente. La habitación del hospital no es ciertamente glamurosa, pero los pacientes salen rápidamente adelante de una mala situación con el alivio de analgésicos y sedantes bien equilibrados y personal profesional disponible a todas horas y pase lo que pase mediante un timbre… si se conceden los recursos necesarios, tanto humanos como materiales, al sistema sanitario.
• Los estudios realizados en lugares donde se ha tolerado o incluso legalizado el suicidio asistido muestran vínculos complejos entre los cuidados paliativos y la demanda de suicidio asistido. En ocasiones, la atención psicoterapéutica hace que pacientes que inicialmente habían solicitado el suicidio asistido cambien de opinión, y en ocasiones, por el contrario, es esto último lo que empuja al paciente a aceptar la muerte y solicitar el suicidio asistido cuando no lo había solicitado. La obstinación terapéutica refleja el riesgo de la “obstinación autonómica”; Tomémonos el tiempo de interrogar al paciente, de dejarle progresar, de dejarle hacerse preguntas y responderlas, porque la primera petición a veces es sólo una reacción a la angustia, ya sea esta reacción “hazlo lo mejor que puedas” o “corta el camino”, y sepamos en cambio hacer aflorar los deseos más profundos del paciente.
• Por último, pero no por ello menos importante, la muerte suele ser un problema menor para los muertos que para los vivos. Prueba de ello son las ceremonias funerarias, de las que los muertos no se preocupan porque están… muertos, pero que tienen precisamente como objetivo cuidar a los vivos dolientes. Desde la experiencia (empírica, limitada), la muerte sólo se concibe como una superación cualitativa a través de un largo proceso cuantitativo de preagonía y agonía, de idas y vueltas, de pequeñas mejoras, de momentos en los que se cree que «esta vez es el final», y finalmente no, una situación que puede ser difícil para la familia, pero que deja tiempo a cada persona para encontrar su ritmo en torno al paciente, para madurar el futuro duelo, para encontrar su lugar en la muerte, para decir un último adiós, y finalmente un penúltimo, y finalmente un antepenúltimo mejor que los anteriores. Los que viven lejos pueden pasar una vez, los que tienen que amar tienen un momento para hacerlo, los que tienen que perdonar también lo tienen, y los que no quieren oír hablar de «ese cabrón que me arruinó la vida» tienen tiempo de sopesar esa decisión, de volver sobre ella quizás… o no. En este contexto, la solución «fácil» tiende a apresurar las cosas a un ritmo artificial; El duelo debe hacerse a posteriori, sin la persona moribunda, o incluso retrasarse del todo, varios meses después, con el riesgo de arrepentimientos, que nunca podemos evitar hagamos lo que hagamos. La caída a veces es más brutal y la recuperación más lenta… Bueno, no siempre. Si se debe entonces considerar el suicidio asistido, debe hacerse después de una reflexión atenta, con el apoyo, tanto de los profesionales como de las personas cercanas a ellos, del paciente pero también de su familia, quienes necesariamente también participan en la decisión, y necesariamente también la sufren.

Después de estas pequeñas reflexiones, me parece que el suicidio asistido puede ser una herramienta útil, pero por sí solo está lejos de ser suficiente, y es difícil imaginar el lugar que puede ocupar en una sociedad capitalista empujada a sus contradicciones y en medio de un proyecto de privatización del hospital público. Parece obvio que sólo una sociedad socialista puede integrar esta posibilidad en el lugar que le corresponde.

Antoine, médico, referente del subcomité de Salud del PRCF