Georges Gastaud
En el prefacio a su Contribución a la crítica de la economía política , Marx explica que una revolución genuina, es decir, un proceso histórico de largo plazo capaz de llevar de un modo de producción a otro, sólo se produce cuando el desarrollo de las fuerzas productivas ya no puede «sostenerse» dentro de las relaciones de producción (en términos generales, las relaciones de clase) inherentes al modo de producción existente hasta entonces. Por ejemplo, la revolución burguesa ocurre, históricamente hablando, cuando las fuerzas del mercado en manos de la burguesía entran cada vez más en conflicto agudo con las relaciones feudales de producción y finalmente las rompen. Además, no hay ninguna inevitabilidad de que la revolución (burguesa o proletaria, en particular) triunfe ya que, como señala Marx en otra parte, también puede suceder que la clase revolucionaria sea incapaz de revolucionar de manera sostenible la producción, en cuyo caso la sociedad se ve amenazada de implosión o decrepitud, como se ha observado muchas veces a lo largo de la historia.
De estas observaciones de Marx se ha deducido a menudo que o bien el materialismo histórico marxista había quedado obsoleto ante la actual necesidad urgente de una transición ecológica (¡al diablo con la revolución socialista, viva el «decrecimiento» de las fuerzas productivas!), o bien que el marxismo había reducido la idea de una transición ecológica al rango de diversión ideológica.
Obviamente, esto no es así, porque, contrariamente a los prejuicios antimarxistas tan comunes entre quienes nunca han leído a Engels y Marx, su atención teórica (dialéctica de la naturaleza) y práctica a la naturaleza en el sentido amplio y al medio ambiente en el sentido estricto de la palabra nunca ha flaqueado. El primer texto de Engels, La situación de la clase obrera en Inglaterra , muestra que el capitalismo naciente no sólo explotaba brutalmente a los trabajadores de las fábricas, sino que también degradaba su entorno vital de mil maneras: el agua que bebían, el aire que respiraban, el suelo en el que vivían, los alimentos que comían, etcétera. Y en El Capital, Marx observará sagazmente que «el capitalismo sólo genera riqueza agotando sus dos fuentes, la tierra y el trabajador«.
Sin embargo, Marx no es en modo alguno un precursor del «decrecimiento» en el sentido en que lo entienden ciertos pensadores contemporáneos. No sólo porque los marxistas, herederos proletarios de la Ilustración, siempre han abogado por el desarrollo controlado de la ciencia y la tecnología, sino porque es evidente, sobre todo en nuestro tiempo, que no podremos satisfacer las enormes necesidades de la humanidad: ¡miles de millones de personas carecen de todo! – y menos aún reparar un planeta seriamente degradado por la política de lucro capitalista, sin un desarrollo muy significativo de la ciencia, en particular de la ciencia fundamental (aunque solo sea para controlar algún día el acceso a una energía barata y no contaminante). Podemos incluso decir que necesitamos un desarrollo colosal de nuestro conocimiento y sus aplicaciones bien concebidas, ya no bajo la égida de los monopolios capitalistas y los estados imperialistas, sino bajo la dirección del proletariado internacional y de los pueblos liberados en marcha, para reparar, reconstruir y restablecer la relación entre el hombre y su medio ambiente. No volviendo a la lámpara de aceite, sino haciendo del hombre, mediante una vasta negación de la negación de la aventura técnica humana y de lo que había en ella de ciegamente destructivo, si nos atrevemos a decirlo, el «hijo» agradecido y protector de la naturaleza y de los ecosistemas que una vez lo vieron nacer (el hombre es un producto de la evolución natural, es ella la que le permitió entrar en la era técnica asociada a la historicidad). Una naturaleza que luego dominó «en estado salvaje», en particular en el marco del mercado capitalista desenfrenado, y más tarde del capitalismo imperialista , caracterizado a la vez por el salvajismo de la sociedad (la ley de la selva presente en cada página de la novela negra estadounidense…) y por la devastación medioambiental inherente a la carrera por el máximo beneficio. En resumen, tan pronto como se conciben sobre la base de principios, la preocupación ecológica y la marcha hacia el comunismo son como los dedos de la mano.
Dicho esto, debemos entender lo que significa en general para Marx la palabra «fuerzas productivas», y más aún en las condiciones actuales en las que la producción capitalista está dominada por una militarización desenfrenada, vinculada a la carrera por la guerra imperialista global y a una forma de gadgetización de la producción: estamos ante la creación deliberada y permanente de una masa de falsas necesidades inculcadas a través de mil canales en las capas superiores de las sociedades imperialistas cuyo modo de consumo marca la pauta, por desgracia, a escala global (¿todos en todoterrenos?), al crear permanentemente enormes e insaciables frustraciones. Por fuerza productiva entendemos aquella que es capaz, si no siempre de satisfacer una necesidad humana fundamental (no sólo las biológicas básicas, sino todo lo que permite integrarse en la sociedad de su tiempo y convertirse en actor de ella: por ejemplo, en nuestra época, dominar la lengua materna escrita, manejar los rudimentos de las matemáticas, etc.), al menos aquella que no tiene como fin o efecto principal la degradación o destrucción de la vida. Basta pensar en el terrible «bougisme» de la sociedad contemporánea, en lo que se llama, por ejemplo: la obsolescencia programada de los productos industriales (la organización industrial de los desechos con el fin de aumentar artificialmente los intercambios para favorecer indirectamente la rápida valorización del capital), para comprender que, cada vez más en nuestra época, ya no bastará que los trabajadores recuperen los medios de producción y de consumo tal como están para apropiarse del producto del trabajo y sustraerlo a la rapacidad del capitalista. Esto sigue siendo en gran medida correcto, salvo la observación de que, en nuestra era, la del marketing , el merchandising , el packaging y el blingbling , muchas producciones son calibradas antes de ser puestas en el mercado por y para la clase dominante y de acuerdo con las exigencias del parasitismo económico suicida que caracteriza a las clases altas de las sociedades dominantes. Pensemos en que la producción de armas o el tráfico de drogas encabezan la lista de los productos más rentables, o que en los grandes países capitalistas toda la producción gira desde hace mucho tiempo en torno al automóvil y a los innumerables equipos que éste requiere, mientras que, por ejemplo, se ha hecho todo lo posible por sabotear el ferrocarril, que es colectivo, seguro y mucho menos contaminante. Se trata entonces menos de una cuestión de principio (y la brevedad de este escrito no nos permite ir más allá) de destruir la producción (por supuesto, hay que defender a los obreros del automóvil… pensando con ellos, como con los camioneros, cómo reconvertir la producción), que de reorientarla fundamentalmente. No sólo aguas abajo de la producción, pero aguas arriba y bajo el control del Estado socialista, de la planificación democrática, de la intervención de los asalariados y usuarios en la orientación de la herramienta productiva y en la de las grandes superficies o del comercio en línea. Por supuesto, será necesario proceder sin prisas absurdas, porque es obvio que, por ejemplo, cerrar fábricas de automóviles en Francia, en lugar de desarrollar un «producir en Francia» ecocompatible y racionalmente protegido a partir del libre comercio transatlántico del tipo CETA, sería una pura aberración que conduciría no a menos, sino a más contaminación debido a lo que son hoy las normas (no) ambientales y los «largos circuitos» altamente contaminantes del comercio global actual (¡cuando estas normas existen!).
No podemos explicarlo más, pero el principio es claro: el socialismo-comunismo de nueva generación implica un nuevo modo de crecimiento y modos de consumo nuevos y cualitativamente diferentes. El entonces ministro de Industrias cubano, Ernesto “Che” Guevara había desarrollado, por ejemplo: una reflexión sobre los “estimulantes materiales y morales” de la producción socialista destinada a preparar el comunismo y el modo de vida y pensamiento solidario que lo caracteriza. En el marco de una gestión progresiva de la producción y del consumo, ya no dirigida por el mercado sino por el debate ciudadano (incluso en el lugar de trabajo), el Che propuso, por ejemplo: que los obreros o equipos con los mejores resultados cualitativos y cuantitativos en el marco del plan sean recompensados principalmente con equipamientos colectivos a nivel de fábrica o de distrito, por ejemplo. mediante la construcción por parte del Estado socialista de un estadio o de un cine local. Se trata de desarrollar la iniciativa, incluso el espíritu de empresa solidaria (los trabajadores de la producción socialista deben dejar de pensar en sí mismos como empleados dependientes, incluso de un director de fábrica socialista, y aprender a considerarse como «productores asociados» de la gran empresa comunista (Marx), o como «cooperadores civilizados» (Lenin). Y esto también significa cambiar gradualmente la estructura del consumo, y con ello, ayudar a las personas a superar la mentalidad individualista estrecha e irresponsable que milenios de explotación de los hombres y destrucción de la naturaleza han generado en nuestro comportamiento, la mayoría de las veces de manera inconsciente.
En resumen, «liberar las fuerzas productivas» en nuestro tiempo no significará producir cien veces más de las mismas cosas, a menudo alienantes o destructivas, sino producir otras cosas mejores y de manera diferente, ante todo esta sociedad donde » el desarrollo de cada uno es la base del desarrollo de todos » (Manifiesto del Partido Comunista): no hay aquí ninguna «utopía» porque, ¿quién no comprende, en nuestro tiempo en que el exterminismo constituye una dimensión central de la sociedad capitalista-imperialista, que la humanidad no saldrá de ella sin él?
