[Artículo publicado por primera vez en la revista Crise n° 32]
El anuncio de Abdullah Öcalan de la disolución del PKK deja claro que la ideología de la autogestión comunal es una ficción que sólo apoya la capitulación.
Sin la revolución, nada es posible. Pensar que el establecimiento de una zona separada y comunal es una revolución sin revolución es una ilusión derivada del movimiento altermundista nacido en la década de 1990.
El nacimiento de la alterglobalización
La caída del Muro de Berlín en 1989, el colapso de la URSS a finales de 1991 y la intervención estadounidense en Irak (la «Guerra del Golfo») dieron lugar a una corriente de pensamiento llamada «altermundismo». El principio es simple: sí, el capitalismo ha ganado, pero como ha ganado, entonces ahora podemos proponer un contramodelo basado en sí mismo.
Dos obras juegan un papel fundamental en el establecimiento de esta ideología. Primero fue la «Zona de Autonomía Temporal» publicada en 1991, el primer manifiesto a favor de lo que se llamaría en Francia y Bélgica las ZADs (Zonas a Defender).
Su autor, Peter Lamborn Wilson, conocido como Hakim Bey, es un místico reaccionario, fanático del sufismo (que consiste en hermandades musulmanas místicas) y fascinado por los piratas, que ha cambiado al culto comunitario como pretexto para la revuelta individual.
Este trabajo tendrá una gran influencia en el mundo de la música techno y el ideario de las rave-parties, y en general en todo lo relacionado con el anarquismo.
Luego está No Logo: The Tyranny of Brands, publicado en 1999 por Naomi Klein, una canadiense. Su éxito se debe a su denuncia de la omnipresencia de los logos de las multinacionales, con una crítica pequeñoburguesa a la dominación de estas grandes estructuras capitalistas sobre la vida cotidiana.
Este trabajo tuvo un inmenso significado cultural, ya que muchos sectores pequeñoburgueses se aprovecharon de este enfoque para rechazar el colectivismo a través del rechazo de los monopolios capitalistas. Por un lado, está el rechazo, es cierto, al consumismo forzado. Por otro lado, sin embargo, hay un claro llamado a volver atrás, al rechazo anticomunista de la abundancia.
Dos grandes acontecimientos corresponden a la emergencia de la altermundización. En primer lugar, están las llamativas manifestaciones antiglobalización, con la presencia de un «bloque negro».
Tenemos la «Batalla de Seattle», con las manifestaciones y enfrentamientos en esta ciudad norteamericana en 1999 durante la tercera conferencia ministerial de la Organización Mundial del Comercio. También hubo 300.000 personas presentes en las manifestaciones contra el G8 en Génova, Italia, en 2001, donde un joven manifestante, Carlo Giulani, fue asesinado por la policía.
Luego están los ataques del 11 de septiembre de 2001 por parte de al-Qaeda. De hecho, Osama bin Laden siempre ha presentado una especie de discurso antiglobalización en el que la hostilidad hacia el imperio estadounidense es una respuesta a sus crímenes contra los musulmanes.
Por otra parte, los atentados del 11 de septiembre tuvieron una dimensión «espectacular» y concreta típicamente «posmoderna». Si tomamos la definición de arte contemporáneo con sus «instalaciones», podemos ver que los atentados del 11 de septiembre cumplen con los mismos criterios.
Esto se debe a que para el altermundismo, como para el islamismo, que se está desarrollando en paralelo, no existe el concepto de «revolución». Lo que se necesita es causar una impresión y liderar detrás de un cierto estado de ánimo.
El altermundismo afirma que un pequeño porcentaje de personas puede provocar un cambio. Se trata de la teoría del 3,5%, teorizada en particular por la estadounidense Erica Chenoweth. Si el 3,5% de las personas se comprometen a largo plazo con un proyecto, gana.
En cuanto al islamismo, ciertamente no apunta a una «revolución islámica», como tenemos en el islam chiíta. El islamismo, que es sunita, se presenta incluso como una contrarrevolución, llevada a cabo por elementos yihadistas a los que hay que unirse para que una pequeña minoría pueda revertir las cosas, de forma violenta y espectacular.
El PKK y el EZLN
El 1 de enero de 1994 comenzó el levantamiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en el sur de México, en la región de Chiapas. El éxito mundial fue inmediato, con la frenética cobertura mediática del «Subcomandante Marcos».
El EZLN encabezó un levantamiento para refutar de inmediato la lucha armada y promover comunidades indígenas autónomas, de las cuales sería el brazo armado desde el punto de vista de la defensa.
La fecha elegida también coincidió con la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) entre Canadá, Estados Unidos y México. El EZLN se ha presentado como un actor de una alterglobalización, que se basaría en las comunidades y no en el «neoliberalismo» que procede a la liberalización de los mercados.
A principios de la década de 2000, Abdullah Öcalan adoptó una línea similar a la del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (Partiya Karkerên Kurdistanê, PKK), en forma de «confederalismo democrático» y «municipalismo libertario».
La región siria llamada Rojava por la administración kurda, ideológicamente alineada con el PKK, ha puesto en marcha estos principios, que en realidad se deben a una retirada comunitaria y autogestionaria.
El PKK, en cambio, a diferencia del EZLN, siguió liderando la lucha armada, debido a la situación en Turquía. Por otro lado, ha intentado en varias ocasiones integrarse en las instituciones kurdas, sin tener ninguna respuesta por parte del Estado turco, hasta que finalmente Abdullah Öcalan llamó a la autodisolución a principios de 2024.
Pero al igual que con el EZLN, el discurso desarrollado es el que se denomina «posrevolucionario». En la Rojava siria, como en Chiapas en México, los valores de la vida comunitaria cotidiana se presentan como auténticos y no en línea con el «neoliberalismo».
«La insurrección que se avecina» y los anarquistas
El enfoque comunitario del EZLN y en Rojava ha revivido toda la ideología comunitaria específica del anarquismo. Hubo experimentos en esta dirección en México con Flores Magón, en Ucrania con Néstor Makhno y en España en 1936. Pero todo esto estaba lejos y había nuevos «ejemplos» a seguir.
Por lo tanto, todo el anarquismo mundial se ha comprometido a apoyar plenamente tanto al EZLN como a Rojava.
Sin embargo, esto no es todo. En el mundo francófono, un libro corresponde a este enfoque: L’Insurrection qui vient, publicado por el «comité invisible» en 2007.
Si este libro reflejaba un deseo de generalizar a las pequeñas comunidades que trabajan en acciones con fines insurreccionales, la capitulación de los detenidos tras el «caso Tarnac» en 2008 (incluido Julien Coupat) hizo añicos esta perspectiva.
Las personas que llevan a cabo La Insurrección que se avecina han traicionado la concepción inicial de pequeñas comunidades reacias al capitalismo y que pasan al sabotaje material del capitalismo, hasta que toda la sociedad se detiene.
Vendieron la idea a personas que buscaban una justificación para encerrarse en sí mismas. Es importante ver esto, porque desde las personas que practican yoga en pequeños grupos hasta los anarquistas que se instalan en los pueblos para establecer asociaciones, hay el mismo hilo conductor pequeñoburgués.
Es la idea de «transformarse a sí mismo» en lugar de cambiar el mundo. «Revolucionar» en lugar de hacer la revolución.
Esta es una forma de actitud contrarrevolucionaria.
La filosofía «post-revolucionaria»: el desarrollo personal
Resumamos a grandes rasgos en qué consiste esta filosofía. Todo el mundo tendría frustraciones internas que liberar, y tienes que atreverte a ir a por tu oportunidad. Esto presenta un riesgo, pero es necesario para su desarrollo individual.
Debemos seguir nuestro impulso interior, no dudar en romper con aquellos que nos bloquean, que nos congelan en las posturas.
Lo horrible aquí es darse cuenta de que la filosofía «post-revolucionaria» es el equivalente a la del desarrollo personal. Estamos en un intento de «sanar» por medio de unirnos a una comunidad.
La prueba es que toda la filosofía «posrevolucionaria» se está despolitizando cada vez más. Abandona no sólo los principios, sino incluso la ideología, el hecho de formar parte del patrimonio histórico revolucionario.
Por otra parte, tanto el EZLN como el PKK consideran sus comienzos marxistas-leninistas como una anomalía y no como un error. Estamos en un enfoque completamente «posmoderno», es decir, post-ideológico, post-político.
La escena «posrevolucionaria»
La filosofía «posrevolucionaria» es básicamente un rechazo de la historia, y es un ready-made para los pequeños burgueses que buscan escapar de la presión capitalista sin caer en el comunismo.
Por lo tanto, esta escena está presente en todo el mundo; No apunta a una revolución, sino a una forma de ruptura interna dentro del sistema, a través de la intermediación de comunidades autogestionarias. Su abanico de perspectivas es amplísimo .
Si tomamos a Bélgica, tenemos a ATTAC, la Asociación para la Fiscalidad de las Transacciones Financieras y para la Acción Ciudadana, que está en la perspectiva de la revista Le Monde Diplomatique.
En el aspecto político, tenemos al Partido Laborista belga, antes marxista-leninista y que se ha implicado en proponer una alternativa al sistema, a través de las elecciones. Por el lado activista, el Secours Rouge, que se opone radicalmente a la represión y forma parte de la extrema izquierda.
En estos tres casos, que son de matices muy pronunciados, estamos en el enfoque posrevolucionario. El objetivo de una revolución dirigida por un partido revolucionario ya no se considera ni siquiera una posibilidad teórica. Lo que importa es la movilización y la concreción inmediata de un espíritu posrevolucionario, por medio de una comunidad activa.
Estamos en la agrupación comunitaria: una comunidad de valores, una comunidad de luchas, una comunidad de retirada.
Es por eso que todas las okupas en Europa, cuando son políticas, están muy profundamente marcadas por este enfoque, con una inmensa influencia tanto del PKK como de los zapatistas mexicanos a través de los «encuentros intercontinentales de los pueblos contra el neoliberalismo».
Porque rara vez se hace referencia al enemigo como capitalismo, y si lo es, entonces los altermundistas se llamarán a sí mismos «anticapitalistas». Para ellos, no se trata de proponer un contraproyecto, una contrasociedad. Se trata de «vivir» en una comunidad alternativa.
La cuestión de la revolución
No se trata aquí de hacer toda una historia de la altermundización, aunque es necesario. Sin embargo, este no es el momento ni el lugar. Lo que importa aquí es darse cuenta de que la idea misma de revolución ha desaparecido. Para las personas moldeadas por el capitalismo de 24 horas, todo depende del capitalismo.
Uno puede oponerse a ello, y luego uno toma la definición de «revolucionario». Pero ya no existe la posibilidad de encabezar la revolución. Incluso los trotskistas franceses de Lutte Ouvrière han abandonado esta idea, mientras que antes daban un gran valor a la clandestinidad.
En el mejor de los casos, estamos esperando la «gran noche», con una «huelga general». Sin embargo, se considera que vendrá del capitalismo, de manera natural. La alterglobalización considera que la alternativa proviene del propio capitalismo, a través del abandono de pequeñas comunidades.
Esta es la ideología común al PKK y al EZLN, a los zaidistas, y está en línea con todos los enfoques identitarios de «izquierda» en general: personas LGBT, comunitaristas religiosos o étnicos, círculos militantes, asociaciones, etc.
La perspectiva «revolucionaria» aquí es establecer una comunidad «diferente». Hay que «elegir» y practicar la autogestión. Es una visión pequeñoburguesa de las cosas, que busca una tercera vía entre el capitalismo y el comunismo.
