JOSÉ MARÍA SISON
Presidente emérito, Liga Internacional de los Pueblos en Lucha
Preguntas del anfitrión Anghelo Godino de Anakbayan-Europa, ND Online School
Answers by Jose Maria Sison, Presidente emérito, Liga Internacional de los Pueblos en Lucha
- Cuéntenos brevemente el contexto de la época en que Engels escribió Socialismo: utópico y científico. ¿Cuál fue el contexto político en ese momento que lo empujó a escribirlo?
JMS: Como trasfondo, permítanme citar el hecho de que en el Manifiesto Comunista de 1848, Marx y Engels ya habían diferenciado el socialismo científico del socialismo utópico de tres tipos:
a. El primer tipo es el socialismo reaccionario que incluye a los socialistas feudales, los socialistas pequeño burgueses y los socialistas alemanes o «verdaderos». Todos estos grupos anhelan volver a la vida del monasterio y del gremio y revertir el ascenso de la burguesía y la industria moderna, sin reconocer el proceso histórico que representa la burguesía.
segundo. El segundo tipo de socialismo es el socialismo conservador o burgués. Refleja el deseo de un segmento de la burguesía de reparar los agravios sociales, a fin de garantizar la existencia continua de la sociedad burguesa y promover el interés mutuo de los trabajadores y la burguesía.
C. El tercer tipo es el socialismo y el comunismo crítico-utópico. Se originó con los primeros intentos del proletariado por lograr su propio interés de clase. Los intentos se vieron limitados por el hecho de que el proletariado aún no había alcanzado la madurez y las condiciones económicas necesarias para la emancipación. Estos socialistas, por tanto, buscaron leyes, proyectos y movimientos sociales para liberar al proletariado.
Era 1880 cuando Engels escribió Socialismo; Utópico y Científico o partes extraídas de Anti-Dühring para componerlo, con el propósito definitivo de popularizar el Socialismo Científico entre los trabajadores. Marx coincidió con Engels en la necesidad de popularizar el socialismo científico ante la dificultad de leer el complejo texto de Das Capital y otras obras de Marx y las nociones comunes o corrientes sobre el socialismo que circulaban y que no distinguían entre el socialismo científico y el utópico.
Engels consideró necesario que popularizara el socialismo científico porque Dühring ganó seguidores dentro del Partido Socialdemócrata Alemán con su tipo de utopismo y fantasías más alejadas de la realidad material y la historia social y, sin embargo, se hacía pasar por científicas y se burlaban de las fantasías de los socialistas utópicos. Por tanto, Engels escribió el Anti-Duhring en 1876 para aplastar las verdades eternas del cerebro de Dühring y prevenir que alguien algún día se hiciera pasar por Moisés para interpretar las obras de Marx.
Pero Anti-Dühring seguía siendo una lectura difícil para los trabajadores. Así, Engels decidió escribir Socialismo: utópico y científico para facilitar la lectura. Y esto se hizo abrumadoramente popular entre los trabajadores y la intelectualidad de 1880 a 1910 y tuvo una gran influencia entre los socialistas alemanes y rusos. Fue fundamental para promover el marxismo como la corriente principal en el movimiento obrero de Europa desde la última década del siglo XIX en adelante.
- ¿Cuáles fueron las condiciones sociopolíticas que llevaron a los filósofos a desarrollar la filosofía del socialismo?
JMS: Primero que nada, consideremos el aspecto económico de las condiciones sociopolíticas que indujeron a los filósofos a desarrollar la filosofía del socialismo. En la época en que surgieron los socialistas utópicos, el modo de producción capitalista no estaba tan desarrollado como cuando aparecieron Marx y Engels para proponer el socialismo científico.
Lo que observaron los socialistas utópicos fue el período inicial de la Revolución Industrial, cuando los campesinos eran rápidamente desposeídos y, junto con los pobres urbanos, se convertían en obreros fabriles, se les obligaba a trabajar hasta 16 horas diarias y vivían en condiciones pésimas. Todavía no podían ver a los trabajadores como una clase capaz de luchar contra la burguesía y tomar el poder.
En la época de Marx y Engels, a partir de la década de 1840, el modo de producción capitalista se había desarrollado hasta tal punto que se podía percibir fácilmente que el gran número de trabajadores tenía el potencial de convertirse en una clase para sí misma contra la burguesía a través del sindicato. movimiento y el partido revolucionario del proletariado. El Manifiesto Comunista señaló el advenimiento del socialismo científico y proclamó que la burguesía había creado sus propios sepultureros, ya que no podía evitar la competencia capitalista y los ciclos de la crisis de sobreproducción y concentración de capital.
En la vida de Marx y Engels, vieron el surgimiento del movimiento sindical, los levantamientos de los trabajadores en toda Europa en 1848, la Comuna de París de 1871 y la expansión acelerada del marxismo en las últimas dos décadas del siglo XIX. A lo largo del siglo, las contradicciones de clase entre los capitalistas y los trabajadores y entre los monarcas y la aristocracia terrateniente por un lado y los campesinos y trabajadores agrícolas por el otro.
- Había tres utopistas principales: Saint-Simon, Fourier y Owen. ¿Cuáles fueron sus filosofías, brevemente, y qué tienen en común?
JMS: Saint Simon, Fourier y Owen fueron los más grandes de los socialistas utópicos por ser los más cercanos a la realidad material, los más críticos con la burguesía, los más conocedores de las pésimas condiciones de los trabajadores y más partidarios de ellos y más interesados en mejorar su trabajo. y condiciones de vida, pero todavía estaban atados por la filosofía idealista y aún no sabían cómo el proletariado podía derrocar a la burguesía y construir el socialismo. Las influencias sobre ellos iban desde el racionalismo de la Ilustración francesa hasta la filosofía hegeliana.
De estos tres que eran relativamente los mejores de los socialistas utópicos, Saint-Simon era críticamente más conocedor de las clases y la lucha de clases. Vio la revolución burguesa como la conquista del poder político por parte de la burguesía propietaria, dejando a los trabajadores y campesinos a la continua condición de explotación, principalmente por parte de la clase capitalista. Pero aún no podía proponer la solución revolucionaria al dominio capitalista de la clase trabajadora.
Fourier tenía una amplia gama de conocimientos como San Simón, estudió y aprendió dialéctica de su contemporáneo Hegel y comprendió el desarrollo de la sociedad desde el salvajismo y la barbarie hasta la civilización. Como Saint Simon, fue muy crítico con el capitalismo y la burguesía por la explotación de la clase obrera. Y reconoció el desarrollo de la historia a través del cambio y la contradicción incesantes como el reflejo y la realización del autodesarrollo previo del pensamiento en el sentido de la dialéctica hegeliana.
Robert Owen era él mismo un empresario capitalista exitoso y compartía con los trabajadores cualquier beneficio obtenido por la empresa que dirigía. Adoptó una filosofía materialista corta del materialismo dialéctico. A medida que se hizo más vocal contra los capitalistas, la burguesía europea lo rechazó. Estableció comunidades comunistas experimentales, pero fracasaron. Después de quebrar económicamente, se dedicó al movimiento sindical y tuvo éxito en este campo de trabajo.
- ¿Qué es la dialéctica y por qué fue importante en el desarrollo de la filosofía?
JMS: Según Engels, la dialéctica consiste en entender el mundo como una masa de interconexiones, cambios y contradicciones. En la plenitud de sus escritos sobre dialéctica, presentó las tres leyes de la contradicción, como la ley del cambio de cuantitativo a cualitativo, la interpenetración de los opuestos y la negación de la negación.
Junto con Marx, Engels reconoció el comienzo rudimentario de la dialéctica materialista con Heráclito en la antigua Grecia que había observado el proceso de cambio de las cosas. También reconocieron el mayor desarrollo de la filosofía idealista en la dialéctica de Hegel. Este es el núcleo racional de la filosofía hegeliana que Marx y Engels adoptaron y aplicaron directamente sobre los fenómenos y procesos materiales para poner patas arriba el idealismo de Hegel.
Es útil contrastar la dialéctica materialista con la metafísica. La dialéctica materialista puede centrarse en un fenómeno físico pero siempre como algo interconectado con otros fenómenos y sujeto al proceso de cambio. La metafísica toma los fenómenos individuales y los examina de forma aislada, separándolos y contrastándolos con todas las demás cosas.
Pero es inadecuado por sí solo porque no aprecia las conexiones entre las cosas en su cambio y movimiento. Las ciencias naturales hacen un uso extensivo de la metafísica al aislar un fenómeno, estudiar su composición y derivar una fórmula para su existencia, pero no muestra su variabilidad y su interconexión con todos los demás fenómenos.
- ¿Cuáles fueron las deficiencias del sistema hegeliano?
JMS: Lo que está mal en la filosofía hegeliana es su presunción de que el autodesarrollo del pensamiento precede al desarrollo real en la realidad material y que el desarrollo real de las cosas y los procesos es simplemente el reflejo y la realización de lo que se ha pensado previamente. La dialéctica hegeliana parece correcta y pulcra porque se aplica sobre lo que de hecho se ha materializado antes de la aplicación de la secuencia formulaica de tesis, antesis y síntesis.
La síntesis es un callejón sin salida o se celebra como el punto más alto de desarrollo. Así, Hegel consideró al estado prusiano como el punto más alto y último del desarrollo histórico. En contraste, la dialéctica materialista asume que todas las cosas están en un proceso constante de movimiento y cambio. Y no hay estado o condición de un objeto material o un sistema material que no esté sujeto a cambio o desarrollo.
Aun cuando la dialéctica hegeliana está equivocada por ser idealista y metafísica en su presunción, es un avance en la filosofía idealista por buscar dar cuenta del cambio en la naturaleza y la sociedad y por aceptar que el cambio previo ha ocurrido, a pesar de la presunción de que ha llegado a ser porque del pensamiento previo. La dialéctica materialista es capaz de investigar los aspectos contradictorios de las cosas para descubrir su variabilidad.
- ¿Cuáles fueron los descubrimientos que allanaron el camino para hacer del socialismo una ciencia?
JMS: Engels dijo que el socialismo se convirtió en una ciencia, abierta al estudio y elaborando sus detalles y relaciones después de los dos grandes descubrimientos que atribuyó a Marx; a saber, la concepción materialista de la historia y el secreto de la producción capitalista a través de la plusvalía. La extracción de plusvalía da como resultado la acumulación de capital y una mayor socialización de las fuerzas de producción.
La concepción materialista de la historia elimina todas las ilusiones idealistas y subjetivistas sobre el estado y la variabilidad de las cosas y presume que todo cambia y que no hay nada permanente más que el cambio. En el modo de producción capitalista, los capitalistas extraen plusvalía de los trabajadores para acumular capital y provocar nuevos desarrollos que eventualmente van en contra del modo de producción capitalista.
En la acumulación de capital por parte de capitalistas competidores, aumentan el número de trabajadores como potenciales sepultureros; hacen bajar los salarios, elevan la composición orgánica del capital y provocan la crisis de sobreproducción; concentran aún más el capital para provocar otra crisis más grave; y la tendencia de los acontecimientos hace que los propietarios burgueses se vuelvan superfluos con el papel creciente de los administradores y el estado en la gestión de las empresas, así como la socialización creciente de las fuerzas de producción en contradicción con el sistema de apropiación privada.
- ¿Qué es el materialismo histórico?
JMS: El materialismo histórico es la aplicación de la dialéctica materialista en el estudio de cualquier sociedad y su desarrollo social. La superestructura política y cultural de la sociedad y la totalidad de una determinada sociedad se comprenden mejor al estudiar y comprender la base económica material o el modo de producción de esa sociedad.
Según Engels, el materialismo histórico consiste en entender que las fuerzas de producción son la base de toda estructura social. Las semillas de la economía capitalista estaban presentes en el seno de la economía feudal. Las fuerzas de producción capitalistas crecieron para enfrentarse a las relaciones de producción feudales dominantes. A través de las revoluciones burguesas, la burguesía se afirmó políticamente sobre el orden feudal.
- ¿Cuáles son algunas de las contradicciones inherentes al modo de producción capitalista?
JMS: Como señala Engels, las contradicciones dentro de los sistemas económicos conducen inevitablemente a contradicciones sociales. En el sistema capitalista, la principal contradicción económica es entre la producción socializada y la apropiación privada y se manifiesta en la contradicción social entre el proletariado y la burguesía. Existe una mayor contradicción entre la organización en el lugar de trabajo individual y la anarquía en la producción en su conjunto conduce a una mayor proletarización a medida que se desarrolla el capitalismo, a través de la maquinaria y la expansión del capital en un país ya escala global.
Las contradicciones se vuelven intensas y agudas cuando las relaciones de producción burguesas se convierten en grilletes de las fuerzas productivas que han engendrado. Estalla la crisis económica y, por tanto, social. La única forma de resolver esto es reconocer la naturaleza socializada de la producción y reemplazar el sistema de apropiación privada por uno socializado. La revolución socialista pasa a primer plano, con la clase obrera tomando el poder político y colocando las fuerzas productivas bajo su control para ser planificadas, organizadas y utilizadas en todo su potencial por el proletariado y el pueblo.
- Mientras que el modo de producción capitalista transforma cada vez más a la gran mayoría de la población en proletarios, crea el poder que, bajo pena de su propia destrucción, se ve obligado a realizar la revolución. ¿Por qué la revolución del proletariado es diferente de la revolución de otras clases antes?
JMS: La revolución del proletariado es bastante diferente a la revolución de otras clases. Por primera vez en la historia de la humanidad, una clase explotada se convierte en la fuerza política más productiva y progresista y toma el poder para establecer un sistema social no explotador. No sólo se emancipa a sí mismo, sino a todas las demás clases explotadas, construye el socialismo como transición al comunismo y crea las condiciones para el debilitamiento del estado y el logro de una sociedad sin clases en el comunismo. Engels describe el socialismo como el ascenso de la humanidad del reino de la necesidad al de la libertad.
- Por último, ¿podría resumir la evolución histórica trazada por Engels?
JMS: Cuando la civilización surgió de la barbarie, fue sobre la base de un modo de producción definido caracterizado por personas en producción como los hombres libres, artesanos, labradores, pastores y esclavos y medios de producción como herramientas de hierro, tierras agrícolas y ganadería. y por las relaciones de producción dominadas por la clase esclavista que adquirió y acumuló la gran cantidad de excedente de producto producido por los esclavos. Este producto excedente se utilizó para mantener las necesidades y el lujo de los amos esclavistas, así como el estado esclavista como la forma más alta de institución política y las instituciones y actividades culturales en la superestructura.
El feudalismo creció en el seno de la sociedad esclavista a medida que se expandían las tierras agrícolas, principalmente con el uso de esclavos para abrir y cultivar tierras. Pero, en última instancia, la misma expansión de las tierras agrícolas hizo que fuera más difícil controlar a los esclavos que huyeron, se rebelaron o se unieron a tribus rebeldes. Así, los esclavistas «ilustrados» decidieron convertirse en terratenientes y convertir a los esclavos en siervos. Mientras persistiera el feudalismo, también allanaría el camino para el ascenso de la burguesía a través del crecimiento de la artesanía, el comercio y el surgimiento de pueblos y ciudades en medio de los amplios estados feudales.
Dentro del vientre del feudalismo, el modo de producción capitalista creció en tres etapas, la de la artesanía, la manufactura y los inicios del capitalismo industrial basado en la máquina. Ya en la etapa de fabricación del siglo XVI al XVIII, las monarquías feudales de Europa colaboraron con los comerciantes capitalistas en guerras entre sí o en la realización de expediciones coloniales. A finales del siglo XVIII, la revolución francesa en la que la burguesía levantó los harapos de los pobres (plebeyos y campesinos) para rebelarse contra el sistema feudal.
La burguesía prevaleció en Francia a pesar de los giros y vueltas que vieron el Reino del Terror, la reacción termidoriana, la construcción del imperio napoleónico, la restauración de la monarquía y la eventual reafirmación de la democracia burguesa en el país y la adquisición de colonias en el extranjero bajo los auspicios de un economía y sociedad capitalistas bien desarrolladas. A medida que el capitalismo industrial creció en ciertos países de Europa y Estados Unidos y dio lugar al capitalismo monopolista, la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía se desarrolló y los partidos revolucionarios del proletariado guiados por el marxismo cobraron importancia.
La primera crisis general del capitalismo monopolista condujo a la Segunda Guerra Mundial y al surgimiento del primer país socialista, la Unión Soviética en 1917. La segunda crisis general condujo al surgimiento de potencias fascistas y a una Segunda Guerra Mundial más destructiva, que resultó en la el surgimiento de China y varios otros países socialistas y la liberación de muchas colonias y semicolonias. En 1956 se podía decir que un tercio de la humanidad ya estaba gobernada por partidos comunistas y obreros. Pero en combinación con las implacables agresiones y presiones de la Guerra Fría, los revisionistas modernos lograron socavar el socialismo en la Unión Soviética, Europa del Este y China.
Como resultado de que Rusia y China se convirtieron en potencias capitalistas, la crisis del sistema capitalista mundial ha sido más frecuente, más prolongada y peor. La política económica neoliberal de la globalización imperialista se ha desmoronado, el terrorismo de Estado y las guerras de agresión son rampantes y el calentamiento global se agrava debido al saqueo del medio ambiente por parte del capitalismo monopolista. Todas las grandes contradicciones se intensifican: entre las propias potencias imperialistas, entre las potencias imperialistas y los pueblos oprimidos, entre las potencias imperialistas y los países que defienden la independencia nacional y sus aspiraciones socialistas y entre el trabajo y el capital en los países capitalistas.
Ahora observamos y damos la bienvenida al surgimiento de las luchas antiimperialistas y democráticas en todo el mundo y el previsible resurgimiento de la revolución proletaria socialista mundial. La rápida adopción de tecnología superior en el modo de producción capitalista ha provocado crisis más graves de sobreproducción y contradicciones interimperialistas. Las amplias masas populares en varios tipos de países están sufriendo por la rápida acumulación de capital en manos de unos pocos países y la clase dominante capitalista monopolista y por el agravamiento del desempleo, los bajos ingresos, la pobreza masiva y la falta de servicios sociales. La conciencia revolucionaria del proletariado y el pueblo está aumentando y tienen los medios para comunicarse instantáneamente y lanzar acciones de masas y otras formas de lucha.
