De los cuadernos de la prisión
Einaudi edition 2001, vol. II, págs. 1375-1395
Este es uno de los textos más importantes de los «Quaderni» en relación con la filosofía. Y una propuesta de texto para el proceso de formación interna al CARC, y el estudio de los acompañantes es la ‘ elaboración de unas notas de lectura que publicamos en esta colección.
Este texto se extrae del folleto publicado de las Ediciones de Relaciones Sociales :
Antonio Gramsci – Sobre la filosofía y sus argumentos
Es necesario destruir el prejuicio generalizado de que la filosofía es algo muy difícil por ser la actividad intelectual propia de una categoría particular de científicos.
Especialistas o filósofos profesionales y sistemáticos. Por tanto, es necesario primero demostrar que todos los hombres son «filósofos», definiendo los límites y características de esta «filosofía espontánea», propia de «todo el mundo», es decir, de la filosofía que la contiene: conjunto de nociones y conceptos determinado y no ya y solo gramaticalmente vacío de contenido; 2) en sentido común y sentido común; 3) en la religión popular y por tanto también en todo el sistema de creencias, supersticiones, opiniones, formas de ver y operar que aparecen en lo que generalmente se llama «folclore» .re «.re».
Habiendo demostrado que todos somos filósofos, aunque a su manera, inconscientemente, porque hasta la más mínima manifestación de cualquier actividad intelectual, el «lenguaje», contiene una cierta concepción del mundo, pasamos al segundo momento, en el momento de la crítica. y conciencia, es decir a la pregunta: es preferible «pensar» sin tener una conciencia crítica, de manera desarticulada y ocasional, es decir, «participar» de una concepción del mundo «impuesta» mecánicamente por el medio externo, que es, por uno de los muchos grupos sociales en los que todos se involucran automáticamente desde el momento en que ingresan al mundo consciente (y que puede ser su propia aldea o provincia,puede tener su origen en la parroquia y en la «actividad intelectual» del cura o anciano patriarcal cuya «sabiduría» dicta la ley, en la mujercita que ha heredado la sabiduría de las brujas o en el pequeño intelectual agriado en su propia estupidez e incapacidad para operar) o preferible elaborar la propia concepción del mundo de manera consciente y crítica y, por lo tanto, en relación con este trabajo del cerebro, elegir la esfera de actividad de uno, participar activamente en la producción de la historia del mundo, ser ¿Una guía de uno mismo y no aceptar ya pasiva y supinamente desde el exterior la huella de su propia personalidad?en la mujercita que ha heredado la sabiduría de las brujas o en el pequeño intelectual agriado en su propia estupidez e incapacidad para operar) o es preferible elaborar la propia concepción del mundo de forma consciente y crítica y, por tanto, en conexión con esta obra. del propio cerebro, elegir la esfera de actividad, participar activamente en la producción de la historia del mundo, ser un guía de uno mismo y no aceptar ya pasiva y supinamente desde el exterior la impronta de la propia personalidad?en la mujercita que ha heredado la sabiduría de las brujas o en el pequeño intelectual agriado en su propia estupidez e incapacidad para operar) o es preferible elaborar la propia concepción del mundo de forma consciente y crítica y, por tanto, en conexión con esta obra. del propio cerebro, elegir la esfera de actividad, participar activamente en la producción de la historia del mundo, ser un guía de uno mismo y no aceptar ya pasiva y supinamente desde el exterior la impronta de la propia personalidad?¿Ser guía de uno mismo y no aceptar ya pasiva y supinamente la huella de la propia personalidad desde el exterior?¿Ser guía de uno mismo y no aceptar ya pasiva y supinamente la huella de la propia personalidad desde el exterior?
Nota I. Para la propia concepción del mundo se pertenece siempre a una determinada agrupación, y precisamente a la de todos los elementos sociales que comparten una misma forma de pensar y operar. Somos conformistas de cierto conformismo, siempre somos hombres-masas o hombres-colectivos. La pregunta es la siguiente: ¿qué tipo histórico es el conformismo, el hombre-masa al que pertenece? Cuando la concepción del mundo no es crítica y coherente sino ocasional e inconexa, uno pertenece simultáneamente a una multiplicidad de hombres-masa, la personalidad de uno es extrañamente compuesta: uno encuentra en ella elementos del hombre de las cavernas y principios de los más modernos y avanzados, prejuicios de todas las fases históricas pasadas estrictamente localistas e intuiciones de una filosofía futura que será típica de la humanidad unificada del mundo. Criticar la propia concepción del mundo significa, por tanto, hacerla unitaria y coherente y elevarla hasta el punto donde ha llegado el pensamiento mundial más avanzado. Por tanto, también significa criticar toda la filosofía que ha existido hasta ahora, ya que ha dejado estratificaciones consolidadas en la filosofía popular. El inicio de la elaboración crítica es la conciencia de lo que realmente es, es decir, un “conócete a ti mismo” como producto del proceso histórico que ha tenido lugar hasta ahora que ha dejado en ti una infinidad de huellas aceptadas sin el beneficio de inventario. Inicialmente, debería realizarse un inventario de este tipo. Criticar la propia concepción del mundo significa, por tanto, hacerla unitaria y coherente y elevarla hasta el punto donde ha llegado el pensamiento mundial más avanzado. Por tanto, también significa criticar toda la filosofía que ha existido hasta ahora, ya que ha dejado estratificaciones consolidadas en la filosofía popular. El inicio de la elaboración crítica es la conciencia de lo que realmente es, es decir, un “conócete a ti mismo” como producto del proceso histórico que ha tenido lugar hasta ahora que ha dejado en ti una infinidad de huellas aceptadas sin el beneficio de inventario. Inicialmente, debería realizarse un inventario de este tipo. Criticar la propia concepción del mundo significa, por tanto, hacerla unitaria y coherente y elevarla hasta el punto donde ha llegado el pensamiento mundial más avanzado. Por tanto, también significa criticar toda la filosofía que ha existido hasta ahora, ya que ha dejado estratificaciones consolidadas en la filosofía popular. El inicio de la elaboración crítica es la conciencia de lo que realmente es, es decir, un “conócete a ti mismo” como producto del proceso histórico que ha tenido lugar hasta ahora que ha dejado en ti una infinidad de huellas aceptadas sin el beneficio de inventario. Inicialmente, debería realizarse un inventario de este tipo. Por tanto, también significa criticar toda la filosofía que ha existido hasta ahora, ya que ha dejado estratificaciones consolidadas en la filosofía popular. El inicio de la elaboración crítica es la conciencia de lo que realmente es, es decir, un “conócete a ti mismo” como producto del proceso histórico que ha tenido lugar hasta ahora que ha dejado en ti una infinidad de huellas aceptadas sin el beneficio de inventario. Inicialmente, debería realizarse un inventario de este tipo. Por tanto, también significa criticar toda la filosofía que ha existido hasta ahora, ya que ha dejado estratificaciones consolidadas en la filosofía popular. El inicio de la elaboración crítica es la conciencia de lo que realmente es, es decir, un “conócete a ti mismo” como producto del proceso histórico que ha tenido lugar hasta ahora que ha dejado en ti una infinidad de huellas aceptadas sin el beneficio de inventario. Inicialmente, debería realizarse un inventario de este tipo.
Nota II. La filosofía no puede separarse de la historia de la filosofía y la cultura de la historia de la cultura. En el sentido más inmediato y adherente, no se puede ser filósofo, es decir, tener una concepción críticamente coherente del mundo, sin la conciencia de su historicidad, de la fase de desarrollo que representa y del hecho de que está en contradicción con otras concepciones o elementos de otras concepciones. La propia concepción del mundo responde a ciertos problemas que plantea la realidad, bien definidos y “originales” en su actualidad. ¿Cómo es posible pensar en el presente y en un presente bien determinado con un pensamiento elaborado para problemas del pasado que a menudo son muy remotos y desactualizados? Si esto sucede, significa que eres «anacrónico» en tu propio tiempo, que somos fósiles y no seres vivos modernos. O al menos que somos extrañamente «compuestos». Y de hecho sucede que grupos sociales que en algunos aspectos expresan la modernidad más desarrollada, para otros están rezagados con su posición social y por lo tanto son incapaces de una completa autonomía histórica.
Nota III. Si es cierto que toda lengua contiene los elementos de una concepción del mundo y de una cultura, también será cierto que la mayor o menor complejidad de su concepción del mundo puede ser juzgada por la lengua de cada uno. Quien habla sólo el dialecto o comprende la lengua nacional en diferentes grados, necesariamente participa de una intuición del mundo más o menos estrecha y provinciana, fosilizada, anacrónica en comparación con las grandes corrientes de pensamiento que dominan la historia mundial. Sus intereses serán estrechos, más o menos corporativos o economistas, no universales. Si no siempre es posible aprender varios idiomas extranjeros para entrar en contacto con diferentes vidas culturales, al menos es necesario aprender bien el idioma nacional. Una gran cultura puede traducirse al idioma de otra gran cultura, es decir, una gran lengua nacional, históricamente rica y compleja, puede traducir cualquier otra gran cultura, es decir, ser una expresión mundial. Pero un dialecto no puede hacer lo mismo.
Nota IV. Crear una nueva cultura no solo significa hacer descubrimientos «originales» de manera individual, sino también y especialmente significa difundir críticamente las verdades ya descubiertas, «socializarlas» por así decirlo y, por lo tanto, convertirlas en una base vital para la acción, un elemento de coordinación y de un orden intelectual y moral. Que una masa de hombres sea inducida a pensar de manera coherente y unitaria el presente real es un hecho «filosófico» mucho más importante y «original» que el descubrimiento por un «genio» filosófico de una nueva verdad que sigue siendo patrimonio de pequeños grupos intelectuales.
Conexión entre sentido común, religión y filosofía. La filosofía es un orden intelectual, que ni la religión ni el sentido común pueden serlo. Vea cómo, en realidad, ni siquiera la religión y el sentido común coinciden, pero la religión es un elemento del sentido común desintegrado. Después de todo, «sentido común» es un nombre colectivo, como «religión»: no hay un sentido común único, porque también es un producto y un desarrollo histórico. La filosofía es la crítica y superación de la religión y el sentido común y en este sentido coincide con el «sentido común» que se opone al sentido común.
Relaciones entre ciencia – religión – sentido común. La religión y el sentido común no pueden constituir un orden intelectual porque no pueden reducirse a la unidad y la coherencia incluso en la conciencia individual, por no hablar de la conciencia colectiva: no pueden reducirse a la unidad y la coherencia «libremente» porque «autoritariamente» esto podría suceder como de hecho, tuvo lugar en el pasado dentro de ciertos límites. El problema de la religión entendida no en el confesionario sino en el sentido secular de unidad de fe entre una concepción del mundo y una norma de conducta conforme; pero ¿por qué llamar a esta unidad de fe «religión» y no llamarla «ideología» o incluso «política»?
De hecho, no hay filosofía en general: hay diferentes filosofías o concepciones del mundo y siempre se elige entre ellas. ¿Cómo surge esta elección? ¿Es esta elección un hecho puramente intelectual o más complejo? ¿Y no sucede a menudo que entre el hecho intelectual y la norma de conducta hay una contradicción? ¿Cuál será entonces la concepción real del mundo: la que se afirma lógicamente como hecho intelectual, o la que resulta de la actividad real de cada uno, que está implícita en su obra? Y dado que la acción es siempre una acción política, ¿no se puede decir que la verdadera filosofía de todos está contenida íntegramente en su política? Este contraste entre pensar y actuar, es decir, la coexistencia de dos concepciones del mundo, una afirmada en palabras y la otra expresada en el trabajo real, no siempre se debe a la mala fe. La mala fe puede ser una explicación satisfactoria para algunos individuos tomados individualmente, o incluso para grupos más o menos numerosos, pero no es satisfactoria cuando el contraste se da en la manifestación de la vida de grandes masas: entonces no puede dejar de ser expresión de contrastes. más profundo que el orden histórico y social. Significa que un grupo social, que tiene su propia concepción del mundo, aunque embrionaria, que se manifiesta en la acción y, por lo tanto, ocasionalmente, ocasionalmente, es decir, cuando dicho grupo se mueve como un todo orgánico, tiene, por razones de sumisión y subordinación intelectual, tomó prestado un concepto que no es el suyo de otro grupo y lo afirma con palabras, y este también cree que lo sigue, porque lo sigue en «tiempos normales», es decir, cuando la conducta no es independiente y autónoma, sino sumisa y subordinada. Por tanto, la filosofía no puede separarse de la política e incluso se puede demostrar que la elección y crítica de una concepción del mundo es en sí misma un hecho político.
Por tanto, es necesario explicar cómo sucede que muchos sistemas y corrientes de la filosofía conviven en todas las épocas, cómo nacen, cómo se difunden, por qué en la difusión siguen ciertas líneas de fractura y ciertas direcciones, etc. Esto muestra lo necesario que es sistematizar de manera crítica y coherente las propias intuiciones del mundo y de la vida, estableciendo exactamente lo que debe entenderse por «sistema» para que no se entienda en el sentido pedante y profesoral de la palabra. Pero esta elaboración debe y sólo puede hacerse en el marco de la historia de la filosofía que muestra qué elaboración ha sufrido el pensamiento a lo largo de los siglos y qué esfuerzo colectivo ha costado nuestra forma de pensar actual que resume y resume toda esta historia pasada, también en su errores y en sus delirios, que, además,
¿Cuál es la idea que tiene la gente de la filosofía? Se puede reconstruir a través de los dichos del lenguaje común. Uno de los más habituales es el de «tomarse las cosas filosóficamente», que, analizado, no es para tirarlo por completo. Es cierto que contiene una invitación implícita a la resignación y la paciencia, pero parece que el punto más importante es en cambio la invitación a la reflexión, a darse cuenta y razonar que lo que sucede es básicamente racional y que como tal hay que abordarlo., Concentrándose sus fuerzas racionales y no dejarse llevar por impulsos instintivos y violentos. Se podrían agrupar estos modismos populares con las expresiones similares de los escritores populares -tomándolos de los grandes vocabularios- en los que entran los términos de «filosofía» y «filosóficamente» y se verá que estos tienen un significado muy preciso, de superación de las pasiones bestiales y elementales en una concepción de la necesidad que da una dirección consciente al trabajo. Este es el núcleo sano del sentido común, lo que podría llamarse sentido común y que merece ser desarrollado y unificado y coherente. Por tanto, parece que, aun así, no es posible separar lo que se llama filosofía «científica» de esa filosofía «vulgar» y popular que es sólo un conjunto desintegrado de ideas y opiniones.
La fuerza de las religiones y especialmente de la Iglesia católica ha consistido y consiste en que sienten fuertemente la necesidad de la unión doctrinal de toda la masa «religiosa» y luchan para que los estratos intelectualmente superiores no se desprendan de los inferiores. La iglesia romana siempre ha sido la más tenaz en la lucha para evitar la formación de dos religiones «oficialmente», la de los «intelectuales» y la de las «almas simples». Esta lucha no ha estado exenta de serios inconvenientes para la Iglesia misma, pero estos inconvenientes están conectados al proceso histórico que transforma a toda la sociedad civil y que en su conjunto contiene una corrosiva crítica de las religiones; tanto más destaca la capacidad organizativa en el ámbito de la cultura del clero y la relación abstractamente racional y justa que la Iglesia ha podido establecer en su círculo entre los intelectuales y los simples. Los jesuitas fueron sin duda los grandes artífices de este equilibrio y para preservarlo le han dado a la iglesia un movimiento progresista que tiende a dar ciertas satisfacciones a las necesidades de la ciencia y la filosofía, pero con un ritmo tan lento y metódico que los cambios no se perciben. por la masa de los simples, aunque parezcan «revolucionarios» y demagógicos a los «fundamentalistas».
Una de las mayores debilidades de las filosofías inmanentes en general consiste precisamente en no haber podido crear una unidad ideológica entre lo bajo y lo alto, entre lo «simple» y lo intelectual. En la historia de la civilización occidental, el hecho ocurrió a escala europea, con el fracaso inmediato del Renacimiento y en parte también de la Reforma contra la iglesia romana. Esta debilidad se manifiesta en la cuestión escolástica, ya que desde las filosofías inmanentistas ni siquiera se intentó construir una concepción que pudiera reemplazar a la religión en la educación infantil, de ahí el sofisma pseudohistórico por el cual los pedagogos no religiosos (no confesionales), y en realidad ateos, conceden la enseñanza de la religión porque la religión es la filosofía infantil de la humanidad que se renueva en toda infancia no metafórica. El idealismo también se ha mostrado frente a los movimientos culturales de «ir hacia el pueblo», que se manifestaron en las llamadas universidades populares e instituciones afines y no solo por sus aspectos deteriorantes, porque en este caso solo tendrían que intentar hacer mejor. Sin embargo, estos movimientos eran dignos de interés y merecían ser estudiados: tuvieron suerte, en el sentido de que mostraron un entusiasmo sincero y una fuerte voluntad de elevarse a una forma superior de cultura y visión del mundo por parte de los «simples». . Sin embargo, carecían de organicidad tanto de pensamiento filosófico como de tanto de solidez organizativa como de centralización cultural; uno tenía la impresión de que se asemejaban a los primeros contactos entre los comerciantes ingleses y los negros de África: se daba mercadería chatarra por pepitas de oro. Por otro lado, la organicidad del pensamiento y la solidez cultural sólo podrían lograrse si entre los intelectuales y los simples hubiera existido la misma unidad que debe existir entre la teoría y la práctica; es decir, si los intelectuales hubieran sido orgánicamente los intelectuales de esas masas, es decir, si hubieran elaborado y coherente los principios y problemas que esas masas planteaban con su actividad práctica, constituyendo así un bloque cultural y social. La misma pregunta ya mencionada volvió a surgir: un movimiento filosófico es tal sólo en la medida en que se aplica a la realización de una cultura especializada para pequeños grupos de intelectuales o lo es sólo en la medida en que, en la labor de elaborar un pensamiento superior al sentido común y científicamente coherente, no se olvida nunca de permanecer en contacta con «Simple» y efectivamente en este contacto encuentras la fuente de los problemas a estudiar y resolver? Sólo a través de este contacto una filosofía se vuelve «histórica», se purifica de elementos intelectuales de carácter individual y se convierte en «vida». en el trabajo de elaborar un pensamiento superior al sentido común y científicamente coherente, ¿no se olvida nunca de permanecer en contacto con lo «simple» y de hecho en ese contacto encuentra la fuente de los problemas a estudiar y resolver? Sólo a través de este contacto una filosofía se vuelve «histórica», se purifica de elementos intelectuales de carácter individual y se convierte en «vida». en el trabajo de elaborar un pensamiento superior al sentido común y científicamente coherente, ¿no se olvida nunca de permanecer en contacto con lo «simple» y de hecho en ese contacto encuentra la fuente de los problemas a estudiar y resolver? Sólo a través de este contacto una filosofía se vuelve «histórica», se purifica de elementos intelectuales de carácter individual y se convierte en «vida».
NUOVO PARTIDO COMUNISTA DI ITALIA
