POR GREG GODELS
En los años de la reacción (1907-1910), el zarismo triunfó. Todos los partidos revolucionarios y de oposición fueron aplastados. La depresión, la desmoralización, las escisiones, la discordia, la deserción y la pornografía ocuparon el lugar de la política. Se produjo una tendencia cada vez mayor hacia el idealismo filosófico; el misticismo se convirtió en el manto de los sentimientos contrarrevolucionarios. Pero, al mismo tiempo, esta gran derrota enseñó a los partidos revolucionarios y a la clase revolucionaria una verdadera y muy útil lección: una lección de dialéctica histórica, una lección de comprensión de la lucha política y del arte y la ciencia de librarla. En los momentos de necesidad es cuando uno aprende quiénes son sus amigos. Los ejércitos derrotados aprenden su lección.
¿Qué nos dice la historia sobre dónde nos encontramos hoy, ya bien entrada la primera mitad del siglo XXI?
Sin duda, nos dice que el capitalismo sigue siendo el mayor obstáculo para resolver las múltiples injusticias, irracionalidades y amenazas existenciales que enfrenta la humanidad. La historia también nos enseña que las respuestas falsas del nacionalismo, el racismo y la exclusión social siguen siendo los principales obstáculos para superar el capitalismo y la división de clases en el centro de las relaciones sociales capitalistas. La división –la separación de aliados potenciales en la lucha contra el capitalismo– sigue siendo una infección profunda que inmoviliza a quienes buscan la justicia social para todos, una lección que los defensores de identidades tanto elegidas casualmente como profundamente personales parecen haber pasado por alto.
Estamos aún más lejos de derrotar al capitalismo cuando construimos barreras identitarias ilimitadas a la unidad, cuando lo que somos como individuos viene antes que lo que somos como clase.
Las lecciones de la historia se pierden fácilmente en generalizaciones apresuradas y en ilusiones. Se pensaba que la “victoria” de Estados Unidos sobre la Unión Soviética en 1991 anunciaría el fin de la historia y, en la mente de un célebre intelectual, Francis Fukuyama, el ascenso global de los valores estadounidenses y el dominio de Estados Unidos sobre el orden global. En menos de una década, esta conclusión encontró una resistencia decidida en muchos frentes, mientras Estados Unidos intentaba imponer su dominio, pero sólo fue desafiada en todos los aspectos por potencias independientes en ascenso, insurgencias y fuerzas desafiantes en Asia, Oriente Medio y Sudamérica. La guerra de dos décadas en Afganistán es sólo un ejemplo dramático de esa tenaz resistencia al poder estadounidense.
Lamentablemente, la resistencia popular en las potencias capitalistas de Europa y América del Norte tomó un rumbo diferente después de 1991. Una centroizquierda de la “tercera vía”, alentada por el revés del comunismo, abandonó la política de clases en favor de una política económica basada en el principio de “la marea alta levanta todos los barcos”, así como de una política cultural, el campo de batalla elegido por la derecha política. Esta izquierda “respetable” –respetable ante el poder y la riqueza– pagó un precio electoral en las décadas siguientes con la erosión de los votos de la clase trabajadora. Hoy, la centroizquierda euroamericana, junto con su contraparte de centroderecha, lucha débilmente por dominar la política, como lo ha hecho desde la Segunda Guerra Mundial.
Las crisis multifacéticas del capitalismo –desempleo, crecimiento económico lento, inflación, recesión, ilegitimidad política, desigualdad, servicios sociales eviscerados, infraestructura en descomposición y degradación ambiental– han golpeado en un momento u otro desde el “triunfo” del capitalismo en 1991. La disminución de las expectativas de las masas y el aumento de la privación masiva han presentado a la izquierda radical la oportunidad objetiva de cambio que sólo las generaciones anteriores imaginaron.
Pero la izquierda radical no estaba preparada para el desafío, convencida después de 1991 de que el socialismo, tal como lo conocimos, era imposible o estaba demasiado lejos en un futuro lejano para ser nuestro proyecto. La autoaniquilación y mutación de los dos partidos comunistas más grandes de Europa no hizo más que aumentar el pesimismo. Era una época no muy distinta de los años posteriores a la fallida revolución rusa de 1905, como la describió Lenin:
El zarismo [el capitalismo] triunfó. Todos los partidos revolucionarios y de oposición fueron aplastados. La política fue sustituida por la depresión, la desmoralización, las divisiones, la discordia, la deserción y la pornografía. Se produjo una tendencia cada vez mayor hacia el idealismo filosófico; el misticismo se convirtió en el manto de los sentimientos contrarrevolucionarios. Pero, al mismo tiempo, esta gran derrota enseñó a los partidos revolucionarios y a la clase revolucionaria una verdadera y muy útil lección: una lección de dialéctica histórica, una lección de comprensión de la lucha política y del arte y la ciencia de librar esa lucha.
Pero la izquierda radical no sacó ninguna lección útil del revés de 1991, más allá del abandono del proyecto socialista. Cuando los puestos de trabajo migraron en masa a países con salarios bajos, la izquierda culpó a la “globalización”, un proceso común y frecuente en el proceso de acumulación capitalista. Es mucho más fácil, pero mucho menos eficaz, luchar contra una fase (que pronto será superada por un nacionalismo económico resurgente) de los males de la sociedad que atacar a su padre: el capitalismo. Es como si la gente creyera que en realidad podría hacer retroceder el reloj a una era imaginaria y más benigna del capitalismo.
Otros en el movimiento socialista diluido designaron al enemigo como otra fase del capitalismo: el “neoliberalismo”, un conjunto de políticas de la clase dominante diseñadas para escapar del colapso de la década de 1970 del paradigma keynesiano/de la demanda de la posguerra.
Durante esa década perdida, la estanflación y la agresiva competencia extranjera desacreditaron el modelo de colaboración de clases, y las corporaciones monopolistas se volvieron ferozmente contra su contraparte, la dirigencia sindical colaboracionista de clase; siguieron décadas de ofensiva capitalista, con una derrota de los antiguos aliados liberales y “progresistas” de los trabajadores; muchos logros pasados fueron revertidos.
Después de 1991 y cuando muchos habían abandonado el proyecto socialista, la amplia izquierda optó por no atacar el cáncer del capitalismo y, en cambio, optó por tratar de mitigar el doloroso síntoma del neoliberalismo.
La deriva hacia el “idealismo filosófico” descrita por Lenin se manifestó en todas partes tras la caída de la Unión Soviética. Los académicos desmintieron la teoría leninista del imperialismo con fantasías descabelladas sobre la decadencia del Estado-nación (una fantasía que se vio frustrada por el agresivo alcance global del imperio estadounidense, el Estado-nación más poderoso y preeminente de todos los tiempos). Otros pensadores veían a las corporaciones capitalistas transnacionales eclipsando y reemplazando al Estado-nación, como si este no estuviera íntimamente fusionado con el capital monopolista. Esta deriva del análisis histórico-materialista de Lenin alcanzó su ridícula cumbre con el infame tratado de Hardt y Negri, Imperio , en el que postulaban que la historia se basaba ahora en una misteriosa fuerza totalizadora que ellos llamaban “Imperio”, una entidad oscura e inefable que rivalizaba con el Absoluto de Hegel.
Algunos sectores de la izquierda internacional vieron un posible resurgimiento socialista en el justo rechazo de los movimientos sociales de América Latina a la dominación estadounidense, la llamada revolución “rosa”. Las elecciones llevaron al poder a varios líderes carismáticos y prometedores que desafiaron abierta y firmemente los dictados impuestos desde hacía tiempo por el imperialismo estadounidense. El más notable fue Hugo Chávez, que se burló y despreció la arrogancia del gobierno estadounidense, estableciendo una política exterior independiente y embarcándose en un generoso y humano estado de bienestar basado en los entonces abundantes ingresos provenientes de los recursos naturales de Venezuela.
Otros líderes de América Central y del Sur se sintieron inspirados a sumarse a este frente socialdemócrata antiimperialista estadounidense, cuyo objetivo más común era la independencia bolivariana del neocolonialismo (un proyecto de soberanía). Debido a la retórica “socialista”, muchos en la izquierda elevaron estos movimientos reformistas multiclasistas a la categoría de “socialismo del siglo XXI”. Para ser justos, algunos líderes realmente aspiraban y visualizaban el socialismo, aunque carecían de un programa, un partido revolucionario y la comprensión necesaria.
El socialismo del siglo XXI, sin una confrontación existencial con el capitalismo, ha demostrado ser un objetivo difícil de alcanzar, especialmente en un contexto en el que la burguesía doméstica, apoyada por los Estados Unidos, todavía mantiene un enorme poder económico. El sueño socialdemócrata de dominar al capitalismo, a la vez que se asocia con él, no ha logrado mantener el apoyo de las clases trabajadoras en ninguna parte. Con un coloso hostil a las puertas, tampoco está teniendo éxito en América Latina.
La última idea que distrae a la izquierda del socialismo es la doctrina de que la multipolaridad global –retirando al unipolar Estados Unidos de la cima del montón imperialista– de alguna manera producirá un mundo más justo e incluso nos acercará al socialismo. Si bien los capitalistas de muchos países acogerían con agrado la nivelación del campo de juego económico y la liberación de los mercados para que otros los exploten, un mundo multipolar no ofrece ningún beneficio obvio para los trabajadores. Sin duda, el férreo control que los capitalistas estadounidenses han tenido sobre las instituciones económicas internacionales y el uso promiscuo de las sanciones y los aranceles estadounidenses han indignado a sus rivales y debilitado su hegemonía. Pero su éxito en debilitar el poder estadounidense tiene pocas consecuencias para los trabajadores explotados de Asia, América Central y del Sur o África, que siguen siendo explotados.
Al igual que el período posterior a la revolución rusa de 1905 descrito por Lenin, el período posterior a la salida de la Unión Soviética ha sido difícil para la izquierda internacional. Después de coquetear con respuestas extrañas, “novedosas” y tontas a lo que muchos perciben como el fracaso del socialismo, la izquierda ha ofrecido pocas victorias a una asediada clase trabajadora. En los últimos treinta y tres años, los teóricos han ideado nuevos enemigos: el capitalismo neoliberal, el capitalismo del desastre, el capitalismo racial, el capitalismo clientelista, el hipercapitalismo, el capitalismo del coronavirus, el capitalismo unipolar y una serie de otros capitalismos con guiones. Lo que todas estas teorías comparten es una vacilación fatal a la hora de denunciar al propio sistema capitalista. Todas comparten una fe en un capitalismo reformado y gestionado que, despojado de sus desviaciones, de alguna manera servirá a todas las clases.
Después de treinta y tres años, este experimento de rescate del capitalismo de sí mismo debe ser descartado. Es hora de que la izquierda aprenda “una lección real y muy útil, una lección de dialéctica histórica, una lección de comprensión de la lucha política y del arte y la ciencia de librar esa lucha”, en palabras de Lenin. Si derrotar al capitalismo es nuestro objetivo, requiere formas probadas y comprobadas de organización política: una organización política revolucionaria. Requiere un partido audaz e independiente que encarne tanto la democracia como el centrismo –un partido leninista– con un programa claro basado en alistar a los trabajadores para el mayor proyecto del siglo XXI: conquistar y construir el socialismo. Eso es lo que enseña la historia.
