BICENTENARIO DE NACIMIENTO FEDERICO ENGELS 1820
El socialismo moderno es, en su esencia, el producto directo del reconocimiento, por una parte, de los antagonismos de clase existentes en la sociedad actual entre propietarios y no propietarios, entre capitalistas y asalariados; por otro lado, de la anarquía existente en la producción. Pero, en su forma teórica, el socialismo moderno aparece originalmente como una extensión más lógica de los principios establecidos por los grandes filósofos franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teoría, el socialismo moderno tuvo, al principio, que conectarse con la reserva intelectual a su disposición, por muy profundas que estén sus raíces en hechos económicos materiales.
Los grandes hombres, que en Francia prepararon la mente de los hombres para la revolución que se avecinaba, eran ellos mismos revolucionarios extremos. No reconocieron ninguna autoridad externa de ningún tipo. Religión, ciencias naturales, sociedad, instituciones políticas, todo fue sometido a la crítica más implacable: todo debe justificar su existencia ante el tribunal de la razón o renunciar a la existencia. La razón se convirtió en la única medida de todo. Fue el momento en que, como dice Hegel, el mundo se puso de cabeza [1]; primero en el sentido de que la cabeza humana y los principios a los que llega su pensamiento pretendían ser la base de toda acción y asociación humana; pero poco a poco, también, en el sentido más amplio de que la realidad que estaba en contradicción con estos principios tuvo, de hecho, que ser invertida. Todas las formas de sociedad y gobierno que existían entonces, todas las viejas nociones tradicionales, fueron arrojadas al trastero como irracionales; el mundo hasta ahora se había dejado llevar únicamente por prejuicios; todo en el pasado merecía sólo piedad y desprecio. Ahora, por primera vez, apareció la luz del día, el reino de la razón; en adelante, la superstición, la injusticia, el privilegio, la opresión, serían reemplazados por la verdad eterna, el Derecho eterno, la igualdad basada en la Naturaleza y los derechos inalienables del hombre.
Hoy sabemos que este reino de la razón no era más que el reino idealizado de la burguesía; que este Derecho eterno encontró su realización en la justicia burguesa; que esta igualdad se reducía a la igualdad burguesa ante la ley; que la propiedad burguesa fue proclamada como uno de los derechos esenciales del hombre; y que el gobierno de la razón, el Contrat Social de Rousseau, nació, y sólo podría llegar a existir, como república democrática burguesa. Los grandes pensadores del siglo XVIII no pudieron, como sus predecesores, traspasar los límites que les impuso su época.
Pero, al lado de los antagonismos de la nobleza feudal y los burgueses, que pretendían representar al resto de la sociedad, estaba el antagonismo general de explotadores y explotados, de holgazanes ricos y trabajadores pobres. Fue precisamente esta circunstancia la que hizo posible que los representantes de la burguesía se presentaran como representantes no de una clase especial, sino de toda la humanidad doliente. Aún más. Desde su origen, la burguesía cargó con su antítesis: los capitalistas no pueden existir sin asalariados y, en la misma proporción en que el burgués medieval del gremio se convirtió en el burgués moderno, el jornalero gremial y el jornalero, fuera de los gremios. , desarrollado en el proletario. Y aunque, en general, la burguesía, en su lucha con la nobleza, podría pretender representar al mismo tiempo los intereses de las diferentes clases trabajadoras de ese período, pero en cada gran movimiento burgués hubo estallidos independientes de esa clase que fue la precursora, más o menos desarrollada, del proletariado moderno. Por ejemplo, en la época de la Reforma alemana y la Guerra de los Campesinos, los anabautistas y Thomas Münzer ; en la gran Revolución Inglesa, los Levellers ; en la gran Revolución Francesa, Babeuf .
Eran enunciados teóricos, correspondientes a estos levantamientos revolucionarios de una clase aún no desarrollada; en los siglos XVI y XVII, cuadros utópicos de condiciones sociales ideales; en el siglo XVIII, las teorías comunistas actuales (Morelly y Mably) [2] . La demanda de igualdad ya no se limita a los derechos políticos; se extendió también a las condiciones sociales de los individuos. No eran simplemente los privilegios de clase los que iban a abolirse, sino las diferencias de clase en sí mismas. Un comunismo, ascético, denunciando todos los placeres de la vida, espartano, fue la primera forma de la nueva enseñanza. Luego vinieron los tres grandes utopistas: Saint-Simon , para quien el movimiento burgués, codo con codo con el proletario, todavía tenía cierta significación; Fourier ; yOwen , quien en el país donde la producción capitalista estaba más desarrollada, y bajo la influencia de los antagonismos engendrados por ésta, elaboró sus propuestas para la eliminación de la distinción de clases de manera sistemática y en relación directa con el materialismo francés.
Una cosa es común a los tres. Ninguno de ellos aparece como representante de los intereses de ese proletariado que, entre tanto, había producido el desarrollo histórico. Como los filósofos franceses, no pretenden emancipar a una clase en particular para empezar, sino a toda la humanidad a la vez. Como ellos, quieren traer el reino de la razón y la justicia eterna, pero este reino, como ellos lo ven, está tan lejos como el Cielo de la Tierra, del de los filósofos franceses.
Porque, para nuestros tres reformadores sociales, el mundo burgués, basado en los principios de estos filósofos, es tan irracional e injusto y, por lo tanto, encuentra su camino hacia el pozo de polvo con tanta facilidad como el feudalismo y todas las etapas anteriores de la historia. sociedad. Si la razón y la justicia puras no han gobernado hasta ahora el mundo, ha sido así sólo porque los hombres no las han comprendido correctamente. Lo que se quería era el hombre de genio individual, que ahora ha surgido y que comprende la verdad. Que ahora se haya levantado, que la verdad se haya comprendido claramente, no es un acontecimiento inevitable, que sigue necesariamente las cadenas del desarrollo histórico, sino un mero feliz accidente. Bien podría haber nacido 500 años antes, y podría haberle ahorrado a la humanidad 500 años de errores, luchas y sufrimientos.
Vimos cómo los filósofos franceses del siglo XVIII, precursores de la Revolución, apelaron a la razón como único juez de todo lo que es. Se iba a fundar un gobierno racional, una sociedad racional; todo lo que fuera contrario a la razón eterna debía ser eliminado sin piedad. Vimos también que esta razón eterna no era en realidad más que la comprensión idealizada del ciudadano del siglo XVIII, que en ese momento evolucionaba hacia el burgués. La Revolución Francesa había realizado esta sociedad y gobierno racionales.
Pero el nuevo orden de cosas, bastante racional en comparación con las condiciones anteriores, resultó de ninguna manera absolutamente racional. El estado basado en la razón colapsó por completo. Contrat Social de Rousseauhabía encontrado su realización en el Reino del Terror, del cual la burguesía, que había perdido la confianza en su propia capacidad política, se había refugiado primero en la corrupción del Directorio y, finalmente, bajo el ala del despotismo napoleónico. La paz eterna prometida se convirtió en una guerra de conquista sin fin. A la sociedad basada en la razón no le había ido mejor. El antagonismo entre ricos y pobres, en lugar de disolverse en la prosperidad general, se había intensificado con la eliminación del gremio y otros privilegios, que hasta cierto punto lo habían puenteado, y con la eliminación de las instituciones caritativas de la Iglesia. La «libertad de propiedad» de los grilletes feudales, ahora verdaderamente cumplida, resultó ser, para los pequeños capitalistas y pequeños propietarios, la libertad de vender su pequeña propiedad,de la propiedad ”. El desarrollo de la industria sobre una base capitalista convirtió la pobreza y la miseria de las masas trabajadoras en condiciones de existencia de la sociedad. El pago en efectivo se hizo cada vez más, en la frase de Carlyle [Ver Thomas Carlyle, Past and Present , Londres 1843], el único nexo entre hombre y hombre. El número de delitos aumentó de año en año. Anteriormente, los vicios feudales habían acechado abiertamente a plena luz del día; aunque no fueron erradicados, ahora en todo caso fueron relegados a un segundo plano. En su lugar, los vicios burgueses, hasta entonces practicados en secreto, comenzaron a florecer con mayor exuberancia. El comercio se convirtió en una trampa cada vez mayor. La “fraternidad” del lema revolucionario se concretó en las argucias y rivalidades de la batalla de la competencia. La opresión por la fuerza fue reemplazada por la corrupción; la espada, como primera palanca social, por el oro. El derecho de la primera noche fue transferido de los señores feudales a los fabricantes burgueses. La prostitución aumentó hasta un punto nunca visto. El matrimonio en sí sigue siendo, como antes, la forma legalmente reconocida,
En una palabra, comparadas con las espléndidas promesas de los filósofos, las instituciones sociales y políticas nacidas del “triunfo de la razón” eran caricaturas amargamente decepcionantes. Todo lo que faltaba era que los hombres formularan esta decepción, y llegaron con el cambio de siglo. En 1802, aparecieron las cartas de Ginebra de Saint-Simon; en 1808 apareció la primera obra de Fourier, aunque la base de su teoría data de 1799; el 1 de enero de 1800, Robert Owen asumió la dirección de New Lanark.
En ese momento, sin embargo, el modo de producción capitalista, y con él el antagonismo entre la burguesía y el proletariado, estaba todavía muy incompleto. La industria moderna, que acababa de surgir en Inglaterra, aún era desconocida en Francia. Pero la Industria Moderna desarrolla, por un lado, los conflictos que hacen absolutamente necesaria una revolución en el modo de producción y la supresión de su carácter capitalista, conflictos no sólo entre las clases engendradas por ella, sino también entre las fuerzas productivas mismas. y las formas de intercambio creadas por él. Y, por otro lado, desarrolla, en estas gigantescas fuerzas productivas, los medios para acabar con estos conflictos. Si, por lo tanto, hacia el año 1800, los conflictos derivados del nuevo orden social apenas comenzaban a tomar forma, esto es aún más válido en cuanto a los medios para acabar con ellos. Las masas «sin nada» de París, durante el Reinado del Terror, pudieron por un momento ganar el dominio, y así llevar a la revolución burguesa a la victoria a pesar de la burguesía misma. Pero, al hacerlo, solo demostraron cuán imposible era que su dominación perdurara en las condiciones que entonces se obtenían. El proletariado, que entonces por primera vez se desarrolló a partir de estas masas «sin nada» como el núcleo de una nueva clase, todavía completamente incapaz de una acción política independiente, apareció como un orden oprimido, sufriente, para quien, en su incapacidad para ayudarse a sí misma, la ayuda podría, en el mejor de los casos, ser traída desde afuera o desde arriba. y así llevar a la victoria a la revolución burguesa a pesar de la propia burguesía. Pero, al hacerlo, solo demostraron cuán imposible era que su dominación perdurara en las condiciones que entonces se obtenían. El proletariado, que entonces por primera vez se desarrolló a partir de estas masas «sin nada» como el núcleo de una nueva clase, todavía completamente incapaz de una acción política independiente, apareció como un orden oprimido, sufriente, para quien, en su incapacidad para ayudarse a sí misma, la ayuda podría, en el mejor de los casos, ser traída desde afuera o desde arriba. y así llevar a la victoria a la revolución burguesa a pesar de la propia burguesía. Pero, al hacerlo, solo demostraron cuán imposible era que su dominación perdurara en las condiciones que entonces se obtenían. El proletariado, que entonces por primera vez se desarrolló a partir de estas masas «sin nada» como el núcleo de una nueva clase, todavía completamente incapaz de una acción política independiente, apareció como un orden oprimido, sufriente, para quien, en su incapacidad para ayudarse a sí misma, la ayuda podría, en el mejor de los casos, ser traída desde afuera o desde arriba.
Esta situación histórica también dominó a los fundadores del socialismo. A las crudas condiciones de la producción capitalista y las crudas condiciones de clase corresponden las crudas teorías. Los utopistas intentaron evolucionar a partir del cerebro humano para solucionar los problemas sociales, que todavía estaban ocultos en condiciones económicas subdesarrolladas. La sociedad no presenta más que males; eliminarlos era tarea de la razón. Era necesario, entonces, descubrir un nuevo y más perfecto sistema de orden social e imponerlo a la sociedad desde fuera mediante la propaganda y, siempre que fuera posible, mediante el ejemplo de experimentos modelo. Estos nuevos sistemas sociales estaban predestinados como utópicos; cuanto más detalladamente estaban elaborados, más no podían evitar caer en puras fantasías.
Una vez establecidos estos hechos, no necesitamos detenernos ni un momento más en este lado de la cuestión, que ahora pertenece totalmente al pasado. Podemos dejar a los pequeños de la literatura el regatear solemnemente de estas fantasías, que hoy sólo nos hacen sonreír, y jactarse de la superioridad de su propio razonamiento calvo, frente a tal “locura”. Para nosotros, nos deleitamos en los pensamientos y los gérmenes del pensamiento asombrosamente grandiosos que brotan por todas partes a través de su cubierta fantástica, y a los que estos filisteos son ciegos.
Saint-Simon era hijo de la gran Revolución Francesa, en cuyo estallido aún no tenía 30 años. La Revolución fue la victoria del tercer estado, es decir, de las grandes masas de la nación, que trabajaban en la producción y el comercio, sobre los privilegiados ociososclases, los nobles y los sacerdotes. Pero la victoria del tercer estado pronto se reveló como exclusivamente la victoria de una parte más pequeña de este «estado», como la conquista del poder político por parte de la sección socialmente privilegiada, es decir, la burguesía propietaria. Y la burguesía ciertamente se había desarrollado rápidamente durante la Revolución, en parte por la especulación en las tierras de la nobleza y de la Iglesia, confiscadas y luego puestas a la venta, y en parte por fraudes a la nación mediante contratos del ejército. Fue el dominio de estos estafadores lo que, bajo el Directorio, llevó a Francia al borde de la ruina y dio así a Napoleón el pretexto para su golpe de Estado .
Por tanto, para Saint-Simon, el antagonismo entre el 3er Estado y las clases privilegiadas tomó la forma de un antagonismo entre “trabajadores” y “holgazanes”. Los holgazanes no eran sólo las viejas clases privilegiadas, sino también todos los que, sin participar en la producción ni en la distribución, vivían de sus ingresos. Y los trabajadores no eran sólo los asalariados, sino también los fabricantes, los comerciantes, los banqueros. Que los holgazanes habían perdido la capacidad de liderazgo intelectual y supremacía política había sido probado, y la Revolución finalmente resolvió. Que las clases no poseedoras no tenían esta capacidad le pareció a Saint-Simon probado por las experiencias del Reino del Terror. Entonces, ¿quién iba a dirigir y mandar? Según Saint-Simon, ciencia e industria, unidas por un nuevo vínculo religioso, destinado a restaurar esa unidad de ideas religiosas que se había perdido desde la época de la Reforma – un “nuevo cristianismo” necesariamente místico y rígidamente jerárquico. Pero la ciencia, esos eran los eruditos; y la industria, es decir, en primer lugar, los trabajadores burgueses, los industriales, los comerciantes, los banqueros. Estos burgueses estaban, ciertamente, destinados por Saint-Simon a transformarse en una especie de funcionarios públicos, de administradores sociales; pero aún estaban por aguantar,frente a los trabajadores, una posición dominante y económicamente privilegiada. Los banqueros, sobre todo, debían ser llamados a dirigir toda la producción social mediante la regulación del crédito. Esta concepción coincidía exactamente con una época en la que la Industria Moderna en Francia y, con ella, el abismo entre burguesía y proletariado apenas comenzaba a existir. Pero lo que Saint-Simon destaca especialmente es esto: lo que le interesa primero, y sobre todo, es la suerte de la clase más numerosa y más pobre (“ la classe la plus nombreuse et la plus pauvre ” ).
Ya en sus cartas de Ginebra, Saint-Simon establece la proposición de que “todos los hombres deben trabajar”. En la misma obra reconoce también que el Reino del Terror fue el reino de las masas no posesivas.
“Miren”, les dice, “lo que sucedió en Francia en el momento en que sus camaradas dominaban allí; provocaron una hambruna «. [ Lettres d’un habitant de Genève à ses contemporains , Saint-Simon, 1803]
Pero reconocer la Revolución Francesa como una guerra de clases, y no simplemente entre la nobleza y la burguesía, sino entre la nobleza, la burguesía y los no poseedores, fue, en el año 1802, un descubrimiento muy fecundo. En 1816, declara que la política es la ciencia de la producción y predice la completa absorción de la política por la economía. El conocimiento de que las condiciones económicas son la base de las instituciones políticas aparece aquí sólo en forma embrionaria. Sin embargo, lo que aquí ya se expresa muy claramente es la idea de la futura conversión del dominio político sobre los hombres en una administración de las cosas y una dirección de los procesos de producción, es decir, la «abolición del estado», sobre la cual recientemente se ha sido tanto ruido.
Saint-Simon muestra la misma superioridad sobre sus contemporáneos, cuando en 1814, inmediatamente después de la entrada de los aliados en París, y nuevamente en 1815, durante la Guerra de los Cien Días, proclama la alianza de Francia e Inglaterra, y luego de ambas. de estos países, con Alemania, como única garantía para el desarrollo próspero y la paz de Europa. Predicar a los franceses en 1815 una alianza con los vencedores de Waterloo requería tanto coraje como previsión histórica.
Si en Saint-Simon encontramos una amplia amplitud de visión, en virtud de la cual casi todas las ideas de los socialistas posteriores que no son estrictamente económicas se encuentran en él de forma embrionaria, encontramos en Fourier una crítica de las condiciones existentes de la sociedad, genuinamente Francés e ingenioso, pero no por eso menos minucioso. Fourier considera a la burguesía, a sus profetas inspirados antes de la Revolución, ya sus elogios interesados después de ella, según su propia palabra. Pone al desnudo sin piedad la miseria material y moral del mundo burgués. Lo confronta con las deslumbrantes promesas de los primeros filósofos de una sociedad en la que solo debería reinar la razón, de una civilización en la que la felicidad debería ser universal, de una perfectibilidad humana ilimitada y de la fraseología rosada de los ideólogos burgueses de su tiempo. .
Fourier no es solo un crítico, su naturaleza imperturbablemente serena lo convierte en un satírico y seguramente uno de los más grandes satíricos de todos los tiempos. Describe, con el mismo poder y encanto, las especulaciones engañosas que surgieron tras la caída de la Revolución, y el espíritu de comerciante prevaleciente y característico del comercio francés en ese momento. Aún más magistral es su crítica de la forma burguesa de las relaciones entre sexos y la posición de la mujer en la sociedad burguesa. Fue el primero en declarar que en cualquier sociedad el grado de emancipación de la mujer es la medida natural de la emancipación general.
Pero Fourier está en su mejor momento en su concepción de la historia de la sociedad. Divide todo su curso, hasta ahora, en cuatro etapas de evolución: salvajismo, barbarie, patriarcado, civilización. Esta última es idéntica a la sociedad denominada civil o burguesa de hoy, es decir, al orden social que surgió con el siglo XVI. Demuestra «que la etapa civilizada eleva todo vicio practicado por la barbarie de manera simple a una forma de existencia, compleja, ambigua, equívoca, hipócrita» – que la civilización se mueve «en un círculo vicioso», en contradicciones que constantemente reproduce sin ser capaz de resolverlos; de ahí que constantemente llegue a todo lo contrario de lo que quiere alcanzar, o pretende querer alcanzar, de modo que, por ejemplo, “bajo la civilización la pobreza nace de la sobreabundancia misma”.[ Théorie de l’unite universelle , Fourier, 1843 y Le nouveau monde industriel et sociétaire, ou inventor du procédé d’industrie atrayante et enaturelle distribuée en séries passionnées , Fourier, 1845]
Fourier, como vemos, utiliza el método dialéctico de la misma manera magistral que su contemporáneo Hegel. Usando esta misma dialéctica, argumenta en contra de hablar sobre la perfectibilidad humana ilimitada, que cada fase histórica tiene su período de ascenso y también su período de descenso, y aplica esta observación al futuro de toda la raza humana. Cuando Kant introdujo en las ciencias naturales la idea de la destrucción final de la Tierra, Fourier introdujo en la ciencia histórica la de la destrucción final de la raza humana.
Mientras en Francia el huracán de la Revolución barría la tierra, en Inglaterra se estaba produciendo una revolución más tranquila, pero no por eso menos tremenda. El vapor y la nueva maquinaria para la fabricación de herramientas estaban transformando la manufactura en una industria moderna y revolucionando así toda la base de la sociedad burguesa. La lenta marcha del desarrollo del período de fabricación se transformó en un verdadero período de tormenta y estrés de la producción. Con una rapidez cada vez mayor prosiguió la escisión en grandes capitalistas y proletarios no poseedores. Entre estos, en lugar de la antigua clase media estable, una masa inestable de artesanos y pequeños comerciantes, la porción más fluctuante de la población, ahora llevaba una existencia precaria.
El nuevo modo de producción estaba, hasta ahora, sólo al comienzo de su período de ascenso; hasta ahora era el método de producción normal y regular, el único posible en las condiciones existentes. Sin embargo, incluso entonces estaba produciendo abusos sociales clamorosos: el agrupamiento de una población sin hogar en los peores barrios de las grandes ciudades; el aflojamiento de todos los lazos morales tradicionales, de la subordinación patriarcal, de las relaciones familiares; el exceso de trabajo, especialmente de mujeres y niños, en una medida espantosa; completa desmoralización de la clase trabajadora, repentinamente arrojada a condiciones completamente nuevas, del campo a la ciudad, de la agricultura a la industria moderna, de las condiciones estables de existencia a condiciones inseguras que cambian día a día.
En esta coyuntura, se presentó como reformador un fabricante de 29 años, un hombre de carácter casi sublime e infantil, y al mismo tiempo uno de los pocos líderes natos de hombres. Robert Owen había adoptado la enseñanza de los filósofos materialistas: que el carácter del hombre es producto, por un lado, de la herencia; por otro, del entorno del individuo durante su vida, y especialmente durante su período de desarrollo. En la revolución industrial, la mayoría de su clase vio solo caos y confusión, y la oportunidad de pescar en estas aguas turbulentas y hacer grandes fortunas rápidamente. Vio en él la oportunidad de poner en práctica su teoría favorita, y así poner orden en el caos. Ya lo había probado con éxito, como superintendente de más de 500 hombres en una fábrica de Manchester. De 1800 a 1829 dirigió la gran fábrica de algodón de New Lanark, en Escocia, como socio director, en la misma línea, pero con mayor libertad de acción y con un éxito que le dio fama europea. Una población, originalmente formada por los elementos más diversos y, en su mayor parte, muy desmoralizados, una población que gradualmente creció hasta los 2.500, se convirtió en una colonia modelo, en la que embriaguez, policías, magistrados, pleitos, leyes pobres, caridad, eran desconocidos. Y todo esto simplemente colocando a la gente en condiciones dignas de los seres humanos, y especialmente criando cuidadosamente a la nueva generación. Fue el fundador de las escuelas infantiles y las presentó por primera vez en New Lanark. A los dos años, los niños llegaron a la escuela, donde se divirtieron tanto que apenas pudieron volver a casa. Mientras que sus competidores trabajaban con su gente 13 o 14 horas al día, en New Lanark la jornada laboral era de solo 10 horas y media. Cuando una crisis en el algodón dejó de trabajar durante cuatro meses, sus trabajadores recibieron su salario completo todo el tiempo. Y con todo esto, el valor de la empresa aumentó a más del doble, y hasta el final rindió grandes beneficios a sus propietarios.
A pesar de todo esto, Owen no estaba contento. La existencia que aseguró para sus trabajadores estaba, a sus ojos, todavía lejos de ser digna de los seres humanos. «La gente era esclava a mi merced». Las condiciones relativamente favorables en las que los había colocado estaban todavía lejos de permitir un desarrollo racional del carácter y del intelecto en todas direcciones, y mucho menos del libre ejercicio de todas sus facultades.
“Y, sin embargo, la parte trabajadora de esta población de 2.500 personas producía diariamente tanta riqueza real para la sociedad como, menos de medio siglo antes, habría requerido la parte trabajadora de una población de 600.000 para crearla. Me pregunté, ¿qué pasó con la diferencia entre la riqueza consumida por 2.500 personas y la que habría sido consumida por 600.000? ” [3]
La respuesta fue clara. Se había utilizado para pagar a los propietarios del establecimiento un 5 por ciento sobre el capital que habían dispuesto, además de más de 300.000 libras esterlinas de beneficio neto. Y lo que se mantuvo para New Lanark se mantuvo en mayor medida para todas las fábricas de Inglaterra.
“Si esta nueva riqueza no hubiera sido creada por la maquinaria, imperfectamente como se ha aplicado, las guerras de Europa, en oposición a Napoleón, y para apoyar los principios aristocráticos de la sociedad, no podrían haberse mantenido. Y, sin embargo, este nuevo poder fue la creación de las clases trabajadoras «.
Nota, lc, p.22.
A ellos, por tanto, les pertenecían los frutos de este nuevo poder. Las gigantescas fuerzas productivas recién creadas, hasta ahora utilizadas sólo para enriquecer a los individuos y esclavizar a las masas, ofrecieron a Owen las bases para una reconstrucción de la sociedad; estaban destinados, como propiedad común de todos, a trabajar por el bien común de todos.
El comunismo de Owen se basó en esta base puramente comercial, el resultado, por así decirlo, del cálculo comercial. En todo momento, mantuvo este carácter práctico. Así, en 1823, Owen propuso el alivio de la angustia en Irlanda por las colonias comunistas y elaboró estimaciones completas de los costos de su fundación, los gastos anuales y los ingresos probables. Y en su plan definitivo para el futuro, el trabajo técnico de los detalles se maneja con tal conocimiento práctico – planta, vista frontal y lateral y vista de pájaro, todo incluido – que el método Owen de reforma social una vez aceptado, es de la punto de vista práctico poco que decir contra la disposición real de los detalles.
Su avance en la dirección del comunismo fue el punto de inflexión en la vida de Owen. Mientras fuera simplemente un filántropo, fue recompensado con nada más que riqueza, aplausos, honor y gloria. Era el hombre más popular de Europa. No solo hombres de su propia clase, sino estadistas y príncipes lo escucharon con aprobación. Pero cuando salió con sus teorías comunistas, eso fue otra cosa. Tres grandes obstáculos le parecían sobre todo bloquear el camino de la reforma social: la propiedad privada, la religión, la forma actual de matrimonio.
Sabía a qué se enfrentaba si los atacaba: proscripción, excomunión de la sociedad oficial, la pérdida de toda su posición social. Pero nada de esto le impidió atacarlos sin temor a las consecuencias, y sucedió lo que había previsto. Desterrado de la sociedad oficial, con una conspiración de silencio en su contra en la prensa, arruinado por sus fallidos experimentos comunistas en América, en los que sacrificó toda su fortuna, se volvió directamente hacia la clase trabajadora y continuó trabajando en medio de ellos durante 30 años. . Cada movimiento social, cada avance real en Inglaterra en nombre de los trabajadores se vincula al nombre de Robert Owen. Forzó en 1819, después de cinco años de lucha, la primera ley que limitaba las horas de trabajo de mujeres y niños en las fábricas. Fue presidente del primer Congreso en el que todos los sindicatos de Inglaterra se unieron en una sola gran asociación comercial. Introdujo como medidas de transición a la organización comunista completa de la sociedad, por un lado, sociedades cooperativas para el comercio minorista y la producción. Desde entonces, al menos, han dado una prueba práctica de que el comerciante y el fabricante son socialmente bastante innecesarios. Por otro lado, introdujo bazares laborales para el intercambio de los productos del trabajo por medio de los billetes de trabajo, cuya unidad era una sola hora de trabajo; instituciones necesariamente condenadas al fracaso, pero anticipándose por completo al banco de cambio de Proudhon de un período muy posterior, y difiriendo completamente de éste en que no pretendía ser la panacea para todos los males sociales,
El modo de pensar de los utopistas ha gobernado durante mucho tiempo las ideas socialistas del siglo XIX, y todavía rige algunas de ellas. Hasta hace muy poco tiempo, todos los socialistas franceses e ingleses le rendían homenaje. El comunismo alemán anterior, incluido el de Weitling, pertenecía a la misma escuela. Para todos ellos, el socialismo es la expresión de la verdad, la razón y la justicia absolutas, y sólo hay que descubrirlo para conquistar todo el mundo en virtud de su propio poder. Y como una verdad absoluta es independiente del tiempo, el espacio y del desarrollo histórico del hombre, es un mero accidente cuando y donde se descubre. Con todo esto, la verdad absoluta, la razón y la justicia son diferentes con el fundador de cada escuela diferente. Y como el tipo especial de verdad absoluta, razón y justicia de cada uno está nuevamente condicionado por su comprensión subjetiva, Sus condiciones de existencia, la medida de sus conocimientos y su formación intelectual, no hay otro final posible en este conflicto de verdades absolutas que el que se excluyan mutuamente. Por lo tanto, de esto no podría salir nada más que una especie de socialismo medio ecléctico, que, de hecho, ha dominado hasta el presente la mente de la mayoría de los trabajadores socialistas en Francia e Inglaterra. Por lo tanto, una mezcolanza que permite los más diversos matices de opinión: una mezcolanza de declaraciones críticas, teorías económicas, imágenes de la sociedad futura de los fundadores de diferentes sectas, que suscitan un mínimo de oposición; una mezcolanza que se elabora más fácilmente, los bordes afilados más definidos de los componentes individuales se frotan en la corriente del debate, como guijarros redondeados en un arroyo. A medida de su conocimiento y de su formación intelectual, no hay otro final posible en este conflicto de verdades absolutas que el que se excluyan mutuamente. Por lo tanto, de esto no podría salir nada más que una especie de socialismo medio ecléctico, que, de hecho, ha dominado hasta el presente la mente de la mayoría de los trabajadores socialistas en Francia e Inglaterra. Por lo tanto, una mezcolanza que permite los más diversos matices de opinión: una mezcolanza de declaraciones críticas, teorías económicas, imágenes de la sociedad futura de los fundadores de diferentes sectas, que suscitan un mínimo de oposición; una mezcolanza que se elabora más fácilmente, los bordes afilados más definidos de los componentes individuales se frotan en la corriente del debate, como guijarros redondeados en un arroyo. A medida de su conocimiento y de su formación intelectual, no hay otro final posible en este conflicto de verdades absolutas que el que se excluyan mutuamente. 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Para hacer del socialismo una ciencia, primero había que colocarlo sobre una base real.
Siguiente: Dialéctica
Notas
1. Este es el pasaje sobre la Revolución Francesa:
“El pensamiento, el concepto de ley, de repente se hizo sentir, y contra esto el viejo andamiaje del mal no pudo resistir. En esta concepción del derecho, por tanto, se ha establecido ahora una constitución, y en adelante todo debe basarse en ella. Desde que el Sol había estado en el firmamento y los planetas giraban alrededor de él, nunca se había visto a un hombre parado sobre su cabeza – es decir, sobre la Idea – y construyendo la realidad a partir de esta imagen. Anaxágoras dijo por primera vez que el Nous, Razón, gobierna el mundo; pero ahora, por primera vez, los hombres habían llegado a reconocer que la Idea debe gobernar la realidad mental. Y este fue un magnífico amanecer. Todos los Seres pensantes han participado en la celebración de este día sagrado. Una emoción sublime conmovió a los hombres en ese momento, un entusiasmo de la razón invadió el mundo, como si ahora hubiera llegado la reconciliación del Principio Divino con el mundo ”.
[Hegel: «La filosofía de la historia», 1840, p.535]
¿No es hora de poner en acción la ley antisocialista contra tales enseñanzas, subversivas y al peligro común, del difunto profesor Hegel?
2. Engels se refiere aquí a las obras de los socialistas utópicos Thomas More (siglo XVI) y Tommaso Campanella (siglo XVII). Véase Code de la nature , Morelly, París 1841 y De la législation, ou principe des lois , Mably, Amsterdam 1776.
3. De La revolución en la mente y la práctica , p.21, un memorial dirigido a todos los «republicanos rojos, comunistas y socialistas de Europa», y enviado al gobierno provisional de Francia, 1848, y también «a la reina Victoria y su asesores responsables «.
