BICENTENARIO DE NACIMIENTO FEDERICO ENGELS 1820
Mientras tanto, junto con y después de la filosofía francesa del siglo XVIII, había surgido la nueva filosofía alemana, que culminó en Hegel .
Su mayor mérito fue retomar la dialéctica como la forma más elevada de razonamiento. Los antiguos filósofos griegos nacieron todos dialécticos naturales, y Aristóteles, el más enciclopédico de ellos, ya había analizado las formas más esenciales del pensamiento dialéctico. La nueva filosofía, por otra parte, aunque en ella también la dialéctica tuvo exponentes brillantes (por ejemplo, Descartes y Spinoza), sobre todo a través de la influencia inglesa, se había fijado cada vez más rígidamente en el llamado modo metafísico de razonamiento, por los franceses del siglo XVIII estaban dominados casi por completo, en todo caso en su especial obra filosófica. Fuera de la filosofía en sentido restringido, los franceses produjeron, sin embargo, obras maestras de la dialéctica. Basta recordar Le Neveu de Rameau de Dideroty Discours sur l’origine et les fondements de l’inegalite parmi les hommes de Rousseau . Damos aquí, brevemente, el carácter esencial de estos dos modos de pensamiento.
Cuando consideramos y reflexionamos sobre la naturaleza en general, o la historia de la humanidad, o nuestra propia actividad intelectual, al principio vemos la imagen de un enredo interminable de relaciones y reacciones, permutaciones y combinaciones, en el que nada queda qué, dónde y como. fue, pero todo se mueve, cambia, nace y pasa. Vemos, por tanto, al principio el cuadro como un todo, con sus partes individuales aún más o menos mantenidas en el fondo; observamos los movimientos, las transiciones, las conexiones, más que las cosas que se mueven, combinan y están conectadas. Esta concepción primitiva, ingenua pero intrínsecamente correcta del mundo es la de la filosofía griega antigua, y fue formulada claramente por primera vez por Heráclito.: todo es y no es, porque todo es fluido, está en constante cambio, constantemente naciendo y desapareciendo. [UNA]
Pero esta concepción, en cuanto expresa correctamente el carácter general de la imagen de las apariencias en su conjunto, no basta para explicar los detalles de los que se compone esta imagen, y mientras no los comprendamos, no tenemos una idea clara. idea de la imagen completa. Para comprender estos detalles, debemos separarlos de sus causas naturales, especiales, efectos, etc. Ésta es, principalmente, la tarea de las ciencias naturales y la investigación histórica: ramas de la ciencia que el griego de la época clásica, por muy buenas razones , relegados a una posición subordinada, porque antes que nada tenían que recolectar materiales para que estas ciencias trabajaran. Se debe recopilar una cierta cantidad de material natural e histórico antes de que pueda haber un análisis crítico, comparación y disposición en clases, órdenes y especies.[SEGUNDO], y más tarde, en la Edad Media, por los árabes. La ciencia natural real data de la segunda mitad del siglo XV, y desde allí había avanzado con una rapidez cada vez mayor. El análisis de la naturaleza en sus partes individuales, la agrupación de los diferentes procesos y objetos naturales en clases definidas, el estudio de la anatomía interna de los cuerpos organizados en sus múltiples formas: estas fueron las condiciones fundamentales de los gigantescos avances en nuestro conocimiento de la naturaleza. que se han realizado durante los últimos 400 años. Pero este método de trabajo también nos ha dejado como legado el hábito de observar los objetos y procesos naturales de forma aislada, además de su conexión con el vasto conjunto; de observarlos en reposo, no en movimiento; como restricciones, no como esencialmente variables; en su muerte, no en su vida.
Para el metafísico, las cosas y sus reflejos mentales, las ideas, están aisladas, deben ser consideradas una tras otra y separadas unas de otras, son objetos de investigación fijos, rígidos, dados de una vez por todas. Piensa en antítesis absolutamente irreconciliables. Su comunicación es ‘sí, sí; no, no ‘; porque todo lo que es más de esto, del mal procede. «Para él, una cosa existe o no existe; una cosa no puede ser al mismo tiempo ella misma y otra cosa. Positivo y negativo se excluyen absolutamente entre sí; causa y efecto están en un rígida antítesis, una a la otra.
A primera vista, este modo de pensar nos parece muy luminoso, porque es el del llamado sentido común sano. El único tipo respetable y sensato que es, en el ámbito hogareño de sus propias cuatro paredes, tiene aventuras maravillosas directamente cuando se adentra en el amplio mundo de la investigación. Y el modo de pensamiento metafísico, justificable y necesario como es en una serie de dominios cuya extensión varía según la naturaleza del objeto particular de investigación, tarde o temprano alcanza un límite, más allá del cual se vuelve unilateral, restringido, abstracto. , perdido en contradicciones insolubles. En la contemplación de las cosas individuales, olvida la conexión entre ellas; en la contemplación de su existencia, olvida el principio y el fin de esa existencia; de su reposo, olvida su movimiento.
Para fines cotidianos, sabemos y podemos decir, por ejemplo, si un animal está vivo o no. Pero, tras una investigación más detallada, encontramos que, en muchos casos, se trata de una cuestión muy compleja, como bien saben los juristas. En vano han golpeado sus cerebros para descubrir un límite racional más allá del cual matar al niño en el vientre de su madre es un asesinato. Es igualmente imposible determinar absolutamente el momento de la muerte, porque la fisiología prueba que la muerte no es un fenómeno instantáneo, momentáneo, sino un proceso muy prolongado.
Asimismo, todo ser organizado es en todo momento el mismo y no el mismo; a cada momento, asimila la materia provista desde fuera y se deshace de otra materia; en cada momento, algunas células de su cuerpo mueren y otras se reconstruyen; en un tiempo mayor o menor, la materia de su cuerpo se renueva por completo, y es reemplazada por otras moléculas de materia, de modo que todo ser organizado es siempre él mismo, y sin embargo algo distinto de sí mismo.
Además, al investigar más de cerca, encontramos que los dos polos de una antítesis, positivo y negativo, por ejemplo, son tan inseparables como opuestos, y que a pesar de toda su oposición, se compenetran mutuamente. Y encontramos, de igual manera, que causa y efecto son concepciones que sólo son válidas en su aplicación a casos individuales; pero tan pronto como consideramos los casos individuales en su conexión general con el universo como un todo, se topan entre sí y se confunden cuando contemplamos esa acción y reacción universales en las que las causas y los efectos cambian eternamente de lugar, de modo que lo que es efecto aquí y ahora será causa allí y entonces, y viceversa.
Ninguno de estos procesos y modos de pensamiento entra en el marco del razonamiento metafísico. La dialéctica, por otro lado, comprende las cosas y sus representaciones, ideas, en su conexión esencial, concatenación, movimiento, origen y final. Procesos como los mencionados anteriormente son, por tanto, muchas corroboraciones de su propio método de procedimiento.
La naturaleza es la prueba de la dialéctica, y debe decirse que la ciencia moderna ha proporcionado esta prueba con materiales muy ricos cada vez más a diario, y así ha demostrado que, en última instancia, la naturaleza trabaja dialécticamente y no metafísicamente; que ella no se mueve en la unidad eterna de un círculo perpetuamente recurrente, sino que atraviesa una evolución histórica real. En este sentido, Darwin debe ser nombrado antes que todos los demás. Asestó el golpe más duro a la concepción metafísica de la naturaleza al demostrar que todos los seres orgánicos, plantas, animales y el hombre mismo, son el producto de un proceso de evolución que se lleva a cabo durante millones de años. Pero los naturalistas, que han aprendido a pensar dialécticamente, son pocos y distantes entre sí, y este conflicto de los resultados del descubrimiento con modos de pensar preconcebidos,
Por tanto, una representación exacta del universo, de su evolución, del desarrollo de la humanidad y del reflejo de esta evolución en la mente de los hombres, sólo puede obtenerse mediante los métodos de la dialéctica, con su constante atención a las innumerables acciones y reacciones. de vida y muerte, de cambios progresivos o regresivos. Y con este espíritu, la nueva filosofía alemana ha funcionado. Kant comenzó su carrera resolviendo el sistema solar estable de Newton y su duración eterna, una vez dado el famoso impulso inicial, en el resultado de un proceso histórico, la formación del Sol y todos los planetas a partir de un nebuloso y giratorio. masa. De esto, al mismo tiempo, sacó la conclusión de que, dado este origen del sistema solar, su muerte futura se debió necesariamente. Su teoría, medio siglo después,
Esta nueva filosofía alemana culminó en el sistema hegeliano. En este sistema – y aquí está su gran mérito – por primera vez se representa el mundo entero, natural, histórico, intelectual, como un proceso – es decir, como en constante movimiento, cambio, transformación, desarrollo; y se intenta rastrear la conexión interna que hace un todo continuo de todo este movimiento y desarrollo. Desde este punto de vista, la historia de la humanidad ya no aparece como un torbellino salvaje de actos de violencia sin sentido, todos igualmente condenables en el tribunal de la razón filosófica madura y que es mejor olvidar lo antes posible, sino como el proceso de evolución. del hombre mismo. Ahora era la tarea del intelecto seguir la marcha gradual de este proceso a través de todos sus caminos tortuosos,
Aquí carece de importancia que el sistema hegeliano no resolviera el problema que proponía. Su mérito que hizo época fue que planteó el problema. Este problema es uno que ningún individuo podrá resolver jamás. Aunque Hegel era, con Saint-Simon, la mente más enciclopédica de su tiempo, sin embargo, estaba limitado, primero, por la extensión limitada necesaria de su propio conocimiento y, segundo, por la extensión y profundidad limitadas del conocimiento y las concepciones de su años. A estos límites hay que añadir un tercero; Hegel fue un idealista. Para él, los pensamientos dentro de su cerebro no eran imágenes más o menos abstractas de cosas y procesos reales, sino que, a la inversa, las cosas y su evolución eran sólo las imágenes realizadas de la «Idea», que existía en algún lugar desde la eternidad antes de que existiera el mundo. Esta forma de pensar puso todo patas arriba, e invirtió por completo la conexión real de las cosas en el mundo. De manera correcta e ingeniosa, como Hegel captó muchos grupos de hechos, sin embargo, por las razones que acabamos de dar, hay mucho que es chapucero, artificial, laborioso, en una palabra, incorrecto en el punto. El sistema hegeliano, en sí mismo, fue un aborto espontáneo colosal, pero también fue el último de su tipo.
De hecho, estaba sufriendo una contradicción interna e incurable. Por un lado, su proposición esencial era la concepción de que la historia humana es un proceso de evolución que, por su propia naturaleza, no puede encontrar su término intelectual final en el descubrimiento de ninguna de las llamadas verdades absolutas. Pero, por otro lado, pretendía ser la esencia misma de esta verdad absoluta. Un sistema de conocimiento natural e histórico, que lo abarque todo y sea definitivo para todos los tiempos, es una contradicción con la ley fundamental del razonamiento dialéctico.
Esta ley, en efecto, de ninguna manera excluye, sino por el contrario, incluye la idea de que el conocimiento sistemático del universo externo puede dar pasos de gigante de una era a otra.
La percepción de la contradicción fundamental en el idealismo alemán conducía necesariamente de regreso al materialismo, pero – nota bene– no al materialismo meramente metafísico y exclusivamente mecánico del siglo XVIII. El viejo materialismo consideraba toda la historia anterior como un tosco montón de irracionalidad y violencia; el materialismo moderno ve en él el proceso de evolución de la humanidad y apunta a descubrir sus leyes. Con los franceses del siglo XVIII, e incluso con Hegel, se obtuvo la concepción de la Naturaleza en su conjunto, moviéndose en círculos estrechos y eternamente inmutable, con sus cuerpos celestes eternos, como Newton, y las especies orgánicas inalterables, como Linneo, enseñó. El materialismo moderno abraza los descubrimientos más recientes de las ciencias naturales, según los cuales la Naturaleza también tiene su historia en el tiempo, los cuerpos celestes, como las especies orgánicas que, en condiciones favorables, los pueblan, nacen y perecen. E incluso si la Naturaleza, en su conjunto, Aún debe decirse que se mueven en ciclos recurrentes, estos ciclos asumen dimensiones infinitamente mayores. En ambos aspectos, el materialismo moderno es esencialmente dialéctico y ya no requiere la ayuda de ese tipo de filosofía que, como una reina, pretendía gobernar el resto de las ciencias. Tan pronto como cada ciencia especial esté obligada a dejar clara su posición en la gran totalidad de las cosas y de nuestro conocimiento de las cosas, una ciencia especial que se ocupe de esta totalidad es superflua o innecesaria. Lo que aún sobrevive de toda la filosofía anterior es la ciencia del pensamiento y su ley: la lógica formal y la dialéctica. Todo lo demás está subsumido en la ciencia positiva de la naturaleza y la historia. y ya no requiere la ayuda de ese tipo de filosofía que, como una reina, pretendía gobernar el resto de las ciencias. Tan pronto como cada ciencia especial esté obligada a dejar clara su posición en la gran totalidad de las cosas y de nuestro conocimiento de las cosas, una ciencia especial que se ocupe de esta totalidad es superflua o innecesaria. Lo que aún sobrevive de toda la filosofía anterior es la ciencia del pensamiento y su ley: la lógica formal y la dialéctica. Todo lo demás está subsumido en la ciencia positiva de la naturaleza y la historia. y ya no requiere la ayuda de ese tipo de filosofía que, como una reina, pretendía gobernar el resto de las ciencias. Tan pronto como cada ciencia especial esté obligada a dejar clara su posición en la gran totalidad de las cosas y de nuestro conocimiento de las cosas, una ciencia especial que se ocupe de esta totalidad es superflua o innecesaria. Lo que aún sobrevive de toda la filosofía anterior es la ciencia del pensamiento y su ley: la lógica formal y la dialéctica. Todo lo demás está subsumido en la ciencia positiva de la naturaleza y la historia. Lo que aún sobrevive de toda la filosofía anterior es la ciencia del pensamiento y su ley: la lógica formal y la dialéctica. Todo lo demás está subsumido en la ciencia positiva de la naturaleza y la historia. Lo que aún sobrevive de toda la filosofía anterior es la ciencia del pensamiento y su ley: la lógica formal y la dialéctica. Todo lo demás está subsumido en la ciencia positiva de la naturaleza y la historia.
Si bien, sin embargo, la revolución en la concepción de la naturaleza sólo pudo hacerse en proporción a los correspondientes materiales positivos proporcionados por la investigación, ya mucho antes habían ocurrido ciertos hechos históricos que llevaron a un cambio decisivo en la concepción de la historia. En 1831, tuvo lugar el primer levantamiento de la clase trabajadora en Lyon; entre 1838 y 1842, el primer movimiento obrero nacional, el de los cartistas ingleses, alcanzó su altura. La lucha de clases entre el proletariado y la burguesía pasó al frente en la historia de los países más avanzados de Europa, en proporción al desarrollo, por un lado, de la industria moderna, por otro, de la supremacía política recién adquirida del burguesía. Los hechos desmentían cada vez más enérgicamente las enseñanzas de la economía burguesa en cuanto a la identidad de los intereses del capital y el trabajo, en cuanto a la armonía universal y la prosperidad universal que serían consecuencia de la competencia desenfrenada. Todas estas cosas ya no podían ser ignoradas, como tampoco el socialismo francés e inglés, que era su expresión teórica, aunque muy imperfecta. Pero la vieja concepción idealista de la historia, que todavía no había sido desalojada, no sabía nada de luchas de clases basadas en intereses económicos, no sabía nada de intereses económicos; la producción y todas las relaciones económicas aparecían en él sólo como elementos subordinados y secundarios en la «historia de la civilización».
Los nuevos hechos hicieron imperativo un nuevo examen de toda la historia pasada. Entonces se vio que toda la historia pasada, con excepción de sus etapas primitivas, era la historia de las luchas de clases; que estas clases de la sociedad en guerra son siempre el producto de los modos de producción y de intercambio, en una palabra, de la economíacondiciones de su tiempo; que la estructura económica de la sociedad siempre proporciona la base real, a partir de la cual solo podemos elaborar la explicación última de toda la superestructura de las instituciones jurídicas y políticas, así como de las ideas religiosas, filosóficas y de otro tipo de un período histórico determinado. Hegel ha liberado a la historia de la metafísica, la ha convertido en dialéctica; pero su concepción de la historia era esencialmente idealista. Pero ahora el idealismo fue expulsado de su último refugio, la filosofía de la historia; ahora se propuso un tratamiento materialista de la historia, y se encontró un método para explicar el «saber» del hombre por su «ser», en lugar de, como hasta ahora, su «ser» por su «saber».
A partir de ese momento, el socialismo ya no fue un descubrimiento accidental de tal o cual cerebro ingenioso, sino el resultado necesario de la lucha entre dos clases históricamente desarrolladas: el proletariado y la burguesía. Su tarea ya no consistía en fabricar un sistema de sociedad lo más perfecto posible, sino en examinar la sucesión histórico-económica de los acontecimientos de los que estas clases y su antagonismo habían surgido necesariamente, y descubrir en las condiciones económicas así creadas los medios de poner fin al conflicto. Pero el socialismo de los primeros tiempos era tan incompatible con esta concepción materialista como la concepción de la naturaleza de los materialistas franceses lo era con la dialéctica y la ciencia natural moderna. El socialismo de los primeros días ciertamente criticó el modo de producción capitalista existente y sus consecuencias. Pero no podía explicarlos y, por tanto, no podía dominarlos. Simplemente podría rechazarlos como malos. Cuanto más fuertemente denunciaba este socialismo anterior las explotaciones de la clase trabajadora, inevitables bajo el capitalismo, menos capaz era de mostrar claramente en qué consistía esta explotación y cómo surgía, pero para ello era necesario –
presentar el modo de producción capitalista en su conexión histórica y su inevitabilidad durante un período histórico particular y, por lo tanto, también, presentar su inevitable caída; y
para poner al descubierto su carácter esencial, que todavía era un secreto. Esto se hizo mediante el descubrimiento de la plusvalía .
Se demostró que la apropiación del trabajo no remunerado es la base del modo de producción capitalista y de la explotación del trabajador que se da bajo él; que incluso si el capitalista compra la fuerza de trabajo de su trabajador a su valor total como mercancía en el mercado, todavía extrae más valor de lo que pagó; y que, en último análisis, esta plusvalía forma aquellas sumas de valor de las que se amontonan masas de capital cada vez mayores en manos de las clases poseedoras. Se explicaron tanto la génesis de la producción capitalista como la producción de capital.
Estos dos grandes descubrimientos, la concepción materialista de la historia y la revelación del secreto de la producción capitalista a través de la plusvalía, se los debemos a Marx. Con estos descubrimientos, el socialismo se convirtió en una ciencia. Lo siguiente fue resolver todos sus detalles y relaciones.
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Notas
[A] Desconocido para el mundo occidental hasta el siglo XX, el filósofo chino Lao Tse fue un predecesor o posiblemente contemporáneo de Heráclito. Lao Tse escribió el renombrado Tao Te Ching en el que también defiende los principios fundamentales de la dialéctica.
[B] El período alejandrino del desarrollo de la ciencia comprende el período que se extiende desde el siglo III a. C. hasta el siglo XVII. Deriva su nombre de la ciudad de Alejandría en Egipto, que fue uno de los centros más importantes de relaciones económicas internacionales en ese momento. En el período alejandrino, las matemáticas (Euclides y Arquímedes), geografía, astronomía, anatomía, fisiología, etc., alcanzaron un desarrollo considerable.
China también comenzó el desarrollo de las ciencias naturales en el siglo III a. C.
Obras Escogidas de Carlos Marx y Federico Engels
