BICENTENARIO DE FEDERICO ENGELS
Notas y fragmentos
Fuente : Dialéctica de la naturaleza , págs. 211-242;
Primera edición : Progress Publishers, 1934, sexta edición, 1974;
Traducido del alemán por Clemens Dutt;
Transcrito : por Andy Blunden , 2006.
Dialéctica
A. Preguntas generales sobre dialéctica. Las leyes fundamentales de la dialéctica
Dialéctica, la llamada objetivaLa dialéctica, prevalece en toda la naturaleza, y la llamada dialéctica subjetiva, el pensamiento dialéctico, es sólo el reflejo del movimiento a través de los opuestos que se afirma en todas partes en la naturaleza, y que por el continuo conflicto de los opuestos y. su paso final entre sí, o hacia formas superiores, determina la vida de la naturaleza. Atracción y repulsión. La polaridad comienza con el magnetismo, se exhibe en un solo y mismo cuerpo; en el caso de la electricidad, se distribuye en dos o más cuerpos que se cargan de manera opuesta. Todos los procesos químicos se reducen a sí mismos, a procesos de atracción y repulsión químicas. Finalmente, en la vida orgánica, la formación del núcleo celular también debe considerarse como una polarización del material proteico vivo, y desde la célula simple en adelante, la teoría de la evolución demuestra cómo cada avance hasta la planta más complicada por un lado, y hasta el hombre por el otro, es efectuado por el continuo. conflicto entre herencia y adaptación. A este respecto, se hace evidente cuán poco aplicables a tales formas de evolución son categorías como «positiva» y «negativa». Se puede concebir la herencia como el lado positivo y conservador, la adaptación como el lado negativo que destruye continuamente lo que se ha heredado, pero también se puede considerar la adaptación como la actividad creativa, activa y positiva, y la herencia como la resistencia, pasiva, actividad negativa. Pero así como en la historia el progreso aparece como la negación del estado de cosas existente, de modo que aquí también, por motivos puramente prácticos, la adaptación se concibe mejor como actividad negativa. En la historia, el movimiento a través de los opuestos se exhibe de manera más marcada en todas las épocas críticas de los pueblos más importantes. En esos momentos, un pueblo solo tiene la posibilidad de elegir entre los dos cuernos de un dilema: «¡O o!» y, de hecho, la pregunta siempre se plantea de una manera muy diferente de aquella en la que a los filisteos, que incursionan en la política en todas las épocas, les hubiera gustado plantearla. Incluso el filisteo liberal alemán de 1848 se encontró en 1849 repentina, inesperadamente y contra su voluntad confrontado con la pregunta: un retorno a la vieja reacción en una forma intensificada, o la continuación de la revolución hasta la república, tal vez incluso la única y república indivisible de trasfondo socialista. No pasó mucho tiempo reflexionando y ayudó a crear la reacción de Manteuffel como la flor del liberalismo alemán. De manera similar, en 1851, el burgués francés se enfrentó al dilema que ciertamente no esperaba: una caricatura del imperio, el dominio pretoriano y la explotación de Francia por una banda de sinvergüenzas o una república socialdemócrata, y se inclinó antes de la marcha de los sinvergüenzas para poder, bajo su protección, seguir explotando a los trabajadores.
Las líneas rígidas y rápidas son incompatibles con la teoría de la evolución. Incluso la línea divisoria entre vertebrados e invertebrados ya no es rígida, tan pequeña es la que hay entre peces y anfibios, mientras que la que separa aves y reptiles disminuye cada día más. Entre Compsognathus [156] y Archaopteryx sólo faltan algunos eslabones intermedios, y los picos de las aves con dientes afloran en ambos hemisferios. “O lo uno o lo otro” se vuelve cada vez más inadecuado. Entre los animales inferiores, el concepto de individuo no puede establecerse en absoluto de manera tajante. No solo en cuanto a si un animal en particular es un individuo o una colonia, sino también dónde en el desarrollo cesa un individuo y comienza el otro (enfermeras). [157]
Para una etapa en la perspectiva de la naturaleza en la que todas las diferencias se fusionan en pasos intermedios y todos los opuestos se cruzan entre sí a través de vínculos intermedios, el viejo método metafísico de pensamiento ya no es suficiente. La dialéctica, que tampoco conoce líneas rígidas y rápidas, ningún «uno-o» incondicional , universalmente válido y que une las diferencias metafísicas fijas, y además de «uno-o» reconoce también en el lugar correcto «esto-y aquello» y reconcilia los opuestos, es el único método de pensamiento apropiado en el grado más alto a esta etapa. Por supuesto, para el uso diario, para el pequeño cambio de la ciencia, las categorías metafísicas conservan su validez.
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La transformación de la cantidad en calidad = perspectiva mundial “mecánica”, el cambio cuantitativo altera la calidad. ¡Los caballeros nunca sospecharon eso!
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El carácter de los opuestos mutuos pertenecientes a las determinaciones de pensamiento de la razón: polarización. Así como la electricidad, el magnetismo, etc., se polarizan y se mueven en opuestos, también lo hacen los pensamientos. Así como en el primero no es posible mantener una parcialidad, y ningún científico natural pensaría en hacerlo, también en el segundo.
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La verdadera naturaleza de las determinaciones de «esencia» es expresada por el mismo Hegel ( Enzyklopädie, I, párrafo III, addendum): «En esencia todo es relativo » (por ejemplo, positivo y negativo, que tienen significado sólo en su relación, no cada uno por sí mismo).
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La parte y el todo, por ejemplo, ya son categorías que se vuelven inadecuadas en la naturaleza orgánica. La expulsión de semillas – el embrión – y el animal recién nacido no deben ser concebidos como una «parte» separada del «todo»; eso daría un trato distorsionado. Se convierte en parte solo de un cadáver. ( Enzyklopädie , I, pág. 268.) [158]
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Simple y compuesto. Categorías que también en la naturaleza orgánica pierden su significado y se vuelven inaplicables. Un animal no se expresa ni por su composición mecánica de huesos, sangre, cartílago, músculos, tejidos, etc., ni por su composición química de los elementos. Hegel ( Enzyklopädie , I, pág. 256). [159] El organismo no es ni simple ni compuesto, por complejo que sea.
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Identidad abstracta ( a = a ; y negativamente, a no puede ser simultáneamente igual y desigual a un) es igualmente inaplicable en naturaleza orgánica. La planta, el animal, cada célula es en cada momento de su vida idéntica a sí misma y, sin embargo, se distingue de sí misma por absorción y excreción de sustancias, por respiración, por formación de células y muerte de células, por el proceso de circulación que tiene lugar. , en definitiva, por una suma de incesantes cambios moleculares que componen la vida y la suma total de cuyos resultados es evidente a nuestros ojos en las fases de la vida – vida embrionaria, juventud, madurez sexual, proceso de reproducción, vejez, muerte . Cuanto más se desarrolla la fisiología, más importantes se vuelven para ella estos cambios incesantes e infinitamente pequeños y, por tanto, más importante para ella también la consideración de la diferencia dentroLa identidad, y el viejo punto de vista abstracto de la identidad formal, de que un ser orgánico debe ser tratado como algo simplemente idéntico a sí mismo, como algo constante, se vuelve obsoleto. [En el margen del manuscrito aparece la observación: «Aparte, además, de la evolución de las especies».]Sin embargo, persiste el modo de pensamiento basado en él, junto con sus categorías. Pero incluso en la naturaleza inorgánica, la identidad como tal es en realidad inexistente. Todo cuerpo está continuamente expuesto a influencias mecánicas, físicas y químicas, que siempre lo cambian y modifican su identidad. La identidad abstracta, con su oposición a la diferencia, sólo existe en las matemáticas, una ciencia abstracta que se ocupa de las creaciones del pensamiento, aunque sean reflejos de la realidad, e incluso allí está siendo superada continuamente. Hegel, Enzyklopädie , I, pág. 235. [160] El hecho de que la identidad contiene diferencia en sí misma se expresa en cada oración, donde el predicado es necesariamente diferente del sujeto; el lirio es unLa planta, la rosa, es roja, donde, ya sea en el sujeto o en el predicado, hay algo que no está cubierto por el predicado o el sujeto. Hegel, pág. 231. [161] Que desde el principio la identidad consigo misma requiere la diferencia de todo lo demás como complemento, es evidente.
El cambio continuo, es decir, la superación de la identidad abstracta consigo mismo, también se encuentra en la así llamada naturaleza inorgánica. La geología es su historia. En la superficie, cambios mecánicos (denudación, heladas), cambios químicos (meteorización); internamente, cambios mecánicos (presión), calor (volcánico), químico (agua, ácidos, sustancias aglutinantes); a gran escala: conmociones, terremotos, etc. La pizarra de hoy es fundamentalmente diferente del exudado del que está formada, la tiza de las cáscaras microscópicas sueltas que la componen, más aún la piedra caliza, que de hecho según algunos es de origen puramente orgánico, y arenisca de la arena del mar suelta, que a su vez se deriva del granito desintegrado, etc., por no hablar del carbón.
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La ley de identidad en el antiguo sentido metafísico es la ley fundamental de la antigua perspectiva: a = a. Cada cosa es igual a sí misma. Todo era permanente, el sistema solar, las estrellas, los organismos. Esta ley ha sido refutada por las ciencias naturales poco a poco en cada caso por separado, pero teóricamente todavía prevalece y todavía es propuesta por los partidarios de lo antiguo en oposición a lo nuevo: una cosa no puede ser simultáneamente ella misma y otra cosa. Y sin embargo, el hecho de que la verdadera identidad concreta incluye la diferencia, el cambio, ha sido recientemente demostrado en detalle por las ciencias naturales (ver arriba).
La identidad abstracta, como todas las categorías metafísicas, es suficiente para lauso, cuando se trate de pequeñas dimensiones o breves períodos de tiempo; los límites dentro de los cuales es utilizable difieren en casi todos los casos y están determinados por la naturaleza del objeto; para un sistema planetario, donde en el cálculo astronómico ordinario la elipse puede tomarse como la forma básica para propósitos prácticos sin error, son mucho más anchas que para un insecto que completa su metamorfosis en unas pocas semanas. (Dé otros ejemplos, por ejemplo, la alteración de especies, que se calcula en períodos de miles de años.) Sin embargo, para las ciencias naturales en su función integral, incluso en cada rama, la identidad abstracta es totalmente inadecuada, y aunque en general es ahora ha sido abolido en la práctica, teóricamente todavía domina la mente de las personas, y la mayoría de los científicos naturales imaginan que la identidad y la diferencia son opuestos irreconciliables.
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Identidad y diferencia – necesidad y azar – causa y efecto – los dos principales opuestos [En el manuscrito: “die beiden Hauptgegensatze” (los dos principales opuestos). Engels tiene en mente: (1) la antítesis de identidad y diferencia, y (2) la antítesis de causa y efecto. Las palabras «necesidad y azar» se escribieron después entre líneas.] Que, tratadas por separado, se transforman entre sí.
Y luego los «primeros principios» deben ayudar.
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Positivo y negativo. También se pueden dar los nombres inversos: en electricidad, etc .; Ídem norte y sur. Si uno invierte esto y altera el resto de la terminología en consecuencia, todo permanece correcto. Podemos llamar a Oeste Este y Este Oeste. El sol sale por el oeste y los planetas giran de este a oeste, etc., solo se cambian los nombres. De hecho, en física llamamos al polo sur real del imán, que es atraído por el polo norte, del magnetismo de la tierra, el polo norte, y no importa.
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Lo positivo y lo negativo son equivalentes, independientemente de qué lado sea positivo y cuál negativo, (es válido) no solo en geometría analítica, sino aún más en física (ver Clausius, p. 87 y siguientes). [162]
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Polaridad. Un imán, al ser cortado, polariza la parte media neutra, pero de tal manera que quedan los viejos polos. Por otro lado, un gusano, al cortarse en dos, retiene la boca receptiva en el polo positivo y forma un nuevo polo negativo en el otro extremo con el ano excretor; pero el viejo polo negativo (el ano) ahora se vuelve positivo, se convierte en una boca, y se forma un nuevo ano o polo negativo en el extremo cortado. Voila transformación de positivo en negativo.
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Polarización. Para J. Grimm todavía era una ley firmemente establecida que un dialecto alemán debía ser alto alemán o bajo alemán. En esto perdió totalmente de vista el dialecto franco. [163]Debido a que el franco escrito del último período carolingio era alto alemán (desde que el cambio de consonantes del alto alemán se había apoderado del sudeste franco), imaginó que el franco pasaba en un lugar al antiguo alto alemán, en otro lugar al francés. Entonces seguía siendo absolutamente imposible explicar la fuente del dialecto de los Países Bajos en las antiguas regiones sálicas. El franco sólo fue redescubierto después de la muerte de Grimm: sálico en su rejuvenecimiento como dialecto de los Países Bajos, ripuarico en los dialectos del Medio y Bajo Rin, que en parte se han cambiado a varias etapas del alto alemán, y en parte se han mantenido en bajo alemán, de modo que el franco es un dialecto que es tanto alto alemán como bajo alemán.
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Oportunidad y necesidad
Otra oposición en la que se enreda la metafísica es la del azar y la necesidad. ¿Qué puede ser más contradictorio que estas dos determinaciones de pensamiento? ¿Cómo es posible que ambos sean idénticos, que lo accidental sea necesario y lo necesario también sea accidental? El sentido común, y con él la mayoría de los científicos naturales, trata la necesidad y el azar como determinaciones que se excluyen mutuamente de una vez por todas. Una cosa, una circunstancia, un proceso es accidental o necesario, pero no ambos. De ahí que ambos coexistan en la naturaleza; la naturaleza contiene todo tipo de objetos y procesos, de los cuales algunos son accidentales, los otros necesarios, y sólo se trata de no confundir los dos tipos entre sí. Así, por ejemplo, se asume que los caracteres específicos decisivos son necesarios, otras diferencias entre individuos de la misma especie se denominan accidentales, y esto es válido tanto para los cristales como para las plantas y los animales. Luego, nuevamente, el grupo inferior se vuelve accidental en relación con el superior, de modo que se declara que es una cuestión de azar cuántas especies diferentes se incluyen en el género.felis o equus, o cuántos géneros y órdenes hay en una clase, y cuántos individuos de cada una de estas especies existen, o cuántas especies diferentes de animales se encuentran en una región determinada, o cómo son en general la fauna y la flora. . Y luego se declara que lo necesario es lo único de interés científico y que lo accidental es materia de indiferencia para la ciencia. Es decir: lo que se puede someter a leyes, de ahí lo que se sabe,es interesante; lo que no se puede someter a las leyes y, por tanto, lo que no se sabe, es indiferente y puede ignorarse. De ese modo toda la ciencia llega a su fin, porque tiene que investigar precisamente aquello que no conocemos. Es decir: lo que puede someterse a las leyes generales se considera necesario y lo que no puede ser considerado accidental. Cualquiera puede ver que esta es la misma clase de ciencia que la que proclama natural lo que puede explicar y atribuye lo que no puede explicar a causas sobrenaturales; si llamo la causa de la casualidad inexplicable, o si la llamo Dios, es una cuestión de total indiferencia en lo que concierne a la cosa misma. Ambos son solo equivalentes de: no lo sé, y por lo tanto no pertenecen a la ciencia. Este último cesa cuando falta la conexión necesaria.
En oposición a esta visión está el determinismo, que pasó del materialismo francés a la ciencia natural, y que intenta deshacerse del azar negándolo por completo. Según esta concepción, en la naturaleza sólo prevalece la necesidad simple y directa. Que una vaina de guisantes en particular contiene cinco guisantes y no cuatro o seis, que la cola de un perro en particular mide cinco pulgadas de largo y ni un ápice más o menos, que este año una flor de trébol en particular fue fertilizada por una abeja y otra no, y de hecho precisamente por una abeja en particular y en un momento particular, que una semilla de diente de león en particular ha brotado y otra no, que anoche me picara una pulga a las cuatro de la mañana, y no a las tres o cinco , y en el hombro derecho y no en la pantorrilla izquierda: todos estos son hechos que han sido producidos por una concatenación irrevocable de causa y efecto, por una necesidad inquebrantable de tal naturaleza que la esfera gaseosa, de la que se deriva el sistema solar , ya estaba constituido de tal manera que estos eventos debían ocurrir así y no de otra manera. Con este tipo de necesidad tampoco nos alejamos de la concepción teológica de la naturaleza. Ya sea que con Agustín y Calvino lo llamemos el decreto eterno de Dios, o Kismet[164] como hacen los turcos, o si lo llamamos necesidad, es prácticamente lo mismo. para la ciencia. No se trata de rastrear la cadena de causalidad en ninguno de estos casos; por eso somos tan sabios en uno como en otro, la llamada necesidad sigue siendo una frase vacía, y con ella -también permanece el azar- lo que era antes. Mientras no seamos capaces de demostrar de qué depende el número de guisantes en la vaina, sigue siendo sólo una cuestión de azar, y la afirmación de que el caso ya estaba previsto en la constitución primordial del sistema solar no nos da una idea. Un paso más. Aún más. Una ciencia que debía emprender la tarea de seguir al casusde esta vaina de guisante individual en su concatenación causal ya no sería ciencia sino pura trivialidad; porque este mismo guisante tiene además innumerables otras cualidades individuales que aparecen accidentalmente: tono de color, grosor y dureza de la vaina, tamaño de los guisantes, por no hablar de las peculiaridades individuales reveladas por el microscopio. La vaina de un guisante, por lo tanto, ya proporcionaría más conexiones causales para el seguimiento de las que todos los botánicos del mundo podrían resolver.
Por tanto, el azar no se explica aquí por la necesidad, sino que la necesidad se degrada a la producción de lo meramente accidental. Si el hecho de que una vaina de guisante en particular contenga seis guisantes, y no cinco o siete, es del mismo orden que la ley del movimiento del sistema solar, o la ley de la transformación de la energía, entonces, de hecho, el azar no se eleva a necesidad, sino que la necesidad se degrada en azar. Además, por mucho que se pueda afirmar que la diversidad de especies e individuos orgánicos e inorgánicos coexistentes en un área determinada se basa en una necesidad irrefutable, para las especies e individuos separados sigue siendo lo que era antes, una cuestión de azar. Para el animal individual es una cuestión de azar, dónde nace, qué entorno encuentra para vivir, qué enemigos y cuántos de ellos lo amenazan. Para la planta madre es una cuestión de azar si el viento esparce sus semillas y, para la planta hija, donde la semilla encuentra suelo para germinar; y asegurarnos que aquí también todo descansa en una necesidad irrefutable es un pobre consuelo. La mezcla de objetos naturales en una región determinada, más aún en el mundo entero, con toda la determinación primordial desde la eternidad, sigue siendo lo que era antes: una cuestión de azar.
En contraste con ambas concepciones, Hegel presentó las proposiciones hasta ahora inauditas de que lo accidental tiene una causa porque es accidental, y tampoco tiene ninguna causa porque es accidental; que lo accidental es necesario, que la necesidad se determina a sí misma como casualidad y, por otra parte, esta posibilidad es más bien una necesidad absoluta. ( Logik , II, Libro III, 2: Realidad. ) La ciencia natural simplemente ha ignorado estas proposiciones como trivialidades paradójicas, como sinsentidos autocontradictorios y, en lo que respecta a la teoría, ha persistido por un lado en la esterilidad del pensamiento de la metafísica de Wolff. , según la cual una cosa es ya sea accidental onecesario, pero no ambos a la vez; o, por otro lado, en el determinismo mecánico apenas menos irreflexivo que en palabras niega el azar en general sólo para reconocerlo en la práctica en cada caso particular.
Si bien la ciencia natural siguió pensando de esta manera, ¿qué hizo en la persona de Darwin?
Darwin en su obra que hizo época, [165]partiendo de la más amplia base de azar existente. Precisamente las infinitas y accidentales diferencias entre los individuos de una misma especie, diferencias que se acentúan hasta romper el carácter de la especie, y cuyas causas inmediatas incluso pueden demostrarse sólo en muy pocos casos, lo obligaron a cuestionar la base previa de todos. regularidad en biología, es decir, el concepto de especie en su rigidez metafísica previa e inmutable. Sin embargo, sin el concepto de especie, toda ciencia no era nada. Todas sus ramas necesitaban el concepto de especie como base: anatomía humana y anatomía comparada – embriología, zoología, paleontología, botánica, etc., ¿qué serían sin el concepto de especie? Todos sus resultados no solo fueron cuestionados sino directamente descartados. El azar derroca la necesidad,[Nota al margen del manuscrito: “El material sobre sucesos fortuitos acumulado mientras tanto ha suprimido y destrozado la vieja idea de necesidad”]. La idea anterior de necesidad se derrumba. Retenerlo significa imponer dictatorialmente a la naturaleza como ley una determinación humana arbitraria que está en contradicción consigo misma y con la realidad, significa negar con ello toda necesidad interna en la naturaleza viva, significa generalmente proclamar que el reino caótico del azar es la única ley de la naturaleza viva.
“ Gilt nichts mehr der Tausves Jontof”, [166] gritaron con bastante lógica los biólogos de todas las escuelas.
Darwin.
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Hegel, Logic , vol. l. [167]
«Nada que se oponga a algo, la nada de cualquier algo, es una nada determinada». (p. 74.) [Engels utilizó esta cita en la nota del cero]
«En vista de la conexión mutuamente determinante del todo (del mundo), la metafísica podría hacer la afirmación ( que en realidad es una tautología) de que si se destruyera el menor grano de polvo, todo el universo debe colapsar». (pág.78).
Negación , pasaje principal, “Introducción”, pág. 38:
“Que lo contradictorio no se resuelve en la nulidad, en la Nada abstracta, sino esencialmente sólo en la negación de su contenido particular”, etc.
Negación de la negación. Phanomenologie, Prefacio, p. 4. Brote, flor, fruto, etc. [168]
B) Lógica dialéctica y teoría del conocimiento.
Sobre los «límites del conocimiento»
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Unidad de naturaleza y mente . Para los griegos era evidente que la naturaleza no podía ser irrazonable, pero incluso hoy los empiristas más estúpidos demuestran con su razonamiento (por equivocado que sea) que están convencidos desde el principio de que la naturaleza no puede ser irrazonable o la razón contraria a la naturaleza.
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La evolución de un concepto, o de una relación conceptual (positiva y negativa, causa y efecto, sustancia y accidentalidad) en la historia del pensamiento, está relacionada con su desarrollo en la mente del dialéctico individual, al igual que la evolución de un organismo. en paleontología se relaciona con su desarrollo en embriología (o más bien en la historia y en el embrión único). Que esto es así fue descubierto por primera vez por conceptos por Hegel. En el desarrollo histórico juega su papel el azar, que en el pensamiento dialéctico, como en el desarrollo del embrión, se resume en la necesidad .
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Abstracto y concreto . La ley general del cambio de forma de movimiento es mucho más concreta que cualquier ejemplo «concreto» de ella.
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Comprensión y razón . Esta distinción hegeliana, según la cual sólo el pensamiento dialéctico es razonable, tiene un significado definido. Tenemos en común con los animales toda la actividad del entendimiento: inducción, deducción y, por tanto, también abstracción ( conceptos genéricos de Dido, [169] : cuadrúpedos y bípedos), análisis de objetos desconocidos (incluso el cascar una nuez es un comienzo de análisis). ), síntesis (en trucos con animales) y, como unión de ambos, experimento(en el caso de nuevos obstáculos y situaciones desconocidas). En su naturaleza, todos estos modos de proceder – por lo tanto todos los medios de investigación científica que reconoce la lógica ordinaria – son absolutamente iguales en los hombres y en los animales superiores. Sólo difieren en el grado (de desarrollo del método en cada caso). Las características básicas del método son las mismas y conducen a los mismos resultados en el hombre y los animales, siempre que ambos operen o cambien, simplemente con estos métodos elementales.
Por otra parte, el pensamiento dialéctico -precisamente porque presupone investigaciones de la naturaleza, de los conceptos mismos- sólo es posible para el hombre, y para él sólo en una etapa de desarrollo comparativamente alta (budistas y griegos), y alcanza su pleno desarrollo. mucho más tarde, a través de la filosofía moderna, ¡y sin embargo, ya tenemos los colosales resultados entre los griegos que anticipan con mucho la investigación!
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Sobre la clasificación de las sentencias
La lógica dialéctica, en contraste con la vieja lógica meramente formal, no se contenta, como esta última, con enumerar las formas de movimiento del pensamiento, es decir, las diversas formas de juicio y conclusión, y colocarlas una al lado de la otra sin ninguna conexión. Por el contrario, deriva estas formas unas de otras, subordina una a otra en lugar de ponerlas en un nivel igual, desarrolla las formas superiores a partir de las inferiores. Fiel a su división. de toda la lógica, Hegel agrupa los juicios como: [170]
1. Juicio de inherencia, la forma más simple de juicio, en la que una propiedad general se predica afirmativa o negativamente de una sola cosa (juicio positivo: la rosa es roja; juicio negativo: la rosa no es azul; juicio infinito: la rosa es no un camello);
2. Juicio de subsunción, en el que se predica una determinación de relación del sujeto (juicio singular: este hombre es mortal; juicio particular: algunos, muchos hombres son mortales; juicio universal: todos los hombres son mortales, o el hombre es mortal); [171]
3. Juicio de necesidad, en el que su determinación sustancial se predica del sujeto (juicio categórico: la rosa es una planta; juicio hipotético : cuando sale el sol es de día; juicio disyuntivo: Lepidosiren es un pez o un anfibio );
4. Juicio de la noción, en el que se predica del sujeto hasta qué punto corresponde a su naturaleza general o, como dice Hegel, a la noción de él (juicio asertórico: esta casa es mala; juicio problemático: si una casa está constituida de tal y tal manera, es buen juicio apodeíctico: la casa que está constituida de tal y tal manera es buena.
1. Juicio individual. 2 y 3. Especial . 4. General .
Por muy seco que suene aquí, y por más arbitraria que parezca a primera vista esta clasificación de juicios aquí y allá, sin embargo, la verdad interna y la necesidad de esta agrupación quedarán claras para cualquiera que estudie la brillante exposición en La lógica más amplia de Hegel . (Works, V, págs. 63-115.) [172] Para mostrar cuánto se basa este agrupamiento no sólo en las leyes del pensamiento sino también en las leyes de la naturaleza, nos gustaría presentar aquí un ejemplo muy conocido fuera de esta conexión.
Que la fricción produce calor ya lo conocía prácticamente el hombre prehistórico, que descubrió la fabricación del fuego por fricción hace quizás más de 100.000 años, y que aún antes calentaba partes frías del cuerpo frotándolas. Pero desde eso hasta el descubrimiento de que la fricción es en general una fuente de calor, ¿quién sabe cuántos miles de años pasaron? Basta que llegó el momento en que el cerebro humano estaba lo suficientemente desarrollado para poder formular el juicio: la fricción es una fuente de calor , un juicio de inherencia y, de hecho, positivo.
Pasaron miles de años más hasta que, en 1842, Mayer, Joule y Colding investigaron este proceso especial en su relación con otros procesos de tipo similar que habían sido descubiertos entre tanto, es decir, en lo que respecta a sus condiciones generales inmediatas, y formularon el juicio: todo movimiento mecánico puede convertirse en calor por medio de la fricción . Se requirió tanto tiempo y una enorme cantidad de conocimiento empírico antes de que pudiéramos avanzar en el conocimiento del objeto desde el anterior juicio positivo de inherencia a este «juicio universal de subsunción».
Pero a partir de ahora las cosas se fueron rápido. Solo tres años después, Mayer pudo, al menos en sustancia, elevar el juicio de subsunción al nivel en el que se encuentra ahora: cualquier forma de movimiento, en las condiciones fijadas para cada caso, puede y está obligada a sufrir transformación, indirectamente, en cualquier otra forma de movimiento : un juicio de la noción y, además, apodeíctico, la forma más elevada de juicio en conjunto.
Lo que, por tanto, en Hegel aparece como un desarrollo de la forma de pensamiento del juicio como tal, nos confronta aquí como el desarrollo de nuestro conocimiento teórico basado empíricamente sobre la naturaleza del movimiento en general. Esto muestra, sin embargo, que las leyes del pensamiento y las leyes de la naturaleza están necesariamente de acuerdo entre sí, si tan sólo se conocen correctamente.
Podemos considerar el primer juicio como el de la individualidad; se registra el hecho aislado de que la fricción produce calor. El segundo juicio es el de la particularidad: una forma especial de movimiento, el movimiento mecánico, exhibe la propiedad, bajo condiciones especiales (por fricción), de pasar a otra forma especial de movimiento, a saber, el calor. El tercer juicio es el de la universalidad: cualquier forma de movimiento demuestra ser capaz y obligada a sufrir una transformación en cualquier otra forma de movimiento. De esta forma la ley alcanza su expresión final. Mediante nuevos descubrimientos podemos dar nuevas ilustraciones de ella, podemos darle un contenido nuevo y más rico. Pero no podemos agregar nada a la ley en sí como aquí se formula. En su universalidad, igualmente universal en forma y contenido, no es susceptible de mayor extensión: es una ley absoluta de la naturaleza.
Desafortunadamente, tenemos dificultades con la forma de movimiento de las proteínas, alias vida, siempre que no seamos capaces de producir proteínas.
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Más arriba, sin embargo, también se ha demostrado que emitir juicios implica no sólo el «poder de juicio» de Kant, sino un [Esta nota inconclusa cierra la cuarta página de la doble hoja de la que la segunda y tercera página y el comienzo de la cuarta página constituyen el gran fragmento anterior sobre la clasificación de los juicios. Engels aparentemente quiso terminar la nota contraponiendo su tesis sobre la base empírica de todo conocimiento al apriorismo kantiano.]
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Individualidad, particularidad, universalidad: estas son las tres determinaciones en las que se mueve toda la “Doctrina de la Noción” [173] . Bajo estos encabezados, la progresión de lo individual a lo particular y de lo particular a lo universal tiene lugar no en una sino en muchas modalidades, y. Hegel ejemplifica con frecuencia esto como la progresión: individuo, especie, género. Y ahora los Haeckel se adelantan con su inducción y lo proclaman como un gran hecho, contra Hegel, que la progresión debe ser de lo individual a lo particular y luego a lo universal (!), De lo individual a la especie y luego al género. – y luego permitir deductivoconclusiones que se supone que llevarán más lejos. Estas personas han entrado en un punto muerto sobre la oposición entre inducción y deducción que reducen todas las formas lógicas de conclusión a estas dos, y al hacerlo no se dan cuenta de que (1) inconscientemente emplean formas de conclusión bastante diferentes bajo esos nombres. , (2) privarse de toda la riqueza de formas de conclusión en la medida en que no pueda ser forzada bajo estas dos, y (3) convertir así ambas formas, inducción y deducción, en un puro sinsentido.
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Inducción y deducción. Haeckel, pág. 75 y ss., Donde Goethe llega a la conclusión inductiva de que el hombre, que normalmente no tiene un hueso premaxilar, debe tener uno, ¡por lo tanto, por inducción incorrecta llega a algo correcto! [174]
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El disparate de Haeckel: inducción contra deducción. Como si no fuera el caso que deducción = conclusión, y por tanto la inducción es también deducción. Esto proviene de la polarización. De Haeckel Schopfungsgeschichte , pp. 76-77. ¡La conclusión polarizada en inducción y deducción!
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Por inducción se descubrió hace 100 años que los cangrejos de río y las arañas eran insectos y que todos los animales inferiores eran gusanos. Por inducción se ha descubierto ahora que esto es una tontería y existen x clases. ¿En qué radica entonces la ventaja de la llamada conclusión inductiva, que puede ser tan falsa como la llamada conclusión deductiva, cuya base es, sin embargo, la clasificación?
La inducción nunca puede probar que nunca habrá un mamífero sin glándulas lácteas. Antiguamente los pezones eran la marca de un mamífero. Pero el ornitorrinco no tiene ninguno.
Toda la estafa de la inducción (se deriva) de los ingleses; Whewell, las ciencias inductivas, que comprenden las [ciencias] puramente matemáticas, [175] y, por tanto, la antítesis de la deducción inventada. La lógica, vieja o nueva, no sabe nada de esto. Todas las formas de conclusión que parten del individuo son experimentales y se basan en la experiencia; de hecho, la conclusión inductiva incluso parte de U – I – P [176] (universal).
También es característico de la capacidad de pensamiento de nuestros científicos naturales que Haeckel defienda fanáticamente la inducción en el mismo momento en que los resultados de la inducción, las clasificaciones, se cuestionan en todas partes ( Limulus una araña, Ascidia un vertebrado o cordado, el Dipnoi, sin embargo. , siendo peces, [177] en oposición a todas las definiciones originales de anfibios) y diariamente se están descubriendo nuevos hechos que derrocan todo elclasificación previa por inducción. ¡Qué hermosa confirmación de la tesis de Hegel de que la conclusión inductiva es esencialmente problemática! De hecho, debido a la teoría de la evolución, incluso toda la clasificación de los organismos ha sido eliminada de la inducción y devuelta a la «deducción», al descenso (una especie se deduce literalmente de otra por descendencia) y es imposible probar la teoría. de la evolución por inducción sola, ya que es bastante antiinductivo. Los conceptos con los que opera la inducción: especie, género, clase, se han vuelto fluidos por la teoría de la evolución y, por lo tanto, se han vuelto relativos: pero no se pueden usar conceptos relativos para la inducción.
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A los paninduccionistas. [En el manuscrito: “Den Allinduktionisten”, es decir, para aquellos que consideran la inducción como el único método correcto.] Con toda la inducción del mundo, nunca habríamos llegado al punto de aclarar el proceso de inducción. Solo el análisis de este proceso podría lograrlo. – La inducción y la deducción van juntas tan necesariamente como la síntesis y el análisis. [Nota al margen: “La química, en la que el análisis es la forma predominante de investigación, no es nada sin su opuesto: la síntesis]. En lugar de elogiar unilateralmente a uno al cielo a expensas del otro, deberíamos buscar aplicar cada uno de ellos en su lugar, y eso solo se puede hacer teniendo en cuenta que van juntos, que se complementan.
Según los induccionistas, la inducción es un método infalible. Es tan poco que sus resultados aparentemente más seguros son cada día derrocados por nuevos descubrimientos. Los corpúsculos ligeros y calóricos fueron resultados de la inducción. ¿Donde están ahora? La inducción nos enseñó que todos los vertebrados tienen un sistema nervioso central diferenciado en cerebro y médula espinal, y que la médula espinal está encerrada en vértebras cartilaginosas u óseas, de donde de hecho se deriva el nombre. Entonces Amphioxus se reveló como un vertebrado con una cadena nerviosa central indiferenciada y sinvértebras. La inducción estableció que los peces son aquellos vertebrados que a lo largo de la vida respiran exclusivamente por medio de branquias. Entonces salen a la luz animales cuyo carácter de pez es casi universalmente reconocido, pero que, además de branquias, también tienen pulmones bien desarrollados, y resulta que cada pez tiene un pulmón potencial en la vejiga natatoria. Solo mediante la aplicación audaz de la teoría de la evolución, Haeckel rescató a los induccionistas, que se sentían bastante cómodos con estas contradicciones.
Si la inducción fuera realmente tan infalible, ¿de dónde proceden las rápidas y sucesivas revoluciones en la clasificación del mundo orgánico? Son el producto más característico de la inducción y, sin embargo, se aniquilan entre sí.
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Inducción y análisis . Un ejemplo sorprendente de lo poco que se puede afirmar que la inducción es la única o incluso la forma predominante de descubrimiento científico ocurre en la termodinámica: la máquina de vapor proporcionó la prueba más sorprendente de que se puede impartir calor y obtener movimiento mecánico. 100.000 máquinas de vapor no demostraron esto más de una, sino que más y más obligaron a los físicos a la necesidad de explicarlo. Sadi Carnot fue el primero en emprender seriamente la tarea. Pero no por inducción. Estudió la máquina de vapor, la analizó y encontró que en ella el proceso que importaba no aparece en forma pura.pero está oculto por todo tipo de procesos subsidiarios. Él eliminó estas circunstancias subsidiarias que no tienen relación con ‘el proceso esencial, y una máquina de vapor ideal (o máquina de gas), que es cierto que es tan poco capaz de realizarse como, por ejemplo, una línea geométrica o una superficie. pero a su manera realiza el mismo servicio que estas abstracciones matemáticas: presenta el proceso en una forma pura, independiente y sin adulterar. Y se topó directamente con el equivalente mecánico del calor (ver el significado de su función C), que solo falló en descubrir y ver porque creía en el calórico. Aquí también prueba del daño causado por las falsas teorías.
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El empirismo de la observación por sí solo nunca puede probar adecuadamente la necesidad. Post hoe pero no propter hoc. ( Enzyklopädie, I, S, 84.) [178] Esto es tan correcto que no se sigue de la salida continua del sol por la mañana que volverá a salir mañana, y de hecho sabemos ahora que un tiempo ven cuando una mañana el sol no saldrá . Pero la prueba de la necesidad está en la actividad humana, en el experimento, en el trabajo: si puedo hacer el post hoc, se vuelve idéntico al propter hoc .
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Causalidad . Lo primero que nos llama la atención al considerar la materia en movimiento es la interconexión de los movimientos individuales de cuerpos separados, estando determinados unos por otros. Pero no solo encontramos que un movimiento particular es seguido por otro, también encontramos que podemos evocar un movimiento particular estableciendo, las condiciones en las que tiene lugar en la naturaleza, que incluso podemos producir movimientos que no ocurren en todo en la naturaleza (industria), al menos no de esta manera, y que podemos dar a estos movimientos una dirección y extensión predeterminadas. De este modo, por la actividad de los seres humanos se establece la idea de causalidad, la idea de que un movimiento es la causa de otro. Es cierto que la secuencia regular de ciertos fenómenos naturales puede dar lugar por sí misma a la idea de causalidad: el calor y la luz que vienen con el sol; pero esto no proporciona ninguna prueba, y en esa medida el escepticismo de Hume tenía razón al decir que un regular. post hoc nunca puede establecer un propter hoc . Pero la actividad de los seres humanos constituye la pruebay hazlos probando que el calor proviene del sol. Si juntamos en un rifle el cebado, la carga explosiva y la bala y luego la disparamos, contamos con el efecto conocido de antemano por experiencia previa, porque podemos seguir en todos sus detalles todo el proceso de ignición, combustión, explosión por la conversión repentina en gas y la presión del gas en la bala. Y aquí el escéptico ni siquiera puede decir que debido a la experiencia anterior no se sigue que será lo mismo la próxima vez. Porque, de hecho, a veces sucede que no es lo mismo, que la imprimación o la pólvora no funcionan, que el cañón estalla, etc. Pero seguramente esto lo pruebacausalidad en lugar de refutarla, porque podemos averiguar la causa de cada una de esas desviaciones de la regla mediante la investigación adecuada: descomposición química de la imprimación, humedad, etc., de la pólvora, defecto en el cañón, etc., etc. de modo que aquí la prueba de causalidad es, por así decirlo, doble .
Las ciencias naturales, como la filosofía, hasta ahora han descuidado por completo la influencia de la actividad en su pensamiento; ambos conocen sólo la naturaleza por un lado y el pensamiento por el otro. Pero es precisamente la alteración de la naturalezapor los hombres, no sólo la naturaleza como tal, que es la base más esencial e inmediata del pensamiento humano, y es en la medida en que el hombre ha aprendido a cambiar la naturaleza que su inteligencia ha aumentado. La concepción naturalista de la historia, tal como se encuentra, por ejemplo, en mayor o menor medida en Draper y otros científicos, como si la naturaleza reaccionara exclusivamente sobre el hombre y las condiciones naturales en todas partes determinaran exclusivamente su desarrollo histórico, es por tanto unilateral y olvida que el hombre también reacciona sobre la naturaleza, cambiándola y creando nuevas condiciones de existencia para él mismo. Queda endiabladamente poco de “naturaleza” como estaba en Alemania en el momento en que los pueblos germánicos inmigraron a ella. La superficie de la tierra, el clima, la vegetación, la fauna y los propios seres humanos han cambiado infinitamente, y todo esto debido a la actividad humana,
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La acción recíproca es lo primero que encontramos cuando consideramos la materia en movimiento como un todo desde el punto de vista de la ciencia natural moderna. Vemos una serie de formas de movimiento, movimiento mecánico, calor, luz, electricidad, magnetismo, unión y descomposición química, transiciones de estados de agregación, vida orgánica, todo lo cual, si en la actualidad todavía hacemos una excepción de la vida orgánica, pasan unos a otros, se determinan mutuamente, son en un lugar causa y en otro efecto, la suma total del movimiento en todas sus formas cambiantes permanece igual (Spinoza: la sustancia es causa sui expresa sorprendentemente la acción recíproca). [179]El movimiento mecánico se transforma en calor, electricidad, magnetismo, luz, etc. y viceversa. Así, la ciencia natural confirma lo que ha dicho Hegel (¿dónde?), Que la acción recíproca es la verdadera causa finalis de las cosas. No podemos remontarnos más allá del conocimiento de esta acción recíproca, por la misma razón que detrás no hay nada que conocer. Si conocemos las formas de movimiento de la materia (para lo cual es cierto que todavía faltan mucho, en vista del poco tiempo que ha existido la ciencia natural), entonces conocemos la materia misma, y con ello nuestro conocimiento es completo. (Todo el malentendido de Grove sobre la causalidad se basa en el hecho de que no logra llegar a la categoría de acción recíproca; tiene la cosa, pero no el pensamiento abstracto, y de ahí la confusión – págs. 10-14.[180] ) Sólo a partir de esta acción recíproca universal llegamos a la relación causal real. Para comprender los fenómenos separados, tenemos que separarlos de la interconexión general y considerarlos de forma aislada, y luego aparecen los movimientos cambiantes, uno como causa y el otro como efecto.
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Para quien niega la causalidad toda ley natural es una hipótesis, entre otras también el análisis químico de los cuerpos celestes mediante el espectro prismático. ¡Qué superficialidad de pensamiento para permanecer en tal punto de vista!
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Sobre la incapacidad de Nägeli para conocer el infinito [181]
Nägeli, págs. 12,13
Nägeli, en primer lugar, dice que no podemos conocer las diferencias cualitativas reales, e inmediatamente después dice que tales “diferencias absolutas” no ocurren en la naturaleza. (pág.12)
En primer lugar, cada cualidad tiene infinitas gradaciones cuantitativas, por ejemplo, matices de color, dureza y suavidad, duración, etc., y estos, aunque cualitativamente distintos, son medibles y cognoscibles.
En segundo lugar, las cualidades no existen, sino solo cosas con cualidades y, de hecho, con infinitas cualidades. Dos cosas diferentes siempre tienen ciertas cualidades (propiedades de la corporeidad al menos) en común, otras difieren en grado, mientras que otras pueden estar completamente ausentes en una de ellas. Si consideramos dos cosas tan extremadamente diferentes – por ejemplo, un meteorito y un hombre – en la separación, obtenemos muy poco de ello, como mucho que la pesadez y otras propiedades generales de los cuerpos son comunes a ambos. Pero una serie infinita de otros objetos naturales y procesos naturales se pueden poner entre las dos cosas, lo que nos permite completar la serie del meteorito al hombre y asignar a cada uno su lugar en la interconexión de la naturaleza y así conocerlos. El propio Nägeli lo admite.
En tercer lugar, nuestros diversos sentidos pueden darnos impresiones absolutamente diferentes en cuanto a calidad. En ese caso, las propiedades que experimentamos por medio de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto serían absolutamente diferentes. Pero incluso aquí las diferencias desaparecen con el avance de la investigación. El olfato y el gusto se han reconocido desde hace mucho tiempo como sentidos aliados que pertenecen juntos, que perciben propiedades conjuntas, si no idénticas. La vista y el oído perciben oscilaciones de ondas. El tacto y la vista se complementan hasta tal punto que desde. la apariencia de un objeto, a menudo podemos predecir sus propiedades táctiles. Y, finalmente, siempre es el mismo » yoQue recibe y elabora todas estas diferentes impresiones sensoriales, que por lo tanto las comprende en una unidad, y también estas diversas. las impresiones son proporcionadas por la misma cosa, apareciendo como sus propiedades comunes y, por tanto, ayudándonos a conocerla.
Explicar estas diferentes propiedades accesibles sólo a diferentes sentidos, conectarlas entre sí, es precisamente la tarea de la ciencia, que hasta ahora no se ha quejado porque no tenemos un sentido general en lugar de los cinco sentidos especiales, o porque no podemos ver ni oír sabores ni olores.
Dondequiera que miremos, en ninguna parte de la naturaleza se encuentran tales “campos cualitativamente * o absolutamente distintos” [p. 12) que se alega que son incomprensibles. Toda la confusión surge de la confusión sobre calidad y cantidad. De acuerdo con la visión mecánica predominante, Nägeli considera que todas las diferencias cualitativas se explican sólo en la medida en que pueden reducirse a diferencias cuantitativas (sobre las cuales se dice lo necesario en otra parte), o porque la calidad y la cantidad son para él categorías absolutamente distintas. Metafísica.
“Solo podemos conocer lo finito ”, etc. (p. 13.)
Esto es bastante correcto en la medida en que sólo los objetos finitos entran en la esfera de nuestro conocimiento. Pero la proposición debe complementarse con esto: “fundamentalmente, solo podemos conocer el infinito.En efecto, todo conocimiento real, exhaustivo, consiste únicamente en elevar la cosa individual en el pensamiento de la individualidad a la particularidad y de ésta a la universalidad, en buscar y establecer lo infinito en lo finito, lo eterno en lo transitorio. La forma de universalidad, sin embargo, es la forma de autocompletar, por lo tanto de infinito; es la comprensión de los muchos finitos en el infinito. Sabemos que el cloro y el hidrógeno, dentro de ciertos límites de temperatura y presión y bajo la influencia de la luz, se combinan con una explosión para formar gas ácido clorhídrico, y tan pronto como sabemos esto, también sabemos que esto ocurre en todas partes y en todo el tiempodonde se dan las condiciones anteriores, y puede ser una cuestión de indiferencia, si esto ocurre una vez o se repite un millón de veces, o en cuántos cuerpos celestes. La forma de universalidad en la naturaleza es la ley, y nadie habla más del carácter eterno de las leyes de la naturaleza que los científicos naturales. Por lo tanto, cuando Nägeli dice que lo finito se vuelve imposible de comprender al no desear investigar meramente lo finito, sino agregarle algo eterno, entonces niega la posibilidad de conocer las leyes de la naturaleza o su carácter eterno. Todo verdadero conocimiento de la naturaleza es conocimiento de lo eterno, lo infinito y, por tanto, esencialmente absoluto.
Pero este conocimiento absoluto tiene un inconveniente importante. Así como la infinidad de la materia cognoscible se compone de las cosas puramente finitas, la infinidad del pensamiento que conoce lo absoluto se compone de un número infinito de mentes humanas finitas, trabajando lado a lado y sucesivamente en este conocimiento infinito, comprometiéndose prácticas y pifias teóricas, partiendo de premisas erróneas, unilaterales y falsas, siguiendo caminos falsos, tortuosos e inciertos, y muchas veces ni siquiera encuentran lo que es correcto cuando se meten las narices en contra (Priestley [182]).). El conocimiento del infinito está, por tanto, acosado por una doble dificultad y, por su propia naturaleza, sólo puede tener lugar en un progreso asintótico infinito. Y eso nos basta plenamente para poder decir: el infinito es tan cognoscible como incognoscible, y eso es todo lo que necesitamos.
Curiosamente, Nägeli dice lo mismo:
“Solo podemos conocer lo finito, pero podemos conocer todo lo finito * que viene. en la esfera de nuestra percepción sensorial «.
Lo finito que entra en la esfera, etc., constituye en suma precisamente el infinito, ¡porque es precisamente de esto que Nägeli ha derivado su idea del infinito! Sin este finito, etc., ¡no tendría ni idea del infinito!
(El mal infinito, como tal, debe ser tratado en otra parte).
Antes de esta investigación del infinito viene lo siguiente:
(1) La «esfera insignificante» en lo que respecta al espacio y al tiempo.
(2) El «desarrollo probablemente defectuoso de los órganos de los sentidos».
(3) Que “solo conocemos lo finito, lo cambiante. transitorio, solo lo diferente en grado y relativo, porque solo podemos transferir conceptos matemáticos a objetos naturales y juzgar estos últimos solo por medidas obtenidas de ellos mismos. No tenemos nociones de todo lo que es infinito o eterno, de todo lo que es permanente, de todas las diferencias absolutas. Sabemos exactamente el significado de una hora, un metro, un kilogramo, pero no sabemos qué son el tiempo, el espacio, la fuerza y la materia, el movimiento y el reposo, la causa y el efecto ”.
Es la vieja historia. Primero que nada se convierte las cosas sensuales en abstracciones y luego se quiere conocerlas a través de los sentidos, ver el tiempo y oler el espacio. El empirista se empapa tanto del hábito de la experiencia empírica, que cree estar todavía en el campo de la experiencia sensorial cuando opera con abstracciones. ¡Sabemos lo que es una hora o un metro, pero no lo que son el tiempo y el espacio! ¡Como si el tiempo fuera algo más que horas, y el espacio cualquier cosa menos metros cúbicos! Las dos formas de existencia de la materia son, naturalmente, nada sin materia, conceptos vacíos, abstracciones que sólo existen en nuestra mente. Pero, por supuesto, ¡se supone que no sabemos qué son la materia y el movimiento! Por supuesto que no, ya que la materia como tal y el movimiento como tal aún no han sido vistos ni experimentados por nadie, sólo las diversas cosas materiales existentes y formas de movimientos. La materia no es más que la totalidad de las cosas materiales de las que se abstrae este concepto y el movimiento como tal no es más que la totalidad de todas las formas de movimiento sensiblemente perceptibles; palabras como materia y movimiento no son más queabreviaturas en las que comprendemos muchas cosas sensoriales perceptibles diferentes de acuerdo con sus propiedades comunes. Por tanto, la materia y el movimiento no pueden conocerse de otra manera que mediante la investigación de las cosas materiales y formas de movimiento separadas, y al conocerlas, también conocemos pro tanto la materia y el movimiento como tales. En consecuencia, al decir que no sabemos qué son el tiempo, el espacio, la materia, el movimiento, la causa y el efecto, Nägeli simplemente dice que, en primer lugar, hacemos abstracciones del mundo real a través de nuestras mentes, y luego no podemos conocer estos hechos por nosotros mismos. abstracciones porque son creaciones del pensamiento y no objetos sensuales, mientras que todo conocimiento es medida sensorial.Esto es como la dificultad mencionada por Hegel; podemos comer cerezas y ciruelas, pero no fruta, porque hasta ahora nadie ha comido fruta como tal. [183]
Cuando Nägeli afirma que probablemente hay una gran cantidad de formas de movimiento en la naturaleza que no podemos percibir con nuestros sentidos, es una disculpa pobre, equivalente a la suspensión, al menos para nuestro conocimiento de la ley de la increibilidad del movimiento. ¡Porque ciertamente podrían transformarse en movimientos perceptibles para nosotros! Esa sería una explicación fácil de, por ejemplo, la electricidad de contacto.
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Ad vocem Nägeli. Imposibilidad de concebir el infinito. Cuando decimos que la materia y el movimiento no se crean y son indestructibles, estamos diciendo que el mundo existe como progreso infinito, es decir, en forma de infinidad mala, y por eso hemos entendido todo este proceso que hay que entender. A lo sumo, todavía surge la pregunta de si este proceso es una repetición eterna – en grandes ciclos – o si los ciclos tienen ramas descendentes y ascendentes.
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Mal infinito. El verdadero infinito ya fue colocado correctamente por Hegel en el espacio y el tiempo llenos , en el proceso de la naturaleza y en la historia. Toda la naturaleza también está ahora fusionada en la historia, y la historia solo se diferencia de la historia natural. como el proceso evolutivo de los organismos autoconscientes . Esta infinita complejidad de la naturaleza y de la historia tiene dentro de sí la infinidad del espacio y el tiempo -la infinidad mala- sólo como un factor superado, esencial pero no predominante. El límite extremo de nuestra ciencia natural hasta ahora ha sido nuestro universo, y no necesitamos los infinitos universos fuera de él para tener conocimiento de la naturaleza. De hecho, sólo una solael sol entre millones, con su sistema solar, constituye la base esencial de nuestras investigaciones astronómicas. Para la mecánica, la física y la química terrestres estamos más o menos restringidos a nuestra pequeña tierra, y para la ciencia orgánica por completo. Sin embargo, esto no hace ningún daño esencial a la diversidad prácticamente infinita de fenómenos y conocimientos naturales, como tampoco la historia se ve perjudicada por la limitación similar, incluso mayor, a un período comparativamente corto y una pequeña porción de la tierra.
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1. Según Hegel, el progreso infinito es un desperdicio estéril porque aparece solo como repetición eterna de lo mismo: 1 + 1 + 1, etc.
2. En realidad, sin embargo, no es una repetición, sino un desarrollo, un avance o una regresión, y por ello se convierte en una forma necesaria de movimiento. Esto aparte del hecho de que no es infinito: ya se puede prever el final de la vida de la tierra. Pero entonces, la tierra no es todo el universo. En el sistema de Hegel, cualquier desarrollo estaba excluido de la historia temporal de la naturaleza; de lo contrario, la naturaleza no sería el ser-más allá del yo del espíritu. Pero en la historia humana, Hegel reconoce el progreso infinito como la única forma verdadera de existencia del «espíritu», excepto que, fantásticamente, se supone que este desarrollo tiene un fin: en la producción de la filosofía hegeliana.
3. También hay conocimiento infinito (Cantidad, p. 259. Astronomía) : questa infinita che le cose non hanno in progresso, la hanno in giro . [Este infinito, que las cosas no tienen en progreso, lo tienen dando vueltas. [185] ] Así, la ley del cambio de forma del movimiento es infinita, incluyéndose a sí misma en sí misma. Sin embargo, tales infinitos están a su vez heridos por la finitud y solo ocurren de manera fragmentada. Así también 1 / r 2 . [186]
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Las leyes eternas de la naturaleza también se transforman cada vez más en históricas. Esa agua es fluida de 0 ° -100 ° C. es una ley eterna de la naturaleza, pero para que sea válida, debe haber (1) agua, (2) la temperatura dada, (3) presión normal. En la luna no hay agua, en el sol solo sus elementos, y la ley no existe para estos dos cuerpos celestes.
Las leyes de la meteorología también son eternas, pero solo para la tierra o para un cuerpo del tamaño, densidad, inclinación axial y temperatura de la tierra, y con la condición de que tenga una atmósfera de la misma mezcla de oxígeno y nitrógeno y con las mismas cantidades de vapor de agua se evaporan y precipitan. La luna no tiene atmósfera, el sol uno de brillantes vapores metálicos; el primero no tiene meteorología, el del segundo es bastante diferente al nuestro.
Toda nuestra física, química y biología oficiales son exclusivamente geocéntricas, calculadas solo para la Tierra. Todavía ignoramos bastante las condiciones de las tensiones eléctricas y magnéticas en el sol, las estrellas fijas y las nebulosas, incluso en los planetas de una densidad diferente a la nuestra. En el sol, debido a la alta temperatura, las leyes de combinación química de los elementos quedan suspendidas o sólo actúan momentáneamente en los límites de la atmósfera solar, volviéndose a disociar los compuestos al acercarse al sol. La química del sol está en proceso de surgir, y es necesariamente muy diferente de la de la tierra, no derribando a esta última sino que permanece fuera de ella. En las nebulosas quizás no existan ni siquiera las de los 65 elementos que posiblemente sean ellos mismos de naturaleza compuesta. Por lo tanto, Si deseamos hablar de leyes generales de la naturaleza que son uniformemente aplicables a todos los cuerpos – desde la nebulosa hasta el hombre – nos quedamos solo con la gravedad y quizás la forma más general de la teoría de la transformación de la energía, vulgo la teoría mecánica de calor. Pero, en su aplicación general y consistente a todos los fenómenos de la naturaleza, esta teoría misma se convierte en una presentación histórica de los sucesivos cambios que ocurren en un sistema del universo desde su origen hasta. su desaparición, por lo tanto en una historia en la que en cada etapa predominan diferentes leyes, es decir, diferentes formas fenoménicas del mismo movimiento universal, y así nada permanece como absolutamente universalmente válido excepto – Aplicación consistente a todos los fenómenos de la naturaleza, esta teoría misma se convierte en una presentación histórica de los sucesivos cambios que ocurren en un sistema del universo desde su origen hasta. su desaparición, por lo tanto en una historia en la que en cada etapa predominan diferentes leyes, es decir, diferentes formas fenoménicas del mismo movimiento universal, y así nada permanece como absolutamente universalmente válido excepto – Aplicación consistente a todos los fenómenos de la naturaleza, esta teoría misma se convierte en una presentación histórica de los sucesivos cambios que ocurren en un sistema del universo desde su origen hasta. su desaparición, por lo tanto en una historia en la que en cada etapa predominan diferentes leyes, es decir, diferentes formas fenoménicas del mismo movimiento universal, y así nada permanece como absolutamente universalmente válido excepto –movimiento .
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El punto de vista geocéntrico en astronomía está prejuiciado y ha sido abolido con razón. Pero a medida que profundizamos en nuestras investigaciones, se vuelve más y más propio. El sol, etc., sirven a la tierra (Hegel, Naturphilosophie , p. 155). [187](Todo el enorme sol existe simplemente por el bien de los pequeños planetas). Cualquier otra cosa que no sea la física geocéntrica, la química, la biología, la meteorología, etc., es imposible para nosotros, y estas ciencias no pierden nada al decir que solo son válidas para los tierra y, por lo tanto, son solo relativos. Si uno se toma eso en serio y exige una ciencia sin centro, se pone fin a toda ciencia. Basta saber que en las mismas condiciones en todas partes debe ocurrir lo mismo, a una distancia a la derecha oa la izquierda de nosotros que es un millón de millones de veces mayor que la distancia de la tierra al sol.
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Cognición. Las hormigas tienen ojos diferentes a los nuestros, pueden ver rayos de luz químicos (?) ( Nature, 8 de junio de 1882, Lubbock), [188] pero en cuanto al conocimiento de estos rayos que son invisibles para nosotros, estamos considerablemente más avanzados que las hormigas, y el mismo hecho de que podamos demostrar que las hormigas pueden ver cosas invisibles para nosotros, y que esta prueba se basa únicamente en las percepciones hechas con nuestros ojos, muestra que la construcción especial del ojo humano no establece una barrera absoluta a la cognición humana.
Además del ojo, no solo tenemos los otros sentidos, sino también nuestra actividad de pensamiento. Con respecto a esto último, la situación es exactamente igual a la del ojo. Saber. Lo que puede ser descubierto por nuestro pensamiento, de nada sirve, cien años después de Kant, intentar averiguar el alcance del pensamiento desde la crítica de la razón o la investigación del instrumento del saber. Es tan poco útil como cuando Helmholtz usa la imperfección de nuestra vista (de hecho, una imperfección necesaria, porque un ojo que pudiera ver todos los rayos, por esa misma razón, no vería nada.en absoluto), y la construcción de nuestro ojo – que restringe la vista a límites definidos y aun así no da una reproducción del todo correcta – como prueba de que el ojo nos familiariza de manera incorrecta o poco confiable con la naturaleza de lo que se ve. Lo que nuestro pensamiento puede descubrir es más evidente por lo que ya ha descubierto y sigue descubriendo cada día. Y eso ya es suficiente tanto en cantidad como en calidad. Por otro lado, la investigación de las formas de pensamiento, las determinaciones del pensamiento, es muy provechosa y necesaria, y desde Aristóteles esto ha sido realizado sistemáticamente sólo por Hegel.
En cualquier caso, nunca sabremos cómo les aparecen los rayos químicos a las hormigas. Cualquiera que se sienta angustiado por esto simplemente no puede ayudar.
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La forma de desarrollo de las ciencias naturales, en la medida en que piensa, es la hipótesis. Se observa un hecho nuevo que imposibilita el método anterior de explicar los hechos pertenecientes a un mismo grupo. A partir de este momento, se requieren nuevos métodos de explicación, al principio basados en un número limitado de hechos y observaciones. Más material de observación elimina estas hipótesis, eliminando algunas y corrigiendo otras, hasta que finalmente la ley se establece en una forma pura. Si se esperara hasta que el material de una ley estuviera en forma pura, significaría suspender el proceso de pensamiento en investigación hasta entonces y, aunque solo sea por esta razón, la ley nunca llegaría a existir.
El número y la sucesión de hipótesis que se suplantan entre sí, dada la falta de educación lógica y dialéctica entre los científicos naturales, da lugar fácilmente a la idea de que no podemos conocer la esencia de las cosas (Haller y Goethe). [189] Esto no es exclusivo de las ciencias naturales, ya que todo el conocimiento humano se desarrolla en una curva muy retorcida; y también en las ciencias históricas, incluida la filosofía, las teorías se desplazan unas a otras, de las que, sin embargo, nadie concluye que la lógica formal, por ejemplo, sea un disparate.
La última forma de esta perspectiva es la «cosa en sí». En primer lugar, «esta afirmación de que no podemos conocer la cosa en sí» (Hegel, Enzyklopadie, párrafo 44) pasa del ámbito de la ciencia a ese de la fantasía. En segundo lugar, no añade una palabra a nuestro conocimiento científico, porque si no podemos ocuparnos de las cosas, no existen para nosotros. Y, en tercer lugar, es una mera frase y nunca se aplica. Tomado en abstracto, suena bastante sensato. Pero supongamos que uno lo aplica. ¿Qué pensaría uno de un zoólogo que dijera: «Un perro parecetener cuatro patas, pero no sabemos si en realidad tiene cuatro millones de patas o ninguna ”? ¿O de un matemático que, en primer lugar, define un triángulo como si tuviera tres lados y luego declara que no sabe si podría no tener 25? ¿Eso – 2 × 2 parece ser 4? Pero los científicos se cuidan de no aplicar la frase sobre la cosa en sí en las ciencias naturales, sólo se permiten esto pasando a la filosofía. Ésta es la mejor prueba de lo poco que se lo toman en serio y del poco valor que tiene en sí mismo. Si se lo tomaran en serio, ¿de qué serviría investigar algo?
Tomada históricamente, la cosa tendría un cierto significado: sólo podemos conocer en las condiciones de nuestra época y en la medida en que éstas lo permitan.
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La cosa en sí: Hegel, Logik , II, p. 10, también más adelante una sección completa sobre él [190] :
“El escepticismo no se atrevió a afirmar ‘lo es’; El idealismo moderno (es decir, Kant y Fichte) no se atrevió a considerar la cognición como un conocimiento de la cosa en sí [En el margen del manuscrito está la observación: “Cf. Enzyklopädie , 1, pág. 252., ” [191] ] … Pero al mismo tiempo, el escepticismo admitía múltiples determinaciones de su espectáculo, o más bien su espectáculo tenía por contenido todas las múltiples riquezas del mundo. De la misma manera, la ‘ apariencia ‘ del idealismo (es decir, lo que el idealismo llama apariencia) comprende toda la gama de estas múltiples determinaciones … El contenido puede entonces no tener base en ningún ser ni en ninguna cosa ni en ninguna cosa en sí. : por sí mismo permanece como es; sólo se ha traducido de ser a espectáculo «.
Hegel, por tanto, es aquí un materialista mucho más decidido que los científicos naturales modernos.
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Valiosa autocrítica de la cosa en sí kantiana , que muestra que Kant sufre un naufragio también en el yo pensante y descubre también en él una cosa en sí incognoscible. (Hegel, V. pág. 256 y siguientes) [192]
Notas
156. Compsognathus: un animal extinto del orden de los dinosaurios, perteneciente a la clase de los reptiles, pero de acuerdo con la estructura de la pelvis y las extremidades traseras estrechamente relacionadas con las aves (HA Nicholson, A Manual of Zoology, 5th ed., Edinburgh y Londres, 1878, pág.545).
Sobre Archaeopteryx, ver Nota 18.
157. Engels se refiere a la multiplicación por brotación o división entre celentéreos.
158. Hegel, Encyclopaedia of the Philosophical Sciences , § 135, Addendum: “Los miembros y órganos, por ejemplo, de un cuerpo orgánico no son simplemente partes de él: es sólo en su unidad que son lo que son, y son incuestionablemente afectados por esa unidad, ya que también a su vez la afectan. Estos miembros y órganos se convierten en meras partes, solo cuando pasan bajo las manos del anatomista, cuya ocupación, recordemos, no es con el cuerpo vivo sino con el cadáver ”.
159. Op. cit., § 126, Addendum.
160. Op. cit., § 117, Addendum.
161. Op. cit., § 115, Nota. Aquí Hegel dice que la forma misma de juicio habla de la distinción entre sujeto y predicado.
162. Esto se refiere con toda probabilidad al libro de Clausius Die mechanische Warmetheorie, 2-te umgearbeitete Auflage , 1. Band, Braunschweig, 1876. Las páginas 87-88 de este libro hablan de las «cantidades positivas y negativas de calor».
163. Engels tiene en mente Geschichte der deutschen Sprache de J. Grimm( Una historia de la lengua alemana ) , 4. Aufl., Leipzig, 1880, publicado por primera vez en Leipzig en 1848. Habla del dialecto franco con mayor detalle en su obra El dialecto franco, escrito en 1881-82.
Esta nota debe haber sido escrita alrededor de 1881.
164. Kismet, en uso musulmán, principalmente turco, significa destino o suerte.
165. Esto se refiere a El origen de las especies por medio de la selección natural de Darwin(1859).
166. Una cita del poema satírico de Heine «Disputation» ( Roman zero, Vol. III, 1851), que describe una disputa medieval entre un monje católico capuchino y un sabio rabino judío, que en el curso de la disputa apela a los religiosos judíos libro Tausves Jontof. La respuesta del Capuchino es enviar a Tausves Jontof al diablo. Entonces el rabino indignado grita en un frenesí: “ Gilt nichts mehr der ‘Tausves Jontof ‘. ¿Fue soll gelten? Zeter! Zeter! «(» Si el Tausves Jontof ya no tiene autoridad, ¿qué prevalecerá? ¡Ayuda! ¡Ayuda! «)
167. GWF Hegel, Werke, Bd. III, 2. Aufl., Berlín, 1841. El subrayado de las citas es de Engels.
168. La referencia es al siguiente pasaje del Prefacio de Hegel a Phanomenologie des Geistes ( Fenomenología de la mente ) : “ El capullo desaparece cuando la flor se abre paso, y podríamos decir que el primero es refutado por el segundo; de la misma manera, cuando llega el fruto, se puede explicar que la flor es una forma falsa de la existencia de la planta, ya que el fruto aparece como su verdadera naturaleza en lugar de la flor «. Engels cita a GWF Hegel, Werke, Bd. II 2. Aufl., Berlín, 1841.
b ) Lógica dialéctica y teoría del conocimiento. Sobre los «límites del conocimiento «
169. Dido – el nombre del perro de Engels, que mencionó en sus cartas a Marx fechadas el 16 de abril de 1865 y el 10 de agosto de 1866.
170. Hegel explica la correspondencia entre la división de la lógica en tres partes (la doctrina del ser, la doctrina de la esencia y la doctrina de la noción) y la clasificación de los juicios de cuatro miembros de la siguiente manera: “las diferentes especies de juicio derivan sus características de las formas universales de la idea lógica misma. Si seguimos esta pista, nos proporcionará tres tipos principales de juicio paralelos a las etapas de Ser, Esencia y Noción. El segundo de estos tipos, como lo requiere el carácter de Esencia, que es la etapa de diferenciación, debe duplicarse «. (Hegel, Encyclopaedia of the Philosophical Sciences, § 171. Addendum.)
171. A continuación, las definiciones singular , partikular y Universell de pie para el individuo, en particular, y universal en el sentido de la lógica formal, a diferencia de las categorías dialécticas de Einzelnes, Besonderes y Allgemeines ( única, especial y general).
172. Engels da las páginas de todo el capítulo sobre el juicio en el tercer libro de La ciencia de la lógica de Hegel.
173. Es decir , toda la tercera parte de La ciencia de la lógica de Hegel.
174. En las páginas 75-77 de la cuarta edición de su Historia natural de la creación (Berlín, 1873), Haeckel relata cómo Goethe descubrió la existencia del hueso intermaxilar en el hombre. En opinión de Haeckel, Goethe llegó en primer lugar a la proposición inductiva: «Todos los mamíferos tienen un hueso intermaxilar», de la que extrajo la conclusión deductiva: «Por lo tanto, el hombre también tiene ese hueso», tras lo cual esta conclusión fue confirmada por experimentos datos (por el descubrimiento del hueso intermaxilar en el embrión humano y en casos atávicos ocasionales en adultos). Engels dice que la inducción de la que habla Haeckel es incorrecta porque se contradice con la proposición, considerada correcta, de que el mamífero “hombre” no tiene hueso intermaxilar.
175. Es evidente que Engels se refiere a las dos obras principales de Whewell: Historia de las Ciencias Inductivas (tres volúmenes, Londres, 1837) y Filosofía de las Ciencias Inductivas (dos volúmenes, Londres, 1840).
El manuscrito tiene: “ die bloss mathisch ( en ) umfass [ en ] d. La palabra “umfassend” se usa aquí obviamente en el sentido de “comprender” las ciencias puramente matemáticas, que, según Whewell, son ciencias de la razón pura que investigan las “condiciones de toda teoría” y en este sentido ocupan, como eran, una posición central en la «geografía del mundo intelectual». En Filosofía de las Ciencias Inductivas (Vol. I, Libro II), Whewell ofrece un breve esbozo de la “filosofía de las ciencias puras”, considerando la geometría, la aritmética teórica y el álgebra como sus componentes principales. En su Historia de las Ciencias InductivasWhewell contrapone las «ciencias inductivas» (mecánica, astronomía, física, química, mineralogía, botánica, zoología, fisiología, geología) a las ciencias «deductivas» (geometría, aritmética, álgebra).
176. En la fórmula UIP, U denota el Universal, I – el Individual, P – el Particular. Hegel utiliza esta fórmula para analizar la esencia lógica de las conclusiones inductivas. Véase Hegel, Science of Logic, Libro III, Sección 1, Capítulo 3, párrafo «El silogismo de la inducción». La proposición de Hegel – mencionada por Engels más abajo – de que la conclusión inductiva es en efecto problemática ocurre en el mismo lugar.
177. HA Nicholson, A Manual of Zoology, 5ª ed., Edimburgo y Londres, 1878, págs. 283-85, 363-70, 481-84.
178. Hegel, Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas , § 39: “La mera experiencia proporciona percepciones de cambios que se suceden. . . pero no presenta unaconexión necesaria «.
179. Spinoza, Ética, Parte 1, definiciones 1 y 3, y teorema 6.
180. Ver Nota 16.
181. Este epígrafe figura en el índice elaborado por Engels para la segunda carpeta de materiales de Dialéctica de la naturaleza. Esta nota está dedicada a un análisis crítico de las tesis básicas presentadas por el botánico Nägeli en su conferencia en el Congreso de Médicos y Científicos Naturales Alemanes de Munich el 20 de septiembre de 1877. La conferencia de Nägeli se tituló “Die Schranken der naturwissenschaftlichen Erkenntnis” ( “Los límites del conocimiento científico-natural”). Engels lo cita según el Apéndice del informe del congreso ( Tageblatt der 50. Versammlung deutscher Naturforscher und Aerzte en Munchen 1877. Beilage, septiembre de 1877). Esta edición fue facilitada a Engels con toda probabilidad por K. Schorlemmer, que asistió al Congreso.
182. Engels se refiere al descubrimiento del oxígeno en 1774 por Joseph Priestley, quien ni siquiera adivinó que había descubierto un nuevo elemento químico y que este descubrimiento conduciría a una revolución en la química. Engels habla con más detalle sobre este descubrimiento en su prefacio al segundo volumen de El capital de Marx.
183. Cfr. Hegel, Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, § 13, Nota: “Cuando lo universal se convierte en mera forma y se coordina con lo particular, se hunde en un particular mismo. Incluso el sentido común en los asuntos cotidianos está por encima del absurdo de poner un universal al lado de los particulares. ¿Alguien que quisiera fruta rechazaría las cerezas, las peras y las uvas por el hecho de que eran cerezas, peras o uvas y no frutas?
184. Esta referencia es a la ciencia de la lógica de Hegel , en la sección sobre cantidad. Hegel menciona la astronomía y dice que es admirable no por la mala infinidad de distancias inconmensurables, el tiempo y la inconmensurable multitud de estrellas, sino “más bien por esas relaciones de medida y esas leyes que la razón reconoce en estos objetos; porque son el infinito de la razón y esos otros el infinito de la sinrazón «. Hegel, Science of Logic , vol. 1, Parte II, Capítulo 2, Nota: “Alta opinión del progreso infinito”.
185. Se trata de una cita, ligeramente modificada por Engels, del tratado Della moneta ( Sobre el dinero ) del economista italiano Galiani. Esta misma cita fue utilizada por Marx en el volumen I de El capital . Marx y Engels utilizaron la edición de Custodi Scrittori classici italiani di economia politica. Parte moderna , Tomo III, Milán. 1803, pág. 156.
186. Posteriormente, Engels añadió las palabras “así también 1 / r2”. Es posible que Engels tenga en mente el número p , que tiene un significado bastante definido, pero que no puede expresarse mediante un decimal finito o una fracción ordinaria. Si el área de un círculo se toma como 1, la fórmula p r 2 = 1 da: p , = 1 / r 2 (donde r es el radio del círculo).
187. Engels se refiere al siguiente pasaje de la Filosofía de la Naturaleza de Hegel : “¡ El sol sirve al planeta, así como en general el sol, la luna, los cometas, las estrellas son meras significaciones de la tierra! (§280, Anexo).
188. Engels se refiere a la reseña de George Romanes del libro Ants, Bees, and Wasps de Sir John Lubbock , Londres, 1882. La reseña apareció en la revista británica Nature No. 658, del 8 de junio de 1882.
El pasaje que interesó a Engels, que las hormigas son «muy sensibles a los rayos ultravioleta», aparece en la página 122 del Vol. XXVI de la Naturaleza.
189. Engels se refiere al poema de A. von Haller «Falschheit der menschlichen Tugenden», en el que Haller afirmó: «Ninguna mente mortal puede contar los secretos internos de la Naturaleza, demasiado feliz sólo si conoce la capa exterior». Goethe, en su poema “Allerdings” (1820) se opuso a la afirmación de Haller, señalando que la naturaleza es una unidad única y no puede dividirse, como lo hace Haller, en un núcleo interno incognoscible y una capa externa accesible al hombre. Hegel menciona este argumento entre Goethe y Haller dos veces en su Encyclopaedia of the Philosophical Sciences (§ 140, Note, y § 246, Addendum).
190. Hegel, Science of Logic, Libro II, Sección I, Capítulo 1, Párrafo “Mostrar” y Sección II (“Apariencia”) que contiene un párrafo especial sobre la cosa en sí (“Cosa en sí misma y existencia ”) Y una observación (“ La cosa en sí del idealismo trascendental ”).
191. Hegel, Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, § 124, Observación y Addendum.
192. Hegel, Science of Logic, Libro III, Sección III, Capítulo 2.
