La siguiente traducción fue hecha de la edición de 1976 de Editorial Anagrama. El material corresponde a parte de la obra Zur Geschichte der proletarischen Frauenbewegung Deutschlands, Moscú, 1928.
PRIMERA PARTE
CONTRIBUCIÓN A LA HISTORIA DEL MOVIMIENTO PROLETARIO ALEMÁN DE MUJERES
La emancipación de la mujer en la revolución alemana de 1848-1849
Es sorprendente que en Sturm und DraNg1 En la revolución revolucionaria de 1848-49 en Alemania, sólo unas pocas mujeres se lanzaron activamente a la arena con sus reivindicaciones, no intervinieron con coraje y energía en los acontecimientos políticos y sociales, ni las masas de mujeres, mucho menos las organizaciones de mujeres. En Alemania, por lo tanto, el comportamiento de las mujeres era absolutamente diferente del de las mujeres del Tercer Estado, y en particular del de las mujeres pequeñoburguesas y proletarias de las periferias parisinas durante la Revolución Francesa. Permítasenos recordar algunos episodios particularmente significativos y algunas figuras femeninas de ese período: la manifestación de las mujeres parisinas que iban a Versalles para llevar a París «el panadero y el panadero», es decir, el rey y la reina, con toda la Asamblea Nacional; aquella memorable manifestación fue impulsada por la «amazona de la libertad», Théroigne de Méricourt, que había luchado en primera línea durante la toma de la Bastilla y había participado activamente en la insurrección del 10 de agosto de 1792 que precedió a la caída de la monarquía; Este es solo un ejemplo de la profunda y tumultuosa aspiración de las mujeres de defender su patria revolucionaria con las armas en la mano. En nombre de varios centenares de ciudadanos, Pauline Léon pidió a los representantes del pueblo mazos, pistolas y sables para construir un campo de entrenamiento. En París y en muchos otros departamentos se formaron cuerpos de amazonas; 4000 jóvenes desplegaron sus banderas en Burdeos el 14 de julio de 1792. Y son innumerables las mujeres y las muchachas que lucharon junto a los soldados durante las campañas que la joven república lanzó contra la coalición de la Europa reaccionaria, y no era raro que se las mencionara con honor en las órdenes de la época del ejército revolucionario por su valor. También se recuerda la gran influencia ejercida por Madame Roland sobre el partido de los girondinos, es decir, de la gran burguesía, mientras que la actriz Rose Lacombe, que había sido condecorada por el coraje demostrado en la toma de Tullerias, apoyada por la «Sociedad de Republicanos Revolucionarios», fue la fuerza motriz de aquella manifestación que sembró las primeras semillas para la destrucción del partido girondino; Pensemos en la petición que las mujeres parisinas hicieron en la Asamblea Nacional de 1789, a través de la cual exigían la igualdad política y la libertad de comercio para el sexo femenino; la Declaración de los Derechos de la Mujer y del Ciudadano, de Olympe de Gouges; al apasionado interés con que las mujeres seguían las deliberaciones de la Asamblea Constituyente y de la Asamblea Legislativa y las luchas de la Convención en las que participaban con huelgas, iniciativas y delegaciones; Por último, hay que recordar que están presentes en los círculos políticos y en las asociaciones de mujeres. En toda Francia no había una sola ciudad, pequeña o grande, que no tuviera su propio círculo femenino, y también en muchos lugares las habitantes de las aldeas eran miembros de asociaciones políticas femeninas. En el otoño de 1792, la sociedad de los «Amigos de la Libertad y la Igualdad» de Lyon se puso a la cabeza de un movimiento que surgió de una revuelta provocada por el hambre, y confió temporalmente la ciudad a las manos de las mujeres. Fijaban los precios de los productos de primera necesidad y exhibían públicamente las listas de precios. Los «Amigos de la Libertad y la Igualdad» de Besançon aprobaron una resolución en la que pedían a la Convención que reivindicara el derecho al voto de las mujeres en los colegios electorales. Sin embargo, mientras que en las provincias La mayoría de los círculos femeninos aumentaron su compromiso con la lucha general de los republicanos contra la aristocracia feudal, las mujeres organizadas políticamente del capital se definieron en relación con las luchas que tenían lugar en el campo burgués, luchas en las que las clases luchaban entre sí hasta la última gota de sangre para decidir el destino de la revolución. La «Sociedad de los Republicanos Revolucionarios» de París unió su actividad y su destino a los revolucionarios extremistas, cuyos objetivos sociales iban mucho más allá de la política de Robespierre, e incluso más allá de las exigencias de los hébertistas. Precisamente para castigar a estos «locos» de la «Sociedad de Republicanos Revolucionarios», que con sus delegaciones radicales y peticiones se habían vuelto extremadamente incómodos, el Comité de Salud Pública decidió, a finales de 1793, cerrar todos los círculos de mujeres. Sin embargo, la conciencia política revivida y la necesidad material empujaron a las mujeres de nuevo a la lucha abierta. Muchos de ellos tomaron parte en la insurrección de mayo de 1795, con la que las masas hambrientas de los suburbios parisinos intentaron por última vez poner freno a la reacción dominante iniciada desde el Termidor. Después de esto, la Convención emitió una orden que obligaba a las mujeres a permanecer en sus respectivos hogares.
También en Alemania se dejaron sentir muy rápidamente las reivindicaciones de emancipación de la mujer que habían estallado en Francia e Inglaterra. Paralelamente a la publicación de La defensa de los derechos de la mujer de Mary Wollstonecraft, el alcalde y el jefe de policía de Königsberg, Theodor Gottlieb von Hippel, influenciado por la violenta subversión de la situación francesa, defendió la igualdad del sexo femenino en su polémica obra Sobre el progreso cívico de la situación de las mujeres y sobre la educación femenina. A partir de este momento, las ideas sostenidas por los precursores franceses e ingleses en favor de la igualdad de los sexos encontraron partidarios en la Liga Alemana del período prerrevolucionario. Su importancia numérica no era en sí misma significativa, y la organización carecía especialmente de un espíritu de lucha política y revolucionaria. Sus miembros pertenecían mayoritariamente a las capas sociales acomodadas y su aspiración individualista a la libertad y a la igualdad de derechos se expresaba, sobre todo, dentro de los límites de un discurso culturalista y subjetivo sobre la «emancipación de los sentimientos», con una base claramente romántica. Independientemente de la medida en que las mujeres de la burguesía respetable se vieran afectadas por los acontecimientos políticos de 1848-49, sus sentimientos y pensamientos no iban más allá de la atmósfera nebulosa de una pasión completamente nacionalista por la democracia. Lo mismo ocurre con las pocas mujeres de esta burguesía que se han distinguido entre las masas por su actividad política. Pensemos en las tres famosas «amazonas de la Revolución Alemana»: Amalie von Struwe, Mathilde Anneke y Emma Herwegh. Nadie puede negar la dedicación luminosa y apasionada de estas tres mujeres y de algunas de sus compañeras de lucha a los ideales de marzo, la fuerza y la sinceridad de su compromiso, la temeridad de su fe. Sin embargo, al examinar la vida y la actividad de estas mujeres en su conjunto, es evidente que, sobre todo, se sentían impulsadas a la acción política y a la lucha revolucionaria por el amor de sus respectivos maridos. Si se prescinde de este aspecto, el «amazónico» de 1848-49 era, más que nada, una moda de la época. Las publicaciones socialdemócratas de hoy en día tienden a señalar, en un sentido positivo, el hecho de que los revolucionarios de 1948 prácticamente nunca recurrieron a las armas, puñales o pistolas que llevaban colgadas de la cintura. Pero este elogio tiene también el carácter de una crítica al gesto vacío, teatral, que no debe ser el correlato de una sólida voluntad de lucha. Amalie von Struwe permitió su arresto por parte de la soldadesca borracha y enfurecida, con la cabeza en alto, llena de orgullo. A Emma Herwegh se le atribuye, más que a su marido, un coraje excepcional y una sangre fría en las situaciones más peligrosas.
En resumen, parece que el compromiso revolucionario de las mujeres antes mencionadas ha sido objeto de indignación moral y escarnio público por parte del decoroso filisteísmo alemán, más que objeto de una seria consideración por parte de los contrarrevolucionarios. A diferencia de las luchadoras de la Revolución Francesa, sus seguidoras alemanas no se distinguieron por una acción autónoma y decisiva a la cabeza de las masas de mujeres ávidas de justicia y libertad; No atrajeron a las masas populares dotadas de una voluntad política común. Y, además, la falsificación de la historia por obra y gracia de los socialdemócratas ha tratado de justificar la coalición del gobierno reformista con la burguesía y, en particular, de presentar a las mujeres proletarias como partidarias entusiastas de esta alianza, al mismo tiempo, con poca especulación sentimental, evocando las sombras de las protagonistas de los 48 alemanes, atribuyendo como mérito el hecho de que pertenecían a las clases poseedoras y cultas, y mostrando su conexión con los sufrimientos del pueblo como medio de la burguesía. pura y simple simpatía y no como solidaridad de clase. Por el contrario, sería oportuno señalar, por ejemplo, el heroísmo de los combatientes de la Comuna de París, un heroísmo que se manifiesta de una manera tan sencilla y, por así decirlo, natural como sólo pueden serlo las cosas importantes. Y un ejemplo más: los revolucionarios rusos que «caminaban» detrás de las masas populares como propagandistas, luchando como terroristas cara a cara con el zarismo ruso, arriesgándose a terminar en Siberia o en la horca, provenientes en su mayoría de la aristocracia y la burguesía; La historiografía del feminismo no les ha tendido ninguna corona de laurel.
Es comprensible que, en el ambiente de la revolución alemana, pudieran surgir asociaciones de mujeres de tendencia liberal que, sin embargo, no se fijaron ningún objetivo político de base social y no formularon demandas radicales con respecto a los derechos de la mujer. Su característica más sobresaliente fue que asumió la función de órganos auxiliares de asociaciones democráticas masculinas, de organizaciones samaritanas dedicadas a la recolección de fondos o alimentos o a servicios de información y enlace; o también la sanidad, la atención a los perseguidos, etc. Por lo que se refiere a la participación de las mujeres de la burguesía alemana en la lucha revolucionaria que esta clase libró contra la sociedad feudal, no podemos añadir nada a lo que escribió Louise Otto-Petersi a quase vinte anos de distância dos acontecimentos, quando por outra parte a distância do tempo permitia uma avaliação mais objetiva, porém também acarretava o perigo de tergiversação. Louise Otto-Peters foi uma das poucas mulheres alemãs que soube unir, de forma persuasiva, a luta pela organização do próprio sexo com o movimento revolucionário de 1848-49, ainda que se viu obrigada a combater somente com sua pena, sem punhais nem pistolas na cintura. Olhando ao passado, escreve:
“Apesar de que a grande maioria das mulheres estava ao lado dos fanáticos da ordem que dificultavam a vitória das aspirações de liberdade quase que em maior medida que os opositores mais obstinados, e apesar de que as consequências da indiferença, da ignorância e da abstenção da vida política do tempo por parte das mulheres e homens favoráveis ao progresso se mostraram funestas ao movimento, foram muitas as mulheres que defenderam com entusiasmo a causa da democracia, combatendo com a pena e a palavra a favor dos direitos políticos de seu sexo. A causa das mulheres e sua condição se converteram em questão de partido e, de fato, nenhuma atividade feminina coletiva poderia desenvolver-se à margem de um partido. Se criaram aqui e ali associações democráticas femininas que, especialmente no período da insurreição, que posteriormente será derrotada, desempenharam uma obra de sublime abnegação, correndo todo tipo de perigos. Porém, por isso precisamente tais associações foram dissolvidas pela força e seudesaparecimento também representava, frente à reação cada vez mais ameaçadora, o desaparecimento de todas aquelas aspirações das quais havia dado vida a renovada consciência do sexo feminino. Tampouco para os homens as coisas foram da melhor maneira. Por outro lado, como puderam escapar as mulheres do destino geral?”2
E como iam as coisas para as mulheres das classes trabalhadoras? Por acaso a dureza de sua sorte não as frustraram com os fatos ocorridos no curso da luta por um tempo melhor, pela conquista de todos os direitos, não somente para seu sexo, senão também para toda a sua classe? O desenvolvimento econômico da sociedade alemã dos anos quarenta do século passado. O original usa século passado, que é o XVIII era, sem dúvida, mais avançado que o da França na época da grande revolução. O capitalismo em seu pleno e rápido desenvolvimento, esmagava sem piedade sob seus pés de aço, o artesão e o pequeno proprietário, os transformava em escravos assalariados das fábricas, ou melhor, graças ao sistema de trabalho a domicílio, os reduzia a uma condição análoga dentro de suas casas. O capitalismo submeteu, em sua ânsia homicida, batalhões de mulheres, de jovens e crianças de pouca idade, levando ao extremo a miséria do proletariado.
A carga mais pesada caía sobre os ombros das mulheres, oprimindo em particular as operárias industriais. Acostumadas a uma situação familiar de submissão e subordinação, e dotadas de menor espírito de oposição social, mais indefesas e amarradas que os operários, estavam obrigadas a servir ao patrão com tempo de trabalho interminável, de dia e de noite, e como melhor satisfaziam à sede de lucro e ao capricho do empresário, recebiam salários de fome, submetidas a condições que nem sequer respeitavam os mínimos requisitos higiênicos, assim como a um tratamento repulsivo. Atadas, todavia, às cadeias do passado, se viam expostas a qualquer tipo de mortificação imposta pela nova era de domínio do capital. Com toda segurança, em milhares de corações destas vítimas da sociedade capitalista devia habitar a esperança da iminente chegada de um reino de liberdade, igualdade e fraternidade. Muitas delas, durante a revolução, foram de preciosa ajuda nos levantamentos, tanto na fabricação de cédulas eleitorais como na construção de barricadas. Porém, que eu saiba, não existem documentos que deem testemunho de seu início, como força compacta e capaz de plantear reivindicações, em assembleias e conferências ao lado dos irmãos, por sua vez, levantados contra a exploração e a escravidão: não existem testemunhos de seu levantamento em massa frente as autoridades estaduais ou municipais. As trabalhadoras não exigiram o que deveriam solicitar e conquistar em sua qualidade de proletárias exploradas e socialmente privadas de direitos. A ideologia de “o que convém à mulher” exerceu claramente uma força muito pesada na Alemanha, força que somente se derrubou quando o capitalismo se pôs a “filosofar com o martelo” de um modo muito mais radical e inexorável.
O preâmbulo de Louise Otto-Peters com a reivindicação da plena igualdade social do sexo feminino representou, sem dúvidas, um fato de valentia e segue sendo um acontecimento memorável. Sua petição de justiça e de ajuda para as “pobres irmãs”, as proletárias, não pode cair no esquecimento. No entanto, para avaliar plenamente o alcance histórico de Louise Otto-Peters é necessário olhar para além do Reno, até a França. Neste país, a monarquia de julho favoreceu um acelerado desenvolvimento da moderna produção capitalista, uma maior diferenciação das relações sociais e a mudança das formas de vida da burguesia. Em consequência, a questão da emancipação feminina deu vida a uma ampla corrente de pensamento, cuja profundidade já expressava as contradições de classe da sociedade burguesa. Quando se manifesta a primeira oposição ao feminismo, se demonstra também a força deste movimento. As mulheres cristãs rechaçaram em seu jornal todo tipo de libertação política e social da mulher. Reivindicaram, tão somente, uma reforma da educação do sexo feminino com o único fim de proporcionar para a mulher, enquanto esposa e mãe, e por isso no âmbito das duas únicas profissões consentidas, uma melhor posição no seio da família patriarcal. Os objetivos das feministas que se agruparam em torno da Madame de Mauchamps para a criação de um jornal político feminino eram, muito mais, objetivos burgueses e limitados em sentido feminista. Por exemplo, suplicaram para Luis-Felipe, rei dos franceses, que se declarasse também “rei das francesas”, e suplicaram-lhe a concessão as mulheres com propriedades os mesmos privilégios políticos que desfrutavam os grandes proprietários. Ademais, solicitaram o acesso as profissões liberais, como, por exemplo, na medicina e na política, ainda que também esta última reivindicação somente ia a favor daquelas mulheres que fossem capazes de fazer frente a estudos muito custosos. Apesar do limite dos esforços destas feministas, que tendiam substancialmente a ampliar o círculo dos privilegiados no seio da sociedade burguesa, incluindo as mulheres das classes dominantes, as aspirações da outra ala do movimento feminino transgrediam os limites da ordem existente. Exigiam a plena emancipação de todo o sexo feminino; homens e mulheres proclamavam unidos esta reivindicação como fator imprescindível para uma mudança radical da sociedade. Na França dos anos 30 e 40 do século passado as reivindicações e as avançadas aspirações de Louise Otto-Peters pela revolução alemã encontraram espaço – a um nível muito mais amplo – nas teorias das seitas e das escolas socialistas como seu componente essencial, e não somente na obra escrita política e literária.
Os grandes utopistas e seus seguidores, em seus sonhos de uma organização harmônica e planificada da sociedade, que em sua imaginação representava a salvação das cruéis contradições da sociedade burguesa, incluíram obviamente, além da emancipação dos operários, a emancipação da mulher. Em sua polêmica contra Dühring, Engels citou os utopistas afirmando que, como eles, Dühring “também imagina que se pode separar a moderna família burguesa de todo seu fundamento econômico sem alterar também toda a sua forma.”3 Engels acrescenta:
“Os utopistas se encontram nisto muito acima do senhor Dühring. Para eles, a livre associação dos homens e a transformação do trabalho privado doméstico em uma indústria pública significavam ao mesmo tempo a socialização da educação da juventude e, com ela, uma relação recíproca realmente livre entre os membros da família.”4
O seguinte dogma procede de uma missa saint-simoniana: “Tanto a mulher como o operário tem necessidade de serem libertados. Ambos, encurvados pelo peso da escravidão, devem estender-se as mãos e revelar-se uma nova linguagem.” Estas ideias tiveram um certo eco na literatura e, em particular, entre as muitas obras, nas novelas de George Sand; a um tempo foram consideras respeitáveis, puderam inclusive entrar, na Alemanha, na “habitação das crianças”. Não nos interessa tanto agora o destino destas ideias entre a classe burguesa, como o fato de que já a princípios dos anos 40, na França, se produziu uma tentativa de levar as massas de proletários e proletárias a consigna da emancipação do operário e da mulher para podê-las realizar através destas mesmas massas.
Foi uma mulher que tomou consciência da necessidade de dar este passo e procedeu com valentia e perspicácia em direção à realização deste ousado plano. Flora Tristan seguia em parte Saint-Simon, Fourier e Owen, mantendo, no entanto, aquele grau de autonomia que lhe permitiu finalmente saber conjugar organicamente suas conclusões com a própria experiência derivada de seus contatos com aquele gigantesco movimento de classe do proletariado que foi o cartismo na Inglaterra. Considerou os operários como uma classe particular, reconhecendo que sua salvação da miséria e da opressão não podia depender de tal ou qual receita de reforma social, cujos custos dependiam do humor de algum capitalista filantropo. Pelo contrário, os operários, em sua qualidade de classe autônoma, deviam superar, mediante sua própria força organizada, as privações da miséria e da ignorância. Irmanados pelos sofrimentos, mais além de toda discriminação patriótica, ou de língua, raça, costumes e religião, deviam unir-se internacionalmente para levar à prática a grande obra de auto emancipação. Ademais, Flora Tristan estava convencida de que os operários não poderiam dar este passo à liberdade social sem a devota e fraterna colaboração das mulheres proletárias; colaboração que pressupunha a emancipação da mulher, a plena igualdade social das proletárias. Seu livro, A união operária, escrito em 1843, explica à classe oprimida o caminho em direção a autoemancipação, através da organização internacional dos proletários e proletárias. Eis aqui algumas das ideias contidas neste livro: o proletariado, enquanto classe, se constitui em uma união compacta, sólida e indissolúvel. Esta organização escolhe e paga um “delegado”, o qual defende os direitos do proletariado como classe no parlamento, frente à nação e contra as demais classes; estes direitos são: abolição de todo privilégio, reconhecimento do direito ao trabalho para todos, homens e mulheres; organização do trabalho. A união provê os meios para a construção de edifícios populares, de grandes, esplêndidos e funcionais complexos residenciais, cujo modelo é, sem dúvidas, os falanstérios de Fourier. Nestes palácios populares, se concentra todo o trabalho industrial e agrícola; os filhos e as filhas dos proletários recebem uma educação geral e profissional; os palácios populares compreendem também – ademais dos institutos de assistência e os hospitais para trabalhadoras e trabalhadores desafortunados e enfermos – institutos para anciãos e podem hospedar cientistas, artistas e estrangeiros. A educação moral, intelectual e profissional das mulheres do povo é o pressuposto indispensável para que se convertam nos pilares da energia moral dos homens do povo. O único meio para alcançar a liberdade consiste na igualdade jurídica do homem e da mulher.
Las concepciones de Flora Tristan son evidentemente utópicas y se basan en muchas ilusiones. Si bien es cierto que no ignora la existencia de las contradicciones de clase de la sociedad burguesa, que es, por otra parte, el punto de partida de su programa para la unión internacional del proletariado, no descuida los aspectos principales del problema, a saber, el hecho de que las contradicciones de clase tienen su origen en las relaciones sociales de producción y que no pueden superarse dentro de los límites impuestos por el sistema de propiedad burgués. Por eso también falta la necesidad de la lucha de clases, la necesidad de elevar el conflicto de clases entre el proletariado y la burguesía a la lucha revolucionaria contra las relaciones capitalistas de producción, considerando la lucha de clases como el instrumento necesario para el establecimiento de la nueva sociedad. Para Tristán, el objetivo de la unión de los proletarios como clase no es la lucha contra las clases explotadoras y dominantes, sino la cooperación con estas últimas. También existe un profundo abismo entre Flora Tristán y los fundamentos del socialismo científico, desde cuya cumbre Marx y Engels, unos años más tarde, llamaron al proletariado a la unión internacional y al derrocamiento del capitalismo. Sin embargo, cuán débiles, nebulosas e incoherentes nos parecen las frases ligeramente socialistas de Llamamiento de una joven y de las reivindicaciones femeninas publicadas por Louise Otto-Peters en el Frauen Zeitung durante los ardientes años de 1848-1849, si las comparamos con los diseños y consignas de Tristán redactados mucho antes de que el huracán de la Guerra Civil llenara el aire de ideas de libertad y las olas del movimiento mezclaran al individuo con la idea de libertad. plebe. La valiente actividad de Flora Tristán se ve interrumpida con su prematura muerte. Debido al cansancio de una campaña de propaganda por toda Francia, en la que difundió su concepción social entre los trabajadores, Flora Tristán enfermó y murió a la edad de 41 años. Su reconocimiento de la necesidad de la organización de la clase obrera para poder emanciparse fue confirmado cuatro años más tarde con la revolución, pero los medios que proporcionaba para lograr la emancipación fueron refutados por las circunstancias que llevaron al proletariado francés al apogeo de la revolución.
La Revolución de Febrero de 1848 dio un fuerte impulso al movimiento femenino francés. En todas partes hay círculos de mujeres que se movilizan en la lucha por la igualdad política del sexo femenino. El movimiento va más allá del contexto puramente político y del círculo de mujeres burguesas que hasta entonces habían sido las principales activistas. Las mujeres trabajadoras se organizan para la defensa de sus intereses en el «Sindicato de Trabajadores», en el «Círculo de Lavanderas» y en otras asociaciones artesanales. La prensa también se pone al servicio de las mujeres. Hay numerosas publicaciones periódicas femeninas, y algunos periódicos, que dan a conocer la cuestión de la mujer entre las masas. El amanecer de la libertad, aunque envuelto en la niebla de la mañana, oculta el conflicto de clases irreconciliable entre la burguesía y el proletariado; Sin embargo, las capas burguesas que tomarán el timón siguen necesitando el brazo fuerte de la clase obrera. «Organización del trabajo» es la consigna del día que, como hemos visto antes, también había penetrado en Alemania. A las lavanderas se les concede una jornada laboral de 12 horas, en lugar de las 14 horas anteriores; El trabajo de los reclusos no puede competir deslealmente con el trabajo manual de las mujeres. El gobierno provisional acepta la exigencia de las mujeres trabajadoras de representar sus propios intereses ante los poderes públicos: las delegadas deben deliberar unitariamente en la comisión encargada del trabajo de las mujeres. Las demandas sociales plantadas por las feministas en la agenda revolucionaria unen al movimiento de mujeres con la lucha y el destino de los trabajadores; Estas demandas son: oficinas estatales de empleo, cooperativas productivas que vendan sus productos eliminando a los intermediarios usureros; construcción de lavanderías públicas y sastrerías, en las que las mujeres del pueblo puedan satisfacer las necesidades domésticas y reducir el gasto de energía física mediante el trabajo común organizado y funcional; restaurantes de fábrica; la obligación legal de crear guarderías en todas las industrias para que las madres puedan dejar allí a sus hijos; organización de Casas del Pueblo con restaurantes, salas de reuniones y recreo, bibliotecas, etc.
Quando, por causa do desenvolvimento das lutas de classe favorecidas pela instauração da república, prevaleceram no seio da burguesia as tendências reacionárias, se pôs claramente de manifesto que a sorte do movimento feminino estava irmanada com a sorte do movimento operário. Na comissão da Assembleia Constituinte de 1848, o discípulo de Fourier, Victor Considérant, amigo de Flora Tristan, apresentou uma moção a favor da igualdade política do sexo feminino. O rechaço da moção por parte da Assembleia que havia autorizado a sangrenta repressão do proletariado na batalha do mês de junho, não pode surpreender ninguém. A nova constituição rechaçava de forma explícita a emancipação política da mulher. Por isso, a apresentação de candidatas, em abril de 1849, para as eleições da Assembleia Constituinte, teve somente um caráter propagandístico e testemunhal. Uma destas candidatas foi Jeanne Desroin, uma professora que via no sistema socialista a libertação da mulher e do operário e que, ao lado de Eugénie Niboyet, demonstrou ser uma das mais consequentes feministas. O objetivo de sua candidatura era a de dar máxima publicidade à consigna de emancipação do sexo feminino em uma situação de crescente obscurantismo reacionário. A questão feminina, que havia estado na moda até há um ano, havia caído no esquecimento. Jeanne Desroin, graças a seu valoroso comportamento, conseguiu impor sua candidatura em um distrito eleitoral de Paris, contra a forte resistência daquelas “socialistas” pequeno-burgueses que, de palavra, sempre defenderam a emancipação de todos os oprimidos, menos quando tivessem de afrontar de fato as consequências de seu “ideal”, por velhacaria e míope egoísmo pessoal e de fração. Nas eleições, Jeanne Desroin, que figurava na mesma lista que George Sandii, não conseguiu nem sequer 20 votos. Em 1851, Pierre Leroux, socialista da escola saint-simoniana, solicitou à Assembleia Constituinte que a mulher fosse declarada adulta politicamente, porém, naturalmente, não logrou obter êxito algum.
Por contraste, outro exemplo da “pré-história” do movimento feminino deixa transparecer os miseráveis limites dentro dos quais pode manifestar-se um dos problemas fundamentais da sociedade burguesa moderna na revolução política da burguesia alemã. Em julho de 1848, em Seneca-Falls, no estado norte-americano de Nova York, se celebrou uma assembleia de mulheres burguesas com o objetivo de iniciar uma sistemática luta pela plena igualdade do sexo feminino. As duas promotoras da reunião, Elizabeth Cady-Stanton e Lucretia Mott, haviam conseguido então um certo renome como combatentes sociais no movimento de libertação dos escravos negros. Naquele tempo, era preciso que uma mulher que quisesse discutir e, inclusive, contestar a escravidão, possuísse um valor físico notável, além de moral. “A plebe urbana se lamentava, a imprensa murmurava e o púlpito trovejava”: assim escrevia Lucy Stone, uma das mais ativas defensoras da libertação dos negros e das mulheres nos Estados Unidos. Porém, nem tudo se limitava a choros e lamentos: os clérigos e os jornalistas podiam sentir-se satisfeitos, já que não faltavam ataques violentos contra as valentes mulheres que se atreviam a defender abertamente a causa dos negros. As experiências deste tipo e a coerência da luta pela emancipação dos escravos negros fizeram amadurecer em Elizabeth Cady-Stanton e Lucretia Mott a decisão de “convocar uma reunião para discutir sobre a escravidão da mulher”. As mulheres reunidas em Seneca-Falls se manifestaram unanimemente a favor do direito de voto do sexo feminino e reuniram seus protestos e reivindicações em uma declaração, extremamente radical, que não é naturalmente um documento de grande valor histórico. Quanto mais na medida em que copiaram literalmente aquela famosa declaração redigida quase 75 anos antes, em julho de 1776, com a qual as treze colônias norte-americanas da Inglaterra proclamavam a sua independência; declaração baseada na concepção filosófica do “direito natural” de todos os homens e caracterizada por um forte verniz religioso. Os habitantes brancos das colônias fizeram derivar este direito dos direitos inalienáveis da pessoa dados pelo Criador e salvaguardados por um Governo instaurado pelo povo. O governo violou estes direitos, na prática, reprimindo o comércio e a indústria americanas em favor da mãe-pátria inglesa. Na “declaração” de Seneca-Falls, no lugar do rei Jorge III, soberano responsável pelo governo ter ultrajado aquelas leis naturais e divinas, se menciona ao homem sob a forma de “tirano”, o qual, apesar de “também ter sido criado por Deus”, privou fraudulentamente a mulher “dos mais sagrados direitos”. O homem, nesta ingênua concepção do mundo e da história, é apresentado como o promotor consciente, omnipotente e autoritário de todas as situações e instituições sociais cujo domínio devem padecer as mulheres. E, no entanto, o tom da “declaração” é surpreendentemente enérgico, a estigmatização das situações contempladas é clara, e as reivindicações expressas são lineares. Citemos alguns extratos:
“A história da humanidade é uma história de reiterados preconceitos e usurpações por parte do homem em prejuízo da mulher, os quais se propõem o objetivo imediato de uma tirania a sua custa… O homem nuncapermitiuà mulher que exercitasse seu direito inalienável ao voto político… A obrigou a submeter-se a leis em cuja redação não participou. Adespojoudos direitos concedidos aos homens mais ignorantes e degenerados, nativos e estrangeiros. A privou do direito mais importante de um cidadão, o direito ao voto, de qualquer tipo de representação nos órgãos legislativos, oprimindo-a em todos os aspectos. Destruiu civilmente a mulher, desde o ponto de vista da lei. A privou de todo direito de propriedade, assim como do salário ganho por si mesma. A transformou em um ser moralmente irresponsável, enquanto lhe permite cometer muitos crimes sempre que sejam cometidos em presença do marido. O matrimônio a obriga a prometer obediência ao marido, o qual se converte em seu patrão em todos os sentidos, já que a lei lhe concede o direito de privá-la de sua liberdade e castigá-la.”
A “declaração” afirma, além disso, que o homem regulou as leis sobre o divórcio, no que se refere aos motivos e consequências da separação, de tal modo que “a felicidade da mulher não se tem absolutamente em conta”. O homem faz a mulher solteira pagar impostos “para sustentar um governo que somente a leva em conta quando pode utilizar seu patrimônio. Monopolizou quase todas as profissões rentáveis, enquanto que as que a mulher tem possibilidade de exercer, têm uma remuneração bastante mísera. Lhe fecha qualquer caminho à riqueza e à distinção… Lhe tirou a possibilidade de educação superior, excluindo-a da universidade. O homem somente a outorga uma posição subordinada, tanto na igreja quanto no Estado… Tergiversou as concepções morais da opinião pública estabelecendo distintas leis morais para o homem e a mulher… Se arrogou o direito de Jeová ao determinar o modo de vida da mulher, que deveriacompetir somente a consciência dela e a seu Deus. Se esforçou por todos os meios de privá-la de todo poder autônomo, e de toda estima pessoal para fazê-la dócil e obrigá-la a levar uma vida submissa e indigna.
… Frente a esta total escravidão da metade de nosso povo, a sua humilhação na sociedade e na religião, frente as injustas leis que acabamos de mencionar e, finalmente, frente ao fato de que as mulheres se sentem ultrajadas, oprimidas e despojadas de seus mais sagrados direitos, nós pedimos com insistência que lhes sejam concedidos todos os direitos e privilégios que esperam em sua qualidade de cidadãs dos Estados Unidos. Preparando-nos para esta obra, sabemos que vamos provocar não poucos mal-entendidos; e que nos expomos à chacota das pessoas; no entanto, nos serviremos de qualquer meio para alcançar o objetivo fixado. Celebraremos comícios, distribuiremos livretos, enviaremos petições aos órgãos legislativos e nos esforçaremos por ganhar para nossa causa o púlpito e a imprensa. Esperamos que esta assembleia se verá seguida de outras assembleias por todo o país.”
Las mujeres reunidas en Seneca-Falls profetizaron que las primeras consecuencias serían distorsiones y burlas. «Nuestra declaración de independencia fue referenciada por todos los periódicos, desde Maine hasta Louisiana, ridiculizando todo el evento. Mi padre vino a Nueva York en el tren nocturno para ver si me había vuelto loca», escribió Elizabeth Cady-Stanton. Pero fue más doloroso que «muchas mujeres que habían firmado la declaración retiraron sus firmas». Sin embargo, e incluso si su petición se basaba en la ley natural de todos los derechos de la mujer, la reivindicación de sus «derechos inalienables de los que los hombres las han privado», los estadounidenses no estaban completamente equivocados, al menos desde un punto de vista formal. En virtud de la ley fundamental de la Constitución inglesa («sin representación, no hay impuesto»), las mujeres que habitaban las colonias inglesas de la época en América del Norte, en su calidad de «habitantes nacidos libres», «contribuyentes» y «cabezas de familia», tenían derecho a votar en los órganos representativos municipales y estatales. Este último derecho también se había concedido a las mujeres que tenían propiedades en la madre patria inglesa, en lo que respecta al Estado, hasta 1832, y a los municipios hasta 1835. En última instancia, no se trata de un derecho de la persona, sino del derecho del poder de propiedad, de la posesión, pero, a pesar de esta excepción limitada, siempre se trata de un reconocimiento del principio del derecho de la mujer a participar en los asuntos públicos. Las mujeres inglesas, en los dos siglos que precedieron a la pérdida de este derecho, nunca lo habían usado, por supuesto. Cuando las trece colonias se unieron en una confederación de estados, después de la guerra de independencia contra Inglaterra que duró de 1774 a 1783, las mujeres, sin embargo, pudieron desempeñar, sobre la base de este derecho al voto, su función como ciudadanas activas en nueve de estos estados. Sólo en cuatro estados —Virginia, Nueva York, Massachusetts y New Hampshire— se les negó el derecho al voto, en parte en el curso de los últimos años que precedieron a la fundación de la Unión. Las mujeres estadounidenses cumplieron con su deber como ciudadanas con coraje y resolución durante la guerra contra Inglaterra y sus tropas mercenarias. En los debates que tuvieron lugar para decidir la Constitución en el Congreso de Filadelfia en 1787, exigieron que se reconociera el derecho al voto de las mujeres y que se incluyera en la Constitución Federal de todos los estados. La propuesta fue rechazada y el derecho al voto de las mujeres fue suprimido en los años siguientes en los nueve estados que, sin embargo, lo contemplaron en 1787. De hecho, el término «hombre» se incluyó en las leyes electorales, siendo Nueva Jersey el último estado en hacerlo, en 1807.
No que se refere ao conteúdo da “declaração” de Seneca-Falls, deve acrescentar-se que os Estados Unidos da América, até a metade do século XIX, seguiam sendo em sua maior parte, um país de colonos com uma situação social e econômica que destinava à autonomia e ao espírito de iniciativa da mulher, um importante papel no seio de uma sociedade em vias de formação e que, todavia, não havia se estabilizado. A ressonância da declaração de Independência de 1776 nem sequer contrastava no tom com o novo texto, ao menos para os ouvidos daquela fé puritana que predominava nos Estados da Nova Inglaterra. Era mais um reflexo do Velho Testamento com seus gloriosos combatentes do espírito e da espada, homens e mulheres, do que a da servil beatitude do Novo Testamento. A ideologia da submissão, ideologia cultivada pela orientação luterana do protestantismo que reduzia qualquer relação entre as pessoas à relação entre súdito e autoridade, lhes era totalmente desconhecida. Não poucos os espíritos mais consequentes e radicais do “Novo Mundo” derivavam de círculos de Quakers obstinados, os quais reconheciam iguais direitos e deveres ao homem e a mulher, tanto na casa quanto na igreja, em flagrante contradição com as palavras de Paulo: “O homem é o senhor da mulher como Cristo é o senhor da Igreja.”
Os acontecimentos históricos que citamos demonstram claramente que a revolução alemã de 1848-49, no que diz respeito a emancipação feminina, nem sequer logrou dar um pequeno passo adiante se a compararmos com as conquistas da revolução francesa. Tampouco alcançou o seu nível, tanto no que concerne a clara e específica formulação das reivindicações de direitos do sexo feminino e a necessidade de continuar avançado energicamente, como no que concerne a intervenção revolucionária de mulheres eminentes e de amplas massas femininas no curso dos acontecimentos produzidos para a transformação da sociedade. E tudo isso depois de um século de história dominado pelo poderoso avanço de uma capitalismo reorganizado. Dizer que o movimento feminino não tinha adiantado nada, equivale a dizer que havia retrocedido. Porém, a base desta regressão eram os enormes avanços do desenvolvimento histórico e do amadurecimento das contradições de classe no período situado entre a revolução francesa e a alemã. Deste modo, surge e se afirma um dos contrastes indissoluvelmente ligados à sociedade burguesa, fundada sobre as contradições de classe. A burguesia alemã já não podia se jactar de ser a promotora dos interesses mais altos de toda a humanidade, como pode fazer sua irmã francesa com a embriagadora e sedutora retórica da filosofia do direito natural. A burguesia alemã não podia ignorar a contradição de classe com o proletariado, afrontar valentemente os mais diversos problemas sociais e liberar as reprimidas energias dos explorados para pô-las a seu serviço. Esta calamidade histórica da burguesia alemã foi caracterizada por Rosa Luxemburgo da seguinte maneira:
“A força e autoridade dos dirigentes burgueses, a temeridade, a grandiosidade e a eficácia de suas ações, tem a sua medida em sua capacidade para enganar-se a si mesmos e enganar as massas que as seguem, sobre o verdadeiro caráter de seus objetivos, sobre os limites históricos de suas tarefas. Os principais dirigentes da burguesia souberam conduzir as classes burguesas para a revolução francesa, aquela primeira luta de classes moderna cujas consequências históricas estavam escondidas por um arco-íris brilhante e nebuloso de ilusões ideológicas. Quanto mais avança o curso dos acontecimentos, fazendo que seja já impossível continuar a ilusão e seguir enganando as massas, tanto mais fracassam os partidos burgueses, e tanto mais desce o nível de seus dirigentes. Se pensa a respeito na diferença que existe entre os gigantes da grande revolução e pigmeus da revolução de 48.”
A revolução alemã se viu enfrentada por um conflito de classe tão avançado entre burguesia e proletariado, que não podia atuar sem que a correlação de forças entre estas duas classes se inclinasse a favor do proletariado, propiciando com isto o desenvolvimento de uma revolução propriamente proletária. A tendência história geral que esboçamos também se verificou nos problemas mais maduros da questão feminina. Sua formulação quase sempre foi confusa, imprecisa e fragmentária, suas consignas tomaram empréstimos da timidez, da fragilidade e da insuficiência. O temor ao proletariado, do qual permaneceu presa a revolução alemã, fez retroceder também a causa da emancipação feminina, diminuindo a sua amplitude e alcance e paralisando o seu impulso. Esta é a razão pela qual as dirigentes burguesas do movimento feminino e as combatentes da revolução nos parecem muito menos vigorosas, significativas e brilhantes do que as suas irmãs francesas. O vento da revolução não soprava com bastante força e calor para fazer despertar a adormecida energia das mulheres alemãs e arrastá-las com ímpeto à luta. Ademais, existiram também problemas de maior gravidade, que contribuíram a fazer fracassar a afirmação da questão feminina na sociedade burguesa. Nesta sociedade, os porta-vozes e partidários da ideologia burguesa são, sobretudo, os intelectuais, os profissionais. O capitalismo ascendente faz crescer, como é óbvio, a importância dos intelectuais na sociedade, porém ao mesmo tempo deforma sua situação, fazendo-a mais insegura e contraditória. Avança muito mais o temor à concorrência das mulheres nas profissões liberais, entendidas como monopólio dos homens, a qual não somente impossibilitou uma clarificação da questão feminina, senão que também provoca sua marginalização em nome de Deus ou da ciência. Também o burguês, que vê com bons olhos um progressismo moderado, experimenta uma dupla reação, como macho e como homem, frente à reivindicação de igualdade da mulher. Por um lado, entende ou pelo menos intui, que com a abolição da velha economia doméstica produtiva, a forma familiar tradicional se fez em pedaços e que a mulher necessita uma atividade mais completa que eleve a sua personalidade. Uma mulher mais educada, que compreenda muitas coisas, lhe convém; uma mulher culta, socialmente ativa, como representante de “sua” casa, o agrada. Porém, por outro lado, uma maior liberdade e independência da mulher na família, se a compara com a situação do passado, põe em perigo a sua tranquilidade, sua indolência, seus costumes. Agora está muito menos disposto a permitir que sua situação de patrão na casa seja posta em perigo, dado que as tradicionais garantias de sua posição estão vacilando na vida pública e se vê obrigado a fazer frente a uma enervante concorrência.
Ademais, o conflito se torna mais evidente quando o cidadão vê que, em sua qualidade de empresário, deve enfrentar-se diretamente com o movimento feminino. A dissolução da economia familiar como economia produtiva e da forma familiar predominante não somente é consequência, senão também premissa do poderoso desenvolvimento da indústria capitalista, a qual se abrem novos setores de trabalho e novos mercados e a aportação de nossa força de trabalho. A mulher vinculada a tradições e leis é um objeto de exploração mais dócil e indefeso do que o seria uma concidadã que tivesse direitos iguais e que fosse capaz de lutar com as mesmas armas políticas do homem contra a sua exploração.
El Manifiesto Comunista y los Principios del Comunismo confirman el hecho de que las tendencias de desarrollo capitalista descritas por Engels estaban realmente en acción en el período de la revolución alemana e influyeron en la actitud expresada hacia la cuestión de la emancipación de la mujer. Ambos documentos demuestran, al mismo tiempo, que al esclarecer y valorar el proceso histórico que condujo a la liberación de la mujer, el comunismo ha superado con creces al liberalismo y a la democracia. Con el ulterior desarrollo del capitalismo y las contradicciones generales que lo acompañan en la sociedad burguesa, los contrastes en la posición sobre la cuestión de la mujer también se hicieron mucho más agudos que en 1848. Su incidencia se puede ver todavía hoy en la lucha por la plena emancipación e igualdad del sexo femenino.
Notas:
1Las cursivas son de la edición italiana, que prefirió conservar la terminología original, aunque el concepto de Sturm und Drang pertenece tradicionalmente a la cultura romántica. En este caso, Sturm und Drang indica las tormentas causadas por la revolución de 1848.
número arábigoLouise Otto-Peters, Das recht der Frauen auf Erwerb («El derecho de la mujer al trabajo asalariado»), J, Hamburgo, 1866, págs. 77-8.
3Friedrich Engels, Anti-Dühring, Grijalbo, México, 1968 p. 315.
4Friedrich Engels, Anti-Düring, Grijalbo, México, 1968 p. 315-316.
