«Lo que tenemos que combatir aquí es esta deriva identitaria llena de odio. Si los crímenes deben ser afrontados por la policía, el odio debe ser afrontado por la política. Decir que estamos en guerra con el Islam sólo consigue mezclar, en la misma lógica , crimen y odio, represión policial y acción política», sostiene el filósofo francés Jacques Rancière.
«Lo que desmoraliza a las fuerzas progresistas en Francia no son los bienes sino los gobiernos del Partido Socialista», analiza Jacques Rancière
¿Guerra o política? Según Jacques Rancière, la política no tiene nada que ver con la política de partidos: intrigas palaciegas, promulgación de decretos, competencias entre partidos por el poder. Es una forma de acción colectiva y de subjetivación que construye un mundo común, que incluye también al enemigo. La acción política crea identidades no identitarias, un “nosotros” abierto e inclusivo que reconoce y habla como iguales al adversario. La guerra, por el contrario, tiene como protagonista fundamental formaciones identitarias cerradas y agresivas (sean éticas, religiosas o ideológicas) que niegan y excluyen al otro del mundo compartido. Entre el otro y el yo, nada en común.
En Francia, con los atentados contra Charlie Hebdo y Bataclan, la lógica de la guerra gana terreno. Y el gran beneficiado es el Frente Nacional. Pero la verdadera alternativa, según Rancière, no es la que surge de la corriente principal: “populistas contra demócratas”, etc. No, el mejor remedio posible es la acción política misma, autónoma en relación con los lugares, los tiempos y la agenda estatal. Es decir, sólo elaborando el malestar (el “odio”, dice Rancière) en claves políticas de emancipación (colectiva, igualitaria, abierta e inclusiva) será posible, por ejemplo, competir por terreno con el Frente Nacional. La politización del malestar es el mejor antídoto contra su instrumentalización por parte de quienes quieren encontrar chivos expiatorios entre otros.
Esta entrevista de Eric Aeschimann a Jacques Rancière fue publicada originalmente en Le Nouvel Observateur, el 7 de febrero de 2016 y publicada en español en El Diário , el 10 de abril, por Amador Fernández-Savater, editor de esta nota introductoria. La traducción al portugués fue escrita por Revista Punkto .
Un año después de los atentados contra Charlie Hebdo, dos meses después del ataque al Bataclan, ¿cómo ve el estado de la sociedad francesa? ¿Estamos en guerra?
El discurso oficial dice que estamos en guerra porque nos ataca una potencia hostil. Los ataques perpetrados en Francia se interpretan como operaciones de células encargadas por el enemigo de llevar a cabo actos de guerra entre nosotros. La pregunta es quién es este enemigo.
El gobierno optó por una lógica a lo Bush : declarar una guerra al mismo tiempo total (se busca la destrucción del enemigo) y limitada a un objetivo preciso (el Estado Islámico). Sin embargo, según otra versión presentada por algunos intelectuales, es el Islam quien nos ha declarado la guerra y quien está poniendo en práctica un plan global para imponer su ley en el planeta.
Estas dos lógicas se mezclan hasta el punto de que el gobierno, en su lucha contra Daesh, debe movilizar un sentimiento nacional que, al final, es un sentimiento antimusulmán y antiinmigrante. La palabra “guerra” nombra esta conjunción.
¿Qué es Daesh? ¿Un Estado? ¿Una organización terrorista? En cualquier caso, ¿no es legítimo luchar contra ello?
Daesh ejerce su autoridad sobre un territorio, tiene recursos económicos y militares y, por tanto, cuenta con una determinada cantidad de atributos estatales. Pero, al final, su lógica es la de un grupo armado. La formación de su fuerza militar a partir del ejército de Saddam Hussein es un efecto de la invasión estadounidense. Pero su capacidad de reclutar, en nuestro propio suelo, voluntarios que se reconozcan en su lucha es algo que nos concierne directamente: forma parte de la actual lógica global donde sólo existen Estados y grupos criminales.
Antes, existían “grandes subjetividades colectivas” (por ejemplo, el movimiento obrero) que permitían incluir a los excluidos en el mismo mundo que aquellos contra quienes luchaban. La llamada ofensiva neoliberal ha desmantelado estas fuerzas y ahora criminaliza la lucha de clases, como vimos en el caso Goodyear [el 12 de enero de 2016, ocho empleados de Goodyear que participaron en las reivindicaciones fueron condenados a penas de prisión en Francia]. Los excluidos son expulsados por subjetivización de la identidad religiosa y por formas de acciones criminales o bélicas.
Lo que tenemos que combatir aquí es esta deriva identitaria y llena de odio. Si los crímenes deben ser afrontados por la policía, el odio debe ser afrontado por la política. Decir que estamos en guerra con el Islam sólo consigue mezclar, en una misma lógica, crimen y odio, represión policial y acción política (y, por tanto, contribuir a preservar el odio). Este es el caso de la absurda propuesta de retirar la nacionalidad francesa: una medida incapaz de prevenir los crímenes, pero eficaz para alimentar el odio que los desencadena.
¿Qué se podría hacer para evitar ceder ante esta confusión?
Debemos tomar en serio el estado de virtual disidencia de una parte de la población susceptible de convertirse en combatiente. Se trata de cuestionar las causas, los discursos y los procedimientos que engendran el odio, combatir seriamente el desempleo y las desigualdades y discriminaciones de todo tipo, repensar las formas en que podrían convivir personas que no viven ni piensan igual.
Es una tarea difícil para todos. Idealmente, sólo la reconstitución de fuertes “subjetivaciones colectivas”, más allá de las llamadas diferencias culturales, podría remediar la situación en la que nos encontramos. Pero, en términos inmediatos, lo mínimo es evitar el discurso de la guerra religiosa.
¿Se refiere aquí al llamado discurso “republicano”?
Este discurso contribuyó en gran medida al clima de odio. Es necesario sacar conclusiones al respecto. Pero hay un trabajo en profundidad que nos corresponde a todos. La población que se identifica como musulmana también debe decir cómo quiere vivir con los demás, cómo quiere ser parte de nuestro mundo e inventar formas de participación política.
En mis trabajos anteriores [A Noite dos Proletários. Arquivos do Sonho Operário, Antígona, 2012], me interesaban esos proletarios del siglo XIX que fueron relegados por la representación dominante a un mundo separado. Estaban allí para trabajar, tal vez para gritar y alborotarse cuando no estaban satisfechos, pero nunca para hablar como miembros de un mundo común. Pero un día, algunos de ellos decidieron que sabían reflexionar y hablar. Escribieron panfletos, manifiestos de huelga, periódicos obreros, poemas. Hicieron saber, con palabras y con lucha, que pertenecían al mismo mundo que los demás, aunque lo hicieran como representantes de quienes no tenían parte.
Saldremos de la lógica de la secesión y el odio cuando aquellos que hoy están al margen de la comunidad nacional inventen formas similares de participación controvertida en un mundo común. Esto es algo que va más allá de la idea de integración, que todavía pertenece a la lógica de la segregación.
El poder del yihadismo para atraer a algunos jóvenes, incluidos aquellos sin vínculos con el Islam, es interpretado por algunos analistas como un síntoma de un Occidente que ha eliminado cualquier posibilidad de pensar en términos absolutos. ¿No es hora de reinventar los ideales?
La ruina de los ideales es un viejo tema que ya está presente en el Manifiesto Comunista. Marx decía que la burguesía “arrojó el santo temor de Dios, el ardor caballeresco y la tímida melancolía de los buenos burgueses, el jarro de agua helada de sus cálculos egoístas”.
En La Haine de la démocratie [El odio a la democracia] mostré cómo todo esto se había convertido en un tema reaccionario y estigmatizante. Los jóvenes de los banlieu [jóvenes de los suburbios] son representados a la vez como víctimas del nihilismo consumista y de la manipulación de los islamistas en nombre de los valores espirituales. Estos análisis parten de la ruina capitalista de los ideales para llegar a los crímenes fanáticos. Y entre su marco explicativo (demasiado amplio) y su punto de aplicación (demasiado preciso) se abre un vacío que se llena de odio y estigma.
Por otro lado, no creo que nos falten ideales. Estamos rodeados de personas que quieren salvar el planeta, que van a curar a los heridos al otro lado del mundo, que sirven comida a los refugiados, que luchan por devolver la vida a los barrios abandonados. Hoy hay mucha más gente que se rinde que en mi época. No nos faltan ideales, nos faltan subjetivaciones colectivas. Un ideal es lo que anima a alguien a hacerse cargo de los demás. Una subjetivación colectiva es lo que hace que todas estas personas, juntas, constituyan un pueblo.
¿Cómo formar un pueblo? ¿Debe ser necesariamente a la escala del Estado-nación?
Un pueblo, en sentido político, siempre se constituye a distancia de la forma estatal del pueblo. Por eso se necesitan símbolos igualitarios, abiertos a todo el mundo y que, además de temas específicos (refugiados, ecología, banlieu), permitan la inclusión de quienes no tienen parte. Pero un pueblo también se constituye localmente, en relación con una dominación que se ejerce en un espacio nacional.
En Madrid, el movimiento 15M se estructuró en torno a una ruptura con la lógica de los partidos que monopolizan el poder común. En Estambul, el movimiento de la Plaza Taksim se formó en torno a un espacio abierto a todos que el Estado quería transformar en una zona comercial. Aunque la capital es global, actuamos primero cuando hay un punto de emergencia. La nación es una simbolización colectiva y, como toda simbolización, es un campo de lucha permanente, en Francia y en todas partes. Es dentro de esta perspectiva que debemos pensar en la ofensiva que, desde principios de los años 2000, pesa sobre la identidad francesa: es la culminación de una contrarrevolución intelectual que purgó progresivamente a la nación francesa de su esencia revolucionaria, socialista y obrera. herencia clasista, anticolonial y resistente para reducirla a una nación blanca y cristiana.
¿La omnipresencia del tema de la inseguridad proviene de la misma “contrarrevolución”?
También tiende a crear una identidad colectiva regresiva. El gobierno actual sigue la lección de Bush: es como comandante en jefe que el gobernante genera mayor apoyo. Ante el desempleo es necesario inventar soluciones y afrontar la lógica de las prestaciones. Pero cuando te pones el uniforme de comandante, todo es más sencillo, sobre todo en un país donde, a pesar de todo, el ejército sigue siendo uno de los mejor entrenados.
Lo que nuestros gobiernos saben hacer mejor no es gestionar la seguridad, sino la sensación de inseguridad. Es algo muy diferente, si no todo lo contrario. En noviembre de 2005 [durante las revueltas de los suburbios de París], se podrían haber evitado semanas de enfrentamientos graves si el entonces Ministro del Interior [Nicolas Sarkozy] se hubiera preocupado un poco menos por hacer de la sensación de inseguridad una plataforma para el lanzamiento de su programa presidencial y hubiera Tenía un poco más de interés en buscar formas de apaciguamiento y diálogo adecuadas para garantizar la seguridad.
Manuel Valls denuncia la búsqueda de “explicaciones sociológicas”, que ve como una forma de disculpar a los autores de los atentados. ¿Cómo analiza este ataque, teniendo en cuenta que también abordó críticas –¡muy diferentes! – ¿a la sociología de Pierre Bourdieu?
La “cultura de la excusa” es un simple testaferro utilizado para demostrar, a contrario, que sólo las medidas represivas son efectivas. Pero las consecuencias son dudosas. Sin duda, la sociología de un entorno social desfavorecido siempre será incapaz de explicar por qué diez o veinte miembros de ese entorno se vuelven yihadistas y, sin duda, de impedirles actuar. Incluso si esto no los favorece ni los excusa.
El ruido de “seguridad” funciona de otra manera. Sus amenazas no pueden asustar a quienes conocen castigos más temibles. Es más: favorecen la cultura de la expiación, cuya forma más extrema es el yihadismo. Ésta es la cultura que hay que combatir. Debería ser posible, sin la ayuda de ninguna ciencia, convencer a los estudiantes árabes de que no pueden vengarse de un profesor judío por los crímenes del Estado israelí. Pero, para que esto sea posible, es necesario dejar de transformar la protesta contra estos crímenes de Estado en un crimen de antisemitismo.
Como pensador, a menudo se le clasifica bajo la etiqueta de “izquierda radical” y, por tanto, de anticapitalista. Sin embargo, en sus análisis sitúa los poderes políticos e intelectuales por delante de las fuerzas económicas.
Hay quienes creen que ser de izquierda significa reducirlo todo a la dominación del capital. Esta posición de “izquierda” engendra en última instancia una fuerte resignación a las leyes de un sistema. Es en el espacio político donde se organizan las formas de comunidad que ejercen la dominación capitalista o que se oponen a ella. La banca y las finanzas no fabrican por sí mismas las formas de opinión que crean un pueblo que les conviene. Son los políticos, los intelectuales y la clase mediática quienes hacen este trabajo. En este punto me separo de cierto marxismo que considera meras apariencias las simbolizaciones políticas producidas en el campo de la opinión y de las instituciones. Es un campo de batalla eficaz. Si decimos que nada cambiará mientras dure la dominación capitalista, podemos estar tranquilos: las cosas seguirán siendo como están hasta el fin del mundo.
Pero al mismo tiempo, la transformación de las relaciones humanas en relaciones mercantiles, que ahora parecen prevalecer en todo el mundo. ¿No es desesperado?
Una vez más, la reducción directa de la ideología a la economía elude la cuestión política. Es un tema recurrente. En la década de 1920, el cine fue denunciado como un lugar en el que las clases eran brutalizadas ante las imágenes; En los años 60, las lavadoras y las casas de apuestas eran acusadas de desviar a los proletarios de la revolución… Hoy en día, el todopoderoso bien está fetichizado, como si la simple presencia de un iPhone de última generación fuera suficiente para tragarse. todas las conciencias en el vientre de la bestia.
La impotencia política actual no proviene del poder hipnótico del último aparato . Proviene de nuestra incapacidad para concebir un poder colectivo, capaz de crear un mundo mejor que el existente. Esta impotencia está alimentada por el fracaso de los movimientos revolucionarios de los años 60 y 70, por la caída de la URSS, por la desilusión ante las esperanzas democráticas creadas por este colapso, por la globalización y sus efectos sobre el tejido industrial francés. Lo que desmoralizó a las fuerzas progresistas en Francia no fueron los bienes sino los gobiernos del Partido Socialista.
Quizás en Francia, pero ¿qué pasa en todo el mundo? ¿No es el miembro de la clase media china o india, que consume como nosotros, víctima del mismo desencanto?
A escala global, es necesario hacer diagnósticos diferentes. El nuevo directivo chino que disfruta de su televisor de pantalla gigante desde su lujosa bañera representa poco más que una pequeña fracción de su país. Para una inmensa mayoría de la población mundial, el problema no es este nihilismo engendrado por el capitalismo tardío, sino el advenimiento o restauración de formas salvajes de explotación y sistemas industriales concentradores típicos del capitalismo temprano.
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