“¡Una buena biblioteca para cada pueblo soviético!” «. Cartel de 1935: la mujer lee la biografía de Lenin escrita por Stalin; el hombre está leyendo una obra de Mikhail Sholokhov
CONEXIÓN E INTERACCIÓN DE FENÓMENOS . Uno de los principios fundamentales del método dialéctico marxista (V.) que proclama la conexión e interacción de los fenómenos de la naturaleza y la sociedad. “…Al contrario de la metafísica, decía Stalin, la dialéctica considera la naturaleza no como una acumulación accidental de objetos, de fenómenos separados unos de otros, aislados e independientes unos de otros, sino como un todo unido y coherente, donde los objetos y los fenómenos están orgánicamente vinculados. entre sí, dependen unos de otros y se condicionan recíprocamente.
Es por esto que el método dialéctico considera que ningún fenómeno de la naturaleza puede entenderse si lo consideramos aisladamente, al margen de los fenómenos circundantes; pues cualquier fenómeno en cualquier ámbito de la naturaleza puede convertirse en un disparate si se lo considera aparte de las condiciones circundantes, desprendiéndolo de estas condiciones; por el contrario, cualquier fenómeno puede ser comprendido y justificado si lo consideramos desde el ángulo de su conexión indisoluble con los fenómenos circundantes, si lo consideramos condicionado por los fenómenos que lo rodean” (“Materialismo dialéctico y materialismo histórico”). ”, M. 1954, pág.
Esta tesis es de gran importancia científica. Si no tomamos en cuenta la secuencia objetiva y la interdependencia de los fenómenos, imaginamos la naturaleza como una masa de contingencias, refractaria a cualquier ley, a cualquier explicación racional. Comprender un fenómeno significa descubrir su conexión causal con otros hechos. No podemos, por ejemplo, explicar la evolución de las plantas y los animales ignorando las condiciones de su existencia.
La doctrina michuriniana (V.) concede gran importancia a esta conexión que nos permite comprender las leyes de la naturaleza viva. No podemos explicar científicamente un fenómeno como las guerras imperialistas si las separamos del modo de producción capitalista, de las contradicciones actuales del capitalismo.
Sin embargo, la dialéctica marxista enseña que no basta con tener en cuenta la secuencia de causas y efectos, también hay que enfatizar que la causa y el efecto actúan uno sobre el otro. Por tanto, cualquier régimen político está determinado por el régimen económico que lo generó.
Pero, a su vez, el poder político ejerce una influencia considerable sobre el régimen económico. No podemos analizar el modo de producción capitalista, desgarrado por contradicciones y que no es más que un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas, sin tener en cuenta el papel desempeñado por el poder político de la burguesía; la burguesía aún en el poder busca por todos los medios perpetuar el modo de producción basado en la explotación del hombre por el hombre.
Los fenómenos deben considerarse desde el ángulo de su interacción, de su condicionamiento recíproco; cometeríamos un grave error si nos limitáramos a decir que las relaciones de producción son función del carácter de las fuerzas productivas; Este sería un enfoque unilateral. Generadas por las fuerzas productivas, las relaciones de producción, si corresponden a las fuerzas productivas, juegan un papel capital en el desarrollo de estas últimas.
Lo que hace significativo el principio de conexión e interacción de los fenómenos es que resalta un hecho esencial: el mundo real está gobernado por leyes. La secuencia de los fenómenos significa que las contingencias no dominan en la naturaleza y la sociedad; son las leyes objetivas, independientes de la voluntad y la conciencia humanas, las que determinan su desarrollo. La conexión e interacción de causa y efecto condicionan el curso necesario de los fenómenos de la naturaleza y la vida social.
Los regímenes y movimientos sociales deben estudiarse desde el punto de vista de las condiciones que los generaron y a las que están vinculados. El régimen de esclavitud sería hoy absurdo, mientras que en la época en que la comuna primitiva se desintegraba representaba un fenómeno necesario, un paso adelante. Asimismo, el modo de producción capitalista, progresista en determinadas condiciones históricas, es hoy un obstáculo al progreso de la sociedad.
En nuestra época todos los caminos conducen al comunismo, es decir a un orden social que surge necesariamente de las condiciones actuales. Lo que es real y necesario en condiciones históricas específicas se vuelve absurdo cuando las condiciones han cambiado.
Esta concepción dialéctica de la naturaleza y la sociedad es diametralmente opuesta al punto de vista metafísico que considera los fenómenos fuera de su secuencia y para el cual la naturaleza es sólo una aglomeración caótica de hechos accidentales. La filosofía burguesa niega con razón la conexión y el determinismo objetivo de los fenómenos. Defiende así los intereses de las clases explotadoras en el poder.
El principio de la conexión de los fenómenos tiene una importancia incalculable para la actividad práctica, para la política del Partido Comunista. Permite definir las tareas y consignas de la lucha en plena conformidad con las condiciones históricas precisas, desarrollar la estrategia y la táctica del Partido Comunista teniendo en cuenta el futuro objetivo.
Saber abordar los hechos reales significa tener en cuenta sus condiciones concretas de lugar y tiempo. Sin el método histórico concreto, la ciencia de la sociedad es imposible, la estrategia y la táctica con base científica del Partido Comunista son imposibles.
Al abordar históricamente los fenómenos, el marxismo-leninismo se desarrolla y se enriquece con nuevas tesis, coherentes con la nueva situación histórica. El problema del Estado tras la victoria de la revolución socialista es un ejemplo.
Engels creía que después de la victoria de la revolución socialista, el Estado debía desaparecer. Teniendo en cuenta la actual situación internacional, los marxistas soviéticos llegaron a la siguiente conclusión: el país de la revolución victoriosa no debe debilitar su Estado, sino fortalecerlo por todos los medios.
La tesis de Engels y la de los marxistas soviéticos parecen a primera vista diametralmente opuestas. Pero en realidad no hay ninguna contradicción en ello. La fórmula de Engels refleja la situación histórica en la que el socialismo podría triunfar simultáneamente en todo el mundo o en la mayoría de los países capitalistas.
Los marxistas soviéticos tienen en cuenta las nuevas condiciones históricas, las del imperialismo, donde el socialismo puede comenzar ganando en un solo país o sólo en unos pocos países capitalistas. Entonces, ambas fórmulas son correctas, pero cada una para su momento.
El principio de secuencia de los fenómenos ayuda a denunciar los sofismas y el eclecticismo de los enemigos del marxismo. Para confundir las cosas, los ideólogos reformistas burgueses y otros separan arbitrariamente ciertos aspectos aislados de un fenómeno complejo, confunden diferentes condiciones históricas y transponen mecánicamente a una nueva situación lo que sólo es válido en una situación dada.
Esto es lo que hicieron los oportunistas de la Segunda Internacional, los mencheviques rusos y otros adversarios del marxismo revolucionario. Las nuevas condiciones históricas que se produjeron en la época del imperialismo exigían que el partido del proletariado cambiara fundamentalmente las formas de lucha, que sustituyera las viejas formas parlamentarias y legales por formas revolucionarias; que preparó a la clase trabajadora para el ataque del capitalismo.
Pero los reformistas y oportunistas de la Segunda Internacional, fieles servidores de la burguesía, «no se dieron cuenta» de los profundos cambios ocurridos en la situación histórica, los ignoraron y renunciaron a la organización y la lucha revolucionarias.
El Partido Comunista denunció estas maniobras de los enemigos del marxismo y socavó sus dogmas hostiles a la causa de la revolución proletaria. Sólo el marxismo-leninismo ha mostrado a la clase obrera los verdaderos caminos y formas de organización y lucha revolucionaria correspondientes al nuevo período histórico.
La dialéctica distingue conexiones y relaciones esenciales y no esenciales, prohíbe confundirlas y aprende a identificar, en su maraña, lo principal, lo decisivo. Sólo un enfoque así permite, en la actividad práctica, detectar a través de la multiplicidad de tareas el eslabón central que, una vez disponible, ofrece la posibilidad de sostener toda la cadena.
La incapacidad de distinguir entre conexiones y relaciones esenciales y conexiones y relaciones no esenciales da como resultado el eclecticismo, una combinación mecánica de elementos dispares y una mala comprensión del elemento esencial en la interacción de los fenómenos.
Es gracias a su capacidad de identificar, a través del análisis dialéctico de una situación compleja, el eslabón principal, que el Partido Comunista siempre, en cada nueva etapa de la historia, ha proporcionado al proletariado consignas de lucha eficaz.
Así, cuando el problema del reequipamiento técnico del país soviético adquirió una importancia decisiva, el partido lanzó el lema: «La tecnología lo decide todo». » Cumplida esta tarea, cuyo objetivo principal consistía, por tanto, en crear cuadros capaces de dominar esta técnica perfeccionada, el partido lanzó la consigna: “Los cuadros lo deciden todo. »
Hoy, en el período de consolidación de la construcción socialista en la URSS y de transición gradual al comunismo, el Partido Comunista moviliza al pueblo soviético y lo llama a llevar a cabo las tareas del momento, que son esenciales para lograr el objetivo general y definitivo. objetivo: la construcción del comunismo integral en la Unión Soviética.
CONCIENCIA . Forma superior, específicamente humana, de reflejo de la realidad objetiva. La conciencia del hombre es una función de «esta porción de materia particularmente compleja que lleva el nombre de cerebro humano» (Lenin: «Materialismo y empiriocriticismo», M. 1952, p. 260). Por conciencia social entendemos el conjunto de ideas, teorías y concepciones sociales que reflejan las condiciones de la vida material de la sociedad, el modo de producción de bienes materiales.
La conciencia humana se forma en el curso de la actividad social en la producción, es producto del desarrollo social.
Trabajando, fabricando los instrumentos de producción, actuando sobre la naturaleza, el hombre penetra las propiedades de los objetos, separa lo esencial de lo secundario, lo necesario de lo fortuito, pone al descubierto las conexiones necesarias y las leyes de los fenómenos.
Durante el trabajo, el hombre también toma conciencia de sus relaciones con el entorno que lo rodea, participando los hombres en la producción. Dado que la conciencia surge sólo sobre la base del trabajo social, ni siquiera los animales superiores la poseen. La conciencia presupone una actitud activa y reflexiva hacia el entorno que lo rodea, la capacidad de separarse de él, de determinar las relaciones con este entorno y de organizar racionalmente la producción material.
Entre las particularidades del trabajo humano que lo distinguen de las “formas instintivas de trabajo” de los animales, Marx cita la actividad racional del hombre. El desarrollo psíquico de los animales es sólo la prehistoria de la conciencia humana. La aparición de la conciencia está ligada a la del lenguaje; La conciencia y el lenguaje tienen la misma edad. La formación del lenguaje ha tenido una enorme influencia en la formación y progreso de la conciencia. El lenguaje articulado es una de las fuerzas que ayudó a los hombres a desarrollar su conciencia y su pensamiento.
La cuestión de la relación de la conciencia con la materia, con el ser, es la cuestión fundamental de la filosofía. A diferencia del idealismo que proclama la anterioridad del «espíritu», de la conciencia, el materialismo filosófico marxista parte del principio de que la materia, que existe fuera e independientemente de la conciencia, es el dato primario, porque es la fuente de las sensaciones, de las representaciones, de la conciencia, mientras que la conciencia es un segundo dato derivado, ya que es el reflejo de la materia, el reflejo del ser.
La anterioridad de la materia, del Ser con respecto a la conciencia, se prueba por el hecho de que esta última surge en una determinada etapa del desarrollo de la materia, de la naturaleza, que las ideas y teorías que constituyen la conciencia humana son sólo el reflejo del entorno que las rodea. en el cerebro del hombre, que la conciencia social en su conjunto –la vida espiritual de la sociedad– está determinada por las condiciones de la vida material, por el modo de producción de los bienes materiales.
La vida social de los hombres determina su conciencia social. Las condiciones de la vida material de la sociedad determinan las ideas, teorías, opiniones e instituciones políticas. La conciencia social cambia con la existencia social. La vida espiritual de la sociedad se manifiesta en las diferentes formas de conciencia social: política, filosofía, ciencia, religión, arte, etc. En la sociedad de clases, la conciencia social de los hombres siempre tiene un carácter de clase.
Los clásicos del marxismo-leninismo explicaron los orígenes de la conciencia, y también su papel, el papel de las ideas en el desarrollo social. La conciencia social a su vez actúa sobre la vida social que la generó. Las ideas, opiniones y teorías nuevas y progresistas, que expresan los intereses de las fuerzas avanzadas de la sociedad, ayudan a combatir lo obsoleto, obsoleto y promueven el progreso de la sociedad. “Sin su acción organizadora, movilizadora y transformadora, la solución de los problemas acuciantes implicados en el desarrollo de la vida material de la sociedad es imposible” (Stalin: “Materialismo dialéctico y materialismo histórico”, M. 1954, pp. 20-21) . (Véase también Pensamiento ).
CONTENIDO Y FORMA . V. Forma y contenido .
CONTRADICCIÓN . V. Contradicciones antagónicas y no antagónicas; Lucha de opuestos; Nuevo y viejo .
VIVE LE MAOÏSME!
LA RUPTURE ET LA CULTURE
