«CAPITAL (La)». La obra principal de Karl Marx, una obra inmortal, que dio un vuelco total a las nociones sobre la sociedad humana y le dio al socialismo una base científica. «El Capital» es «la obra más prodigiosa de economía política de nuestro siglo» (Lenin: «Karl Marx; Friedrich Engels», M. 1954, p. 51).
Marx dijo que «El Capital» era la obra de su vida. Comenzó a escribirlo en la década de 1940 y trabajó en él hasta su muerte. El primer libro publicado en 1867. «Es cierto», decía Marx, «que es la bomba más formidable que jamás se haya lanzado a las cabezas de la burguesía (incluidos los terratenientes)» (Marx-Engels: Briefe über «Das Kapital», B. 1954, S. 133).
Los siguientes libros fueron publicados después de la muerte de Marx bajo la dirección de Engels: el segundo libro en 1885 y el tercer libro en 1894. La primera traducción de «El Capital» se hizo al ruso.
La traducción del primer libro, iniciada por G. Lopatin y completada por N. Danielson, apareció en 1872. El primer libro está dedicado al análisis del proceso de producción del capital; el segundo a la circulación y el tercero al análisis de la producción capitalista en su conjunto.
Marx analiza minuciosamente el modo de producción capitalista, considerado como una determinada formación económica y social, y revela las leyes del nacimiento, desarrollo y desaparición de esta formación. El «capital» es un «modelo de análisis científico de una formación social —la más compleja— según el método materialista, un modelo reconocido por todos e insuperable» (Lenin: «Qué son los ‘amigos del pueblo’ y cómo luchan contra los socialdemócratas», M. 1954, pp. 18-1919).
Incluso en las obras de los mejores científicos burgueses, el sistema capitalista es considerado como una forma «eterna» y «natural» de sociedad.
Marx demostró irrefutablemente que las relaciones capitalistas son una forma histórica y transitoria de producción social. Esta forma surge con la necesidad de una ley natural en un estado determinado del desarrollo social, y no menos inevitablemente debe desaparecer en el fuego de la revolución proletaria, para dar paso a nuevas formas sociales más progresivas.
Los socialistas utópicos, los críticos del capitalismo, que formaron proyectos fantásticos para liberar a la humanidad del yugo del capitalismo, esperaban realizarlos persuadiendo a los hombres, y sobre todo a las clases dominantes, del carácter legítimo y racional de estos proyectos.
Marx «puso fin a la concepción de que la sociedad es un agregado mecánico de individuos que sufre todo tipo de cambios a capricho de las autoridades (o lo que es lo mismo, al capricho de la sociedad y del gobierno); que nace y se transforma según el azar; fue el primero en dar una base científica a la sociología al establecer el concepto de formación económica y social como un conjunto de relaciones de producción dadas, al establecer que el desarrollo de estas formaciones es un proceso de historia natural» (Ibíd., p. 17).
Marx descubrió la ley económica del movimiento de la sociedad capitalista y demostró que el comunismo constituye la etapa futura e inevitable del desarrollo social, cuyo advenimiento está preparado por toda la historia de la humanidad, por las leyes objetivas internas de la evolución del capitalismo mismo.
Marx sacó a la luz los factores materiales, las fuerzas sociales que están llevando al régimen capitalista a su desaparición.
Ha demostrado que, dentro de ciertos límites y en una etapa histórica dada, el modo de producción capitalista es un modo progresivo, ya que las relaciones capitalistas de producción, que en esta etapa están plenamente adaptadas al nivel de las fuerzas productivas, estimulan el desarrollo de las fuerzas capitalistas en los últimos años, que es mucho más rápido que en las formaciones sociales anteriores.
Sin embargo, este crecimiento, en primer lugar, se obtiene a costa de un despilfarro desconsiderado de la principal fuerza productiva, la fuerza de trabajo del proletariado y la riqueza de la naturaleza; en segundo lugar, es de carácter unilateral, se lleva a cabo con gran desigualdad y obstaculiza el progreso de varias ramas de la producción; En tercer lugar, resulta fatal para el capitalismo, porque entra en contradicción irreconciliable con las relaciones de propiedad privada, requiere nuevas relaciones sociales más progresistas.
De este modo, el capitalismo se transforma cada vez más en un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas.
Como resultado del desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad capitalista, la producción adquiere un carácter social. Esta socialización del trabajo bajo el capitalismo se expresa sobre todo de la siguiente manera: a medida que la división del trabajo se hace más pronunciada dentro de la sociedad, la función de cada individuo se convierte en un fragmento cada vez menos independiente del trabajo de toda la sociedad.
Esta socialización se manifiesta también en el hecho de que la producción capitalista, en virtud de sus propias leyes, se concentra en empresas gigantes.
El desarrollo de las formas cooperativas de trabajo bajo el capitalismo y, sobre todo, el uso cada vez mayor de la maquinaria, están desplazando a los pequeños capitalistas. Los grandes capitalistas monopolizan una parte cada vez mayor de la producción social.
Esta socialización de la producción es específicamente capitalista. Lejos de conducir a la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, contribuye a su consolidación.
El resultado es una acentuación cada vez mayor de la contradicción fundamental de la sociedad capitalista entre el carácter social de la producción y la forma privada y capitalista de apropiación de los resultados de la producción (que se manifiesta en particular en la forma de una crisis de sobreproducción). Al mismo tiempo, se agravan todas las demás contradicciones de la sociedad capitalista.
La teoría de la plusvalía, elaborada por Marx, revela la esencia de la explotación capitalista de los asalariados, verdaderos creadores de toda la riqueza de la sociedad burguesa, y constituye, como dice Lenin, la piedra angular de la doctrina económica marxista.
Marx puso así al descubierto la base de la existencia de las clases capitalistas, la esencia de la explotación capitalista que la economía política burguesa se esfuerza por enmascarar. El obrero trabaja para el capitalista vendiéndole su fuerza de trabajo, pagada en forma de salario, por regla general por debajo de su valor. Ahora, el trabajador crea un valor mucho mayor.
La clase capitalista se apropia en forma de plusvalía de toda la diferencia entre el valor de la mercancía producida por el obrero y el salario del obrero, y esta diferencia constituye la fuente de todos los ingresos capitalistas: beneficios, intereses, rentas, impuestos.
La clase capitalista, cuya existencia se basa en la apropiación de la plusvalía, se opone al proletariado en su conjunto, es su explotador colectivo. La carrera por la plusvalía conduce al aumento continuo de la norma de explotación laboral.
El aumento de la jornada de trabajo, la explotación feroz del trabajo de las mujeres y de los niños, la destrucción de la fuerza de trabajo, la mutilación física de millones de trabajadores, son los medios del capital para satisfacer su insaciable sed de plustrabajo.
El uso de la maquinaria y el desarrollo de las fuerzas productivas son un medio para que el capital eleve la norma de la plusvalía, y no para economizar trabajo.
A medida que el capitalismo evoluciona, la explotación de la clase obrera aumenta, su situación no hace más que empeorar. La extensión de las relaciones capitalistas y el uso de máquinas generan desempleo, un ejército industrial de reserva.
Este excedente de trabajo ejerce una presión continua sobre el mercado de trabajo y permite a los capitalistas reducir los salarios, fijarlos en una tasa inferior al valor de la fuerza de trabajo.
De ahí el empobrecimiento relativo y absoluto del trabajador. «La acumulación de riqueza en un polo equivale a la acumulación de pobreza, sufrimiento, ignorancia, embrutecimiento, degradación moral, esclavitud, en el polo opuesto, del lado de la clase que produce el capital mismo» (Marx: «El Capital», L. I., vol. 3, p. 1939, p. 98).
El desarrollo del capitalismo no ofrece a la clase obrera ningún medio de mejorar su posición dentro del marco de la dominación capitalista. Es por eso que los intereses del proletariado son diametralmente opuestos a los fundamentos mismos del régimen capitalista y exigen su destrucción. Ahora bien, «al aumentar la dependencia de los obreros del capital, el régimen capitalista crea la gran fuerza del trabajo unificado» (Lenin: Obras escogidas en dos volúmenes, t. I, 1ª parte, M. 1954, p. 67).
Debido a la concentración y centralización de la producción capitalista, el número de proletarios asalariados aumenta constantemente a expensas de los pequeños propietarios, y especialmente de los campesinos arruinados por el capitalismo.
El proletariado aumenta en número y en fuerza. Los obreros se concentran en masas cada vez más grandes y compactas en las vastas empresas capitalistas. Es de esta manera que el capitalismo, en el curso de su evolución, genera por sí mismo la fuerza social llamada a destruirlo. El proletariado revolucionario toma el poder, instaura su dictadura y expropia a los expropiadores.
Marx también muestra el callejón sin salida en el que las masas de pequeños propietarios, y en particular el pequeño campesinado, ferozmente explotado por el capital, son empujadas bajo el capitalismo.
El capitalismo lleva al grueso de las masas de pequeños propietarios a la ruina inevitable y a la transformación en proletarios. «Marx, el marxista acérrimo de todos, instó al Partido Comunista a no perder de vista al campesinado, a ganarlo para el proletariado y a asegurar su apoyo en la revolución proletaria que se avecinaba» (Stalin: Obras, t. 5, ed. rusa, p. 344).
La ley del nacimiento, evolución y desaparición de la sociedad capitalista, descubierta por Marx, no significa que la historia conduzca inevitablemente a la humanidad al comunismo sin recurrir a la lucha de clases.
La ley del desarrollo del capitalismo, como de cualquier sociedad antagónica en general, implica la acentuación de sus contradicciones, el agravamiento de la lucha de clases.
El conocimiento de las leyes objetivas de la evolución del capitalismo permite al proletariado dirigir su lucha contra el régimen capitalista por el camino revolucionario, discernir a sus enemigos, encontrar sus aliados y avanzar confiadamente hacia la victoria, hacia el establecimiento de su dictadura.
El «capital» saca a la luz la necesidad histórica de la dictadura del proletariado (V.) y su inevitable victoria tras el triunfo de la revolución socialista. La doctrina de Marx ha permitido al proletariado mundial tomar conciencia de su papel histórico, conocer y aplicar los métodos de la lucha victoriosa contra el capitalismo.
El «Capital» de Marx no es sólo una obra de economía política, es también una gran obra de historia y filosofía. Es una exposición magistral de los principios del materialismo histórico (V.) aplicados sobre todo al estudio en profundidad de una formación económica y social particular, el capitalismo.
El «capital» es también un modelo incomparable del desarrollo y la aplicación de la dialéctica materialista de la sociedad humana. Lenin enfatiza el significado filosófico del «Capital»: «El Capital» es la aplicación de la lógica, la dialéctica y la teoría del conocimiento del materialismo a una ciencia dada» (Lenin: «Cuadernos filosóficos», ed. rusa, p. 215).
Reflejando fielmente el mundo real, «El Capital» considera el modo de producción capitalista no como un hecho inmutable y eterno, sino como un fenómeno que surge y evoluciona históricamente y genera necesariamente las condiciones para su colapso.
Al mostrar que las contradicciones propias del modo de producción capitalista son la fuente de su devenir, Marx analiza cómo estas contradicciones se acentúan y agudizan, cómo, a lo largo de todo su desarrollo, el capitalismo crea las premisas objetivas para su sustitución revolucionaria por el socialismo. Al examinar la formación social capitalista, Marx elaboró la teoría marxista del conocimiento.
El carácter rigurosamente científico del «Capital» se combina con el espíritu de partido intransigente hacia todos los enemigos del proletariado. El subtítulo de «El Capital»: «Crítica de la Economía Política» corresponde perfectamente al contenido teórico de esta obra. El análisis de las leyes del capitalismo es inseparable de la crítica científica de la economía política burguesa.
Desde la publicación de «El Capital» hasta nuestros días, los teóricos burgueses y los lacayos reformistas del capitalismo han librado una lucha encarnizada contra esta obra, a la que desfiguran y difaman. Pero toda la experiencia histórica de la humanidad, especialmente toda la historia de la lucha de clases desde la publicación de este libro, confirma plenamente las brillantes ideas del «Capital».
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