Michel Foucault
Michel Foucault es la fuente de un gran sabotaje en Francia. Estuvo a la vanguardia de la inoculación del veneno del idealismo en la izquierda, desempeñando un papel de apoyo en la contrarrevolución burguesa de las décadas de 1960 y 1970. Su pensamiento, conocido en círculos académicos de todo el mundo, ha permeado las luchas sociales hasta la actualidad con la hegemonía del posestructuralismo, ahora llamado posmodernismo.
Estas mismas ideas son comunes a toda la postizquierda y la han llevado a glorificar la revolución islámica iraní, siguiendo de cerca los acontecimientos e informando sobre ellos regularmente, en particular en forma de una serie en el periódico italiano Il Corriere della Sera .
El impacto ideológico de Michel Foucault fue enorme en Francia a través de la sociología y las universidades estadounidenses.
Fue un miembro destacado de la llamada Teoría Francesa –la base del posmodernismo, desarrollada en Estados Unidos a través de la lectura de los filósofos estructuralistas franceses (Derrida, Deleuze, Guattari, Foucault)– y sus ideas ayudaron a socavar el movimiento obrero desde dentro de las propias luchas sociales.
Es tan central que en los círculos académicos, ya sea en los campos de la literatura, la filosofía, la antropología o la sociología, existe casi una competencia para ver quién ha leído más a Foucault.
Nacido en una familia burguesa, estudió entre los 14 y los 18 años durante la ocupación nazi en el instituto y el liceo Saint-Stanislas, luego en una clase preparatoria literaria en el liceo Henri IV de Poitiers.
Después de la guerra, siguió unos estudios en una gran escuela elitista que lo llevaron a enseñar filosofía, además de desempeñar su papel de intelectual en la sociedad y escribir libros.
En su juventud, por tanto, no experimentará ninguna necesidad de cambiar las cosas, ya que durante este período, a menudo fértil en compromisos, radicalismo y protesta, no surge ninguna actividad política.
Fue recién a finales de la década de 1960, cuando tenía alrededor de cuarenta años, cuando comenzó a involucrarse políticamente.
Primero acompañando la revuelta estudiantil de 1968 en Túnez, donde enseñó, y luego en Francia.
Allí ocupó una cátedra en el Collège de France, cargo que ocupó durante casi quince años, a la vez que participaba en ciertas actividades de protesta, en particular las de los maoístas franceses, tras la Gauche prolétarienne. Estas se centraban principalmente en las luchas anticarcelarias, junto a los inmigrantes.
Puede hacerse pasar fácilmente por amigo de la clase trabajadora relacionándose con los maoístas, aunque no crea en absoluto en el papel revolucionario de la clase trabajadora, ni en la revolución, ni en la historia.
Pues su ideología refleja, en realidad, el miedo a la revolución, el miedo a las explicaciones totalizadoras del mundo. Refutando el materialismo dialéctico, aboga por el descubrimiento de un sujeto en la resistencia a la opresión. Es aquí donde la revolución iraní de 1978-1979 lo inspiraría profundamente, pues pudo imponer su propia visión a los acontecimientos actuales.
A grandes rasgos, el pensamiento de Michel Foucault puede resumirse de la siguiente manera.
1) Todo su pensamiento se basa en la idea de que la modernidad implica un tipo difuso de poder con la ayuda de normas, códigos y leyes que rigen todos los aspectos de la vida. Su límite temporal es el siglo XVIII, a partir del cual se produce el surgimiento de grandes naciones, la tendencia hacia la unificación, la estandarización y el nacimiento de grandes ideologías (liberalismo y sus derivados, marxismo, fascismo…) que proponen una visión global del mundo y una explicación de las cosas y los fenómenos.
Cuestiona la pretensión de universalidad que esto implica. Su visión es similar a la de George Orwell (1984), Aldous Huxley (Un mundo feliz) y Ayn Rand (La rebelión de Atlas).
2) Llama biopolítica al poder producido por un orden social, un poder no represivo, que ataca la vida para gestionarla, optimizarla, normalizarla.
Él no reconoce que esto proviene de la dominación de clase, para él se trata de estructuras (clase, familia, escuela, trabajo, pero también de individuo a individuo).
De ahí surge una fascinación por aquello que se desvía de la norma (o normas) como algo disruptivo, resistente al poder.
Cabe señalar aquí que Michel Foucault llamó a sus escritos «una caja de herramientas». Esto hace alusión al club homosexual sadomasoquista que frecuentaba en Nueva York, «La Caja de Herramientas» .
3) Michel Foucault utiliza el término desnaturalización para describir un modo de lucha cercano a la deconstrucción formulada por Derrida.
Según ellos, no existe naturaleza; todo se construye mediante estructuras sociales. No se reconoce la materia ni sus leyes; la sociedad se percibe desde una perspectiva idealista; por lo tanto, no hay trayectoria histórica, ni etapas, ni progreso.
En base a esto, rechazan, por ejemplo, la filosofía de la Ilustración como producto del pensamiento occidental; lo mismo se aplica naturalmente al marxismo.
Los objetivos de la razón, el humanismo y los derechos humanos para la Ilustración, la lucha de clases y la revolución para el marxismo, son a sus ojos sólo construcciones occidentales.
Una vez que comprendemos esto, podemos comenzar a comprender los contornos de por qué Michel Foucault era tan apasionado por la revolución islámica iraní, que él describe como
«Un movimiento que no se deja dispersar en opciones políticas, un movimiento atravesado por el aliento de una religión que habla menos del más allá que de la transfiguración de este mundo.»
La revolución iraní es profundamente antimoderna y propone un retorno mítico al islam, en contra de la liberalización de Irán bajo la influencia estadounidense y europea. Es un pseudoantiimperialismo impulsado por aspectos religiosos e identitarios.
Desafortunadamente, debido al peso del feudalismo, existe un enorme entusiasmo popular. Por lo tanto, se forma una unidad popular en la crítica a la modernidad.
Resulta asombroso ver este inmenso país, con una población dispersa en dos grandes mesetas desérticas, este país que ha sabido convivir con la última sofisticación tecnológica junto a formas de vida que han permanecido inmóviles durante un milenio, este país acorralado por la censura y la ausencia de libertades públicas y que, sin embargo, demuestra una unidad formidable.
Es la misma protesta, la misma voluntad que expresan un médico de Teherán y un mulá de provincia, un trabajador del petróleo, un empleado de correos y un estudiante que viste un chador.
Hay algo desconcertante en este deseo. Siempre se trata de lo mismo, de uno solo y muy preciso: la salida del Sha. Pero este único deseo, para el pueblo iraní, lo significa todo: el fin de la dependencia, la desaparición de la policía, la redistribución de los ingresos petroleros, la lucha contra la corrupción, la reactivación del islam, otra forma de vida, nuevas relaciones con Occidente, con los países árabes, con Asia, etc.
Michel Foucault, “El líder mítico de la revuelta iraní”, Corriere della sera , 26 de noviembre de 1978.
El Islam en su versión chiíta sería de hecho para Michel Foucault un remedio a la biopolítica , el grito de la criatura oprimida (Marx) a ser tomada tal como es.
«¿Qué quieres?» Con esta sola pregunta recorrí Teherán y Qom en los días inmediatamente posteriores a los disturbios.
Me abstuve de preguntarlo a profesionales de la política; preferí discutirlo extensamente a veces con personalidades religiosas, estudiantes, intelectuales interesados en los problemas del Islam o, también, con aquellos antiguos guerrilleros que habían abandonado la lucha armada en 1976 y habían decidido llevar a cabo su acción de un modo completamente distinto, dentro de la sociedad tradicional.
«¿Qué quieres?» Durante toda mi estancia en Irán, no oí la palabra «revolución» ni una sola vez.
Pero cuatro de cada cinco veces me dijeron: » El gobierno islámico «.
Esto no fue ninguna sorpresa. El ayatolá Jomeini ya había dado esta breve respuesta a los periodistas; lo dejó ahí.
¿Qué significa esto, y con precisión, en un país como Irán, un país con una gran mayoría musulmana, pero no árabe ni sunita y, por tanto, menos sensible que otros al panislamismo o al panarabismo?
El Islam chiita presenta, de hecho, un cierto número de rasgos que pueden dar al deseo de un «gobierno islámico» un matiz particular.
Ausencia de jerarquía en el clero, independencia de los religiosos entre sí, pero dependencia (incluso financiera) de quienes les escuchan, importancia de la autoridad puramente espiritual, papel a la vez de eco y de guía que el clero debe desempeñar para sostener su influencia: esa es la organización.
Y para la doctrina, es el principio que la verdad no fue completada con el sello del último profeta; después de Mahoma comienza otro ciclo de revelación, el, inacabado, de los imanes que, por sus palabras, su ejemplo y su martirio también, llevan una luz, siempre la misma y siempre cambiante ; es ésta la que permite iluminar, desde dentro, la ley, que no está hecha sólo para ser preservada sino para entregar, a lo largo del tiempo, el sentido espiritual que contiene.
Aunque invisible antes de su regreso prometido, el duodécimo imán no está pues radical y fatalmente ausente: son los hombres mismos quienes lo traen de vuelta a medida que la verdad a la que despiertan se hace más esclarecedora.
Se dice a menudo que, para el chiismo, todo poder es malo mientras no sea el poder del imán.
Las cosas, como vemos, son mucho más complejas.
El ayatolá Shariat Madari me dijo esto en los primeros minutos de nuestra reunión: «Esperamos el regreso del imán, lo que no significa que renunciemos a la posibilidad de un buen gobierno. Ustedes, los cristianos, también luchan por ello, aunque esperan el Día del Juicio Final».
Y como para dar mejor fe de sus palabras, el Ayatolá, cuando me recibió, estaba rodeado de varios miembros del Comité de Derechos Humanos en Irán.
Una cosa debe quedar clara: por «gobierno islámico» nadie en Irán se refiere a un régimen político en el que el clero desempeña un papel de liderazgo o supervisión.
Me pareció que la expresión servía para designar dos órdenes de cosas.
«Una utopía», me dijeron algunos, sin ningún matiz peyorativo. «Un ideal», me dijo la mayoría.
En cualquier caso, se trata de algo muy antiguo y también muy lejano en el futuro: volver a lo que era el Islam en tiempos del Profeta; pero también avanzar hacia un punto luminoso y lejano donde sería posible reencontrarse con la fidelidad más que con el mantenimiento de la obediencia.
En la búsqueda de este ideal, la desconfianza en el legalismo me pareció esencial, junto con la fe en la creatividad del Islam.
«¿Con qué sueñan los iraníes?», Le Nouvel Observateur, 16-22 de octubre de 1978
Lo que Michel Foucault vio en la Revolución iraní fue un pueblo que expresaba su rebelión contra una potencia aliada de Occidente, unido por una religión particular. El lugar del chiismo, como variante del islam, en la idealización que Michel Foucault hizo de la Revolución iraní es absolutamente crucial.
Podemos ver arriba, a través de algunos de los elementos en negrita, que para él los chiítas mantenían principalmente, o incluso sólo, el aspecto místico y no insistían, o incluso permanecían en guardia respecto a la cuestión de la ley, el orden y la organización social.
Por eso Michel Foucault insiste en la autonomía de los imanes (quienes predican cerca del pueblo) y la autonomía de pensamiento de quienes los escuchan. Uno elige a su imán,
por lo tanto, es libre. El poder efectivo en la religión monoteísta, a través del clero o del libro, se vería así desactivado.
Y también está la idea de que el misticismo del chiismo renueva constantemente la producción de una
oposición al poder a través de martirios mientras se espera el retorno del 12º imán, que se ocultó hace siglos para volver a salvar al mundo.
En el artículo Teherán: la fe contra el Sha se informa de una entrevista con el Ayatolá Shariat Madari .
«Ni siquiera tuve que preguntarle si esta religión, que llama alternativamente a la batalla y a la conmemoración, no está en el fondo fascinada por la muerte, quizá más preocupada por el martirio que por la victoria.
Yo sabía lo que me habría dicho: «Lo que a vosotros, occidentales, os preocupa es la muerte; le pedís que os separe de la vida; ella os enseña la renuncia.
Nos preocupamos por los muertos porque nos vinculan a la vida; les extendemos la mano para que nos adhieran al deber permanente de la justicia. Nos hablan de la ley y de la lucha que la hace triunfar .
¿Saben la frase que más hace reír a los iraníes últimamente? ¿La que les parece más tonta, más plana, más occidental? «La religión, opio del pueblo».
Hasta la dinastía actual, los mulás predicaban en las mezquitas con un fusil en la mano . El noventa por ciento de los iraníes son chiítas. Esperan el regreso del duodécimo imán, quien traerá el verdadero orden del islam a la tierra.
Pero esta creencia no anuncia el gran acontecimiento cada día para cada mañana; ni acepta indefinidamente todas las largas desgracias del mundo .
Aquí vemos el alcance popular y social del chiismo, a través del anhelo de justicia y de la corrección permanente de la humanidad. El triunfo de una revolución impulsada por el pueblo y el chiismo, por lo tanto, supuso, para los defensores de esta interpretación parcial del chiismo, la garantía de una revolución permanente y la imposibilidad de una fijación ideológica vinculante.
Por consiguiente, Michel Foucault juzga en gran medida el esoterismo chiita como una cualidad adicional en un movimiento perpetuo de liberación, como lo demuestra el modo repetitivo del movimiento, como un bucle.
La repetición no da miedo, siempre que esté rodeada de fervor religioso.
Escribió en el momento de la caída del régimen del Sha en Un polvorín llamado Islam , publicado el 13 de febrero de 1979:
No hacía falta ser clarividente para ver que la religión no era una forma de compromiso, sino más bien una fuerza: una que podía hacer que un pueblo se levantara no solo contra el soberano y su policía, sino contra todo un régimen, todo un modo de vida, todo un mundo.
Pero hoy las cosas aparecen con bastante claridad y nos permiten trazar lo que debemos llamar la estrategia del movimiento religioso.
Las largas manifestaciones, a veces sangrientas, pero constantemente repetidas, fueron actos a la vez jurídicos y políticos que privaron al Sha de su legitimidad y al personal político de su representatividad.
En el fondo, Michel Foucault creía firmemente que una revolución islámica era lo opuesto a lo que Occidente había producido y podía provocar agitación en Oriente Medio. En particular, analiza la causa palestina, apostando por el islamismo como una herramienta positiva:
Una decisión decisiva para este movimiento, que logró un resultado infinitamente raro en el siglo XX: un pueblo desarmado que se alza en conjunto y derroca con sus propias manos a un régimen «todopoderoso».
Pero su importancia histórica puede no residir en su conformidad con un modelo «revolucionario» reconocido.
Más bien, se deberá a la posibilidad que tendrá de perturbar la situación política en Oriente Medio y, por tanto, el equilibrio estratégico global.
Su singularidad, que ha sido su fuerza hasta ahora, puede bien convertirse en su poder de expansión en el futuro.
De hecho, es como movimiento «islámico» que puede incendiar toda la región, derrocar los regímenes más inestables y preocupar a los más sólidos.
El Islam, que no es simplemente una religión sino un modo de vida, una pertenencia a una historia y a una civilización, corre el riesgo de constituir un gigantesco polvorín a escala de centenares de millones de personas.
Desde ayer, cualquier Estado musulmán puede ser revolucionado desde dentro, basándose en sus tradiciones ancestrales.
Y de hecho: hay que reconocer que la reivindicación de los «justos derechos del pueblo palestino» no ha conmovido a los pueblos árabes.
¿Qué pasaría si esta causa recibiera el dinamismo de un movimiento islámico, mucho más fuerte que una referencia marxista-leninista o maoísta?
A cambio: ¿qué vigor recibiría el movimiento «religioso» de Jomeini si propusiera la liberación de Palestina como objetivo? El Jordán ya no fluye muy lejos de Irán.
Cabe destacar aquí que su respeto por la eficacia de un movimiento desarmado sirve una vez más para descalificar el principio de la lucha armada que entonces defendía la izquierda revolucionaria. Michel Foucault actúa como un quintacolumnista, como un ultrarrevolucionario que, en realidad, sirve al espíritu de capitulación.
También estamos muy cerca de una posición defendida hoy por La Francia Insumisa (LFI) y sus partidarios respecto a Hamás, pero también respecto a las organizaciones islamistas en Francia.
El islam se presenta a toda costa como algo esencialmente rebelde porque es rigurosamente oprimido. Nos encontramos en la noción foucaultiana de una estructura que necesariamente conduce a la resistencia.
Incluso un musulmán pasivo sería considerado un luchador de la resistencia simplemente por existir, por no encajar en la norma, en la mayoría. Esto aplica a todas las minorías, particularidades y excluidos, pero no todos representan un electorado potencial de la misma magnitud; de ahí la sobreexplotación de la figura árabe-musulmana en el imaginario de LFI.
La revolución iraní tomó así una forma que correspondía a las expectativas de Michel Foucault, la misma que le permitió validar su visión del mundo, en competencia con la ideología comunista.
Michel Foucault no viene de la nada, es parte de la gran tradición que siempre ha existido desde Marx y el nacimiento del movimiento obrero, emanada de la burguesía, de manera oculta, de decir que el marxismo no es suficiente en sí mismo.
Para ello, los falsos marxistas o marxistas se basan en diversas teorías filosóficas con tintes idealistas. Esto ha dado lugar a numerosas síntesis del marxismo, y esto es, en particular, lo que Lenin denuncia en Materialismo y empiriocriticismo ante los intentos de revisión provenientes del seno del Partido Socialdemócrata Ruso.
En nuestra época, en la izquierda posmoderna, muchos se autoproclaman marxistas y se basan en teorías académicas burguesas. En particular, se defiende el afecto como una guía casi espiritual para las masas oprimidas.
Este concepto, que proviene de las teorías decoloniales que se inspiraron en la noción de biopolítica de Michel Foucault , destaca los movimientos guiados por las emociones producidas por la opresión (rabia, humillación, etc.).
Esto nos permite dejar de lado el análisis de clase, el modo de producción y todo análisis en general para permitir que hable una especie de verdad orgánica de los oprimidos.
Esto se refleja ampliamente en La France Insoumise, en particular en su apoyo a los disturbios de 2023 o, anteriormente, durante la crisis de los chalecos amarillos. En este caso, nos encontramos con una actitud que lleva a alinearse con el populismo, mientras que con el apoyo a Hamás o a la República Islámica de Irán, podemos hablar de islamoizquierdismo.
Lo interesante de la Revolución Islámica en Irán, para quienes abogaban por una síntesis con formas de idealismo, fue que podían confiar en un movimiento de masas histórico y no simplemente en una teoría académica abstracta.
De esto podemos hablar verdaderamente de un islamoizquierdismo, tanto teórico como práctico. La parte del idealismo integrada en los principios revolucionarios del islam chiita.
Se ha propuesto una visión fantasiosa y unilateral de esto, como una identidad revolucionaria.
Así, posiciones como las de Foucault en Irán o las de la izquierda posmoderna frente a la cuestión palestina niegan a las personas el derecho a equivocarse, a ser criticadas, a progresar.
Se trata de una especie de miserabilismo que introduce el relativismo cultural, incluso étnico, y por tanto el racismo, de forma insidiosa.
La diferencia radica en que, en 2025, su apoyo a una ideología reaccionaria implicará directamente a un régimen comprometido con la guerra imperialista de reparto. Y con ello, llegamos finalmente al fin de todo un movimiento surgido en 1979 en torno al islam político.
La historia es prueba científica de la vacuidad de su ideología. La segunda crisis general del capitalismo lleva al cierre de todos los paréntesis contrarrevolucionarios del siglo XX.
A diferencia de Michel Foucault y los posmodernistas, los comunistas, gracias al materialismo dialéctico, ven la Historia como la expresión del movimiento de la materia aplicada a la sociedad humana.
Y este movimiento es no lineal, infinito, y avanza hacia una unificación y complejidad cada vez mayores. El comunismo debe completar la unificación humana, el retorno a la Naturaleza, y personas como Michel Foucault y los posmodernistas avivan las llamas de la división del mundo en particularidades, sin reconocer una trayectoria común para todos los humanos.
El materialismo dialéctico, por el contrario, tiene en cuenta las especificidades nacionales para lograr mejor la unificación.
Esta unificación une a las personas y contribuye al desarrollo de una humanidad más rica, más mixta y más compleja.
Todo en la evolución de la Historia va en esa dirección; la Revolución podrá finalmente convertirse en un acontecimiento actual.
