POR ALLISTER LEE
Al navegar por redes sociales como Instagram y TikTok, a menudo nos encontramos con la palabra “estética”, que se aplica predominantemente a áreas como la moda, la decoración del hogar, la música o los libros. Algunos ejemplos de estas estéticas de Internet incluyen la academia oscura, el neo-victoriano, la iluminación bisexual o el fairycore (Glamour ha proporcionado amablemente a sus lectores un “ glosario completo ”, sin embargo, la posibilidad de nuevas categorías parece infinita). Estas “categorías estéticas”, a falta de una palabra mejor, son en realidad solo otro conjunto de etiquetas con las que las personas se identifican en este mundo presumiblemente sin etiquetas, y el término “estética” ha sido secuestrado y distorsionado en el proceso.
La estética, que en sus orígenes fue una rama de la filosofía, explora el ámbito de la belleza y el gusto, y es un tema que ha sido ampliamente discutido por numerosos filósofos, entre los que destacan Immanuel Kant, Edmund Burke, GWF Hegel y, más recientemente, Roger Scruton. Las preguntas principales que ocupan el campo de la estética incluyen “¿Qué es la belleza?”, “¿Cuál es el valor de la belleza y el arte?” y “¿Cómo se hacen juicios estéticos?”. Teniendo en cuenta que responder a estas preguntas está mucho más allá del alcance del presente artículo, me gustaría recurrir brevemente a la teoría estética de Kant para respaldar mi propio argumento sobre la importancia de la belleza y cómo la sociedad contemporánea, con su materialismo y consumismo, ha denigrado el estudio de la belleza hasta convertirlo en una forma obsesiva de autoexpresión que también es reconocible en otras áreas del ser.
En su Crítica del juicio puro , Kant sostiene que uno debe acercarse a la belleza de una manera desinteresada, que no debe confundirse con la desinteresada. El desinterés de Kant se refiere más a una actitud de altruismo en la apreciación de la belleza pura que excluye la gratificación sensual y los deseos posesivos. El placer que se deriva de las experiencias estéticas es, por lo tanto, claramente intelectual. Como tal, la belleza pura debería ocupar por completo la atención de nuestras mentes, donde nuestra única forma de participación es a través de una contemplación desinteresada del objeto percibido en sí mismo. La atención desinteresada que se cultiva a través de la apreciación estética, según Kant, es también el primer paso hacia la comprensión de la moralidad, ya que la teoría moral de Kant exige que cada uno de nosotros vaya más allá de sus propios intereses personales y actúe de acuerdo con valores universales. Debido a esta estrecha conexión entre su teoría estética y moral, Kant también sugiere que las experiencias estéticas compartidas pueden llevarnos a apreciar una armonía universal que une al mundo.
Al reflexionar sobre la idea de la belleza universal y su capacidad para elevar a una persona al plano de una experiencia colectiva de humanidad, me viene a la mente la novena y última sinfonía de Beethoven. En ella, Beethoven utiliza el poema de Frederich Schiller Oda a la alegría ( An die Freude ) como coro del movimiento final (con algunas ligeras modificaciones). Aunque el tema de la armonía universal recorre todo el poema, destacan especialmente las dos últimas partes de la primera estrofa y el comienzo de la segunda,
“Todos los hombres se convertirán en hermanos
Bajo tu ala protectora.
“Que el hombre que ha tenido la fortuna
pueda ayudar a su amigo”.
El poema de Schiller y la música de Beethoven, ambos de una belleza impresionante en sus propias formas, encarnan el espíritu humano universal y el deseo de trascendencia que impregnaron la Ilustración, y hasta el día de hoy, la sinfonía final de Beethoven sigue siendo uno de los mayores logros en la historia de la música.
Al mismo tiempo, cuando una persona lee a Dostoyevsky o a Tolkien, se sumerge en el mundo que los autores habían creado, imaginándose a sí misma como un personaje de la historia. Cuando una persona va a una galería de arte y ve un cuadro de Van Gogh (preferiblemente sin sopa ni pintura encima), ve la campiña francesa tal como la percibió el atormentado artista. Cuando una persona escucha la sinfonía final de Beethoven, escucha la agonía provocada por la sordera del compositor que lo llevó a contemplar el suicidio , pero también el espíritu humano que finalmente triunfa sobre el sufrimiento. Y así, la verdadera belleza, cuando se experimenta adecuadamente, tiene la capacidad intrínseca de transportar a los individuos más allá de su existencia física y temporal finita, y los sumerge en las vidas e imaginaciones de quienes los precedieron. En otras palabras, la belleza en el arte actúa como conducto para que sus admiradores entren en contacto con el espíritu caleidoscópico de la humanidad que continúa evolucionando.
Sin embargo, cuando se observa el contenido que se encuentra en Instagram o TikTok, se ven caricaturas de la humanidad contemporánea. Los conceptos de belleza, tal como se estudian en la estética, parecen fotografías antiguas que se han desvanecido, se han vuelto borrosos e indistintos; se han convertido en recuerdos lejanos que uno apenas puede recordar. Mientras tanto, estas ideas olvidadas han sido reemplazadas por una obsesión por el “estilo” y un deseo paradójico de destacarse de los demás y, al mismo tiempo, sentirse parte de algo más allá de uno mismo. Inmerso en una estructura materialista y consumista, el producto final de esta obsesión y deseo es una autoconstrucción sin fin que no va más allá de la fachada y la categorización sin sentido según la similitud coincidente de “estilos” (después de todo, las personas obtienen sus supuestas “inspiraciones” de los mismos medios).
En su obra de 1970, Dialéctica del sexo , Shulamith Firestone atribuye el retraso del feminismo de segunda ola en parte a lo que ella llamó “el cultivo moderno obsesivo del ‘estilo’” durante la década de 1920 y lo considera una “enfermedad cultural”. [i] Ella sostiene que esta “búsqueda de un estilo personal ‘diferente’ con el que ‘expresarse’ reemplazó el énfasis (del viejo feminismo) en el desarrollo del carácter a través de la responsabilidad y la experiencia de aprendizaje”. [ii] Hay que admitir que hay una cierta sensación de tristeza al darse cuenta de que, en medio de todo el progreso científico y supuestamente moral que se ha logrado a lo largo de los años, este malestar de la autoexpresión obsesiva a través del “estilo” sigue siendo cierto, y tal vez incluso peor un siglo después. La pregunta inmediata que hay que hacerse sería: Bueno, ¿por qué no nos hemos centrado más, como sociedad, en el desarrollo del carácter, en lugar de obsesionarnos con la autoexpresión materialista?
La primera razón importante, me parece, es que la sociedad, en general, decidió que esta obsesión no era del todo perjudicial , después de todo. En una sociedad consumista que ve el exceso como un signo de progreso, la búsqueda incesante de reconocimiento social, apoyada por la necesidad de expresarse de manera diferente a través de la moda, la música o incluso la decoración del hogar, en última instancia tiene un precio (literal y metafóricamente). Un buen ejemplo de este fenómeno sería la reciente tendencia a alejarse de las empresas de moda rápida y el giro hacia la ropa vintage. Al vivir en una ciudad universitaria, constantemente oigo a gente de mi edad declarar moralmente a sus amigos que toda su ropa era de segunda mano, vintage y comprada en una tienda benéfica, mientras sienten el impulso moral de condenar la moda rápida en caso de que los demás no estuvieran ya al tanto de su posición. Algunos podrían argumentar que esto no es solo una tendencia, sino un movimiento hacia el consumismo ético. Eso sería cierto si ser ético significara poner la carga de ser poco ético en los demás, para que podamos lavarnos las manos de los productos de las fábricas explotadas y sentirnos moralmente superiores. En realidad, el nivel de consumo entre estos consumidores “éticos” sigue siendo alto y, para empeorar las cosas, según mi propia observación anecdótica, los precios de la ropa en las tiendas benéficas, que se suponía que iban a atender a las personas necesitadas, han aumentado lentamente. Como consecuencia, más gente se ve atraída por la moda rápida, donde los precios de los artículos esenciales son más bajos, lo que en última instancia aumenta los beneficios y la demanda de las empresas que explotan a los trabajadores de los países empobrecidos.
La segunda razón principal de la exacerbación de la obsesión cultural por el “estilo”, creo, es que la autoexpresión como acto se ha mal encaminado y nuestro énfasis excesivo en ella nos ha vuelto incontinentes. La autoexpresión en un sentido se relaciona con la idea de que uno debería ser capaz de expresar sus pensamientos y opiniones sin obstrucción de fuerzas externas, aunque esto no los exime de las consecuencias concomitantes. A menudo se piensa que esto es una piedra angular para la democracia y el progreso; sin embargo, como hemos visto en los efectos de las redes sociales, una forma incontinente de autoexpresión puede ser desconcertante. La autoexpresión, en el otro sentido, es mostrar a los demás cómo nos entendemos a nosotros mismos y al mundo en el que vivimos. Esta forma de autoexpresión es positiva y necesaria, ya que permite compartir el mundo, que es una función indispensable de cualquier obra de arte que encarne la belleza y dé forma a la experiencia colectiva de la humanidad. En otras palabras, experimentar la belleza en la forma propuesta por Kant podría ser una forma de desarrollar el propio carácter a través de la experiencia de aprendizaje como la describe Firestone. Sin embargo, la autoexpresión obsesiva y mal dirigida de la cultura contemporánea combinada con el flujo incesante de consumo de medios no ha hecho más que reforzar lo que Guy Debord llama “la sociedad del espectáculo”. La preocupación por las tendencias “estéticas” frívolas expone a las masas a representaciones sin vida de las imágenes que ven en Internet, y el deseo legítimo de autoexpresión auténtica se ve correspondido con la ilusión de un “estilo” que cualquiera con la más mínima introspección encontrará insatisfactoria.
¿Adónde nos llevará entonces el camino del espectáculo? Creo que esta forma de vida es evidentemente insostenible y conducirá inevitablemente a una especie de agotamiento de la identidad. No es inimaginable que en el proceso de intentar encontrar su identidad mediante la búsqueda incesante de tendencias y la autoconstrucción, la gente se vuelva apática y, en última instancia, recurra a perderse en las olas devoradoras de las tendencias consumistas y se conforme, tanto física como mentalmente, a las insaciables demandas de los deseos colectivos. Sin embargo, también es posible otro resultado del agotamiento de la identidad. Al darse cuenta de la esterilidad de la cultura contemporánea y sus imágenes engañosamente glamorosas, es de esperar que concluya que es a través de la belleza y el arte (y estoy parafraseando a Josef Ratzinger) como puede llegar a ser usted mismo, alejándose de sí mismo y encontrando el camino de regreso a la relación primaria que tiene con el mundo.
Notas:[i] Firestone, Shulamith.
La dialéctica del sexo. (Verso, 2015), 24.[ii]
Ibíd.
Allister Lee
Allister Lee es estudiante de bioética en el Ateneo Pontificio Regina Apolostolourm en Roma, Italia. Sus intereses de investigación incluyen a Simone Weil, la fenomenología, la digitalización y la filosofía social. Actualmente trabaja en la aplicación del concepto de “desarraigo” de Simon Weil en la era digital contemporánea.
