La humanidad está muy perturbada y fascinada por la muerte. Estalla de una manera más o menos inesperada, y al mismo tiempo parece ser un proceso claramente irreversible. Para la humanidad primitiva, la vida se siente atraída por la muerte.
Para la humanidad primitiva, no hay una oposición frontal entre la vida y la muerte, sino un paso natural. La vida es sólo temporal en relación con la eternidad de la muerte.
Al mismo tiempo, cuando un cerebro desarrollado, una mente muy extendida, se establece dentro del ser humano, existe el fetiche de este último. Por lo tanto, la vida debe continuar después de la muerte, a pesar de la muerte, en la muerte.
Es una paradoja humana: a diferencia del animal, el ser humano que ha surgido de la animalidad sabe lo que es la muerte. Pero el conocimiento implica negarlo. Esta es una situación insostenible, y ese es el objetivo de recurrir a los libros egipcios y tibetanos de los muertos.
Se basan en el «intermedio»: este momento entre la vida y la muerte, esta esclusa de aire en la que el alma se enfrenta a una «elección», a una «alternativa». En pocas palabras, estamos hablando de una esclusa de aire entre la vida y la muerte «real».
Esto significa que el difunto ya no está vivo, pero aún no está realmente muerto, y que la muerte misma es algo distinto de la muerte: es la vida en el más allá.
Es fácil perderse en este entrelazamiento de situaciones de vida y muerte, y la humanidad se ha perdido en él, inventando muchas religiones, con innumerables matices ya que todas las religiones han conocido las corrientes más diversas.
Afortunadamente, podemos ver claramente al comprender cómo la humanidad era demasiado primitiva para sintetizar, no tanto la muerte en sí, como el proceso que condujo a ella.
La humanidad, cuando abandona la vida puramente animal, se ve abrumada por el descubrimiento de las emociones positivas y negativas que la abruman. Al no comprender de dónde podían venir tales cosas, atribuyó lo que es bueno a las fuerzas divinas benévolas y lo que es malo a las fuerzas oscuras y malvadas.
Pieza sepulcral del sumo sacerdote egipcio Sarenputt II, que vivió alrededor de 1870 a.C.
El ser humano, habiendo salido de la animalidad pero sin haber sintetizado aún completamente su mente, pretendía ser atraído por fuerzas externas. La muerte era concebida como la atracción suprema.
Esta es la razón por la que la muerte nunca ha sido considerada como un fin, sino como el momento de la confrontación suprema entre las fuerzas divinas benévolas y las fuerzas oscuras y malvadas.
Sin embargo, la mente continuó profundizándose, la síntesis continuó con el desarrollo del cerebro. Este proceso conduce a lo que se llama religión.
Este es el proceso. Inicialmente, el animal humano desarrolla una serie de emociones, reflexiones, sensaciones… sin tener idea de lo que los activa. Antes, era inmediato; Buscó evitar lo que era sufrimiento y tristeza, y se movió hacia lo que era alegría y felicidad.
Cuando sucedía algo, bueno o malo, no había un retroceso profundo. La cosa se vivía en su totalidad, como un episodio bueno o malo, agradable o desagradable.
Ahora, con una mente desarrollada, estas cosas están impactando su psique, y él no sabe cuál es su psique. El ser humano descubre cosas dentro de sí mismo, aún no sabe que estas cosas son él mismo y no forman nada separado.
Buda Amitabha en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, Tíbet, siglo XVIII
Se trata de un trauma profundo, que explica por qué durante miles de años la humanidad ha mantenido, como fetiche de este período, la separación radical entre cuerpo y mente, con la concepción de un alma que viene «de otra parte».
La religión nace en este contexto, con la expansión del cerebro que permite una distancia cada vez mayor de lo que está sucediendo. Naturalmente, fueron los seres humanos profundamente psicológicos, que prestan una intensa atención a lo que sucede dentro de ellos, los que establecieron las religiones.
Las religiones son, de hecho, concepciones utilizadas para calmar las mentes, para controlarlas, para disciplinarlas, para no sentirse abrumados por lo que está sucediendo allí. La religión ha sido un soporte esencial para que la humanidad salga de la animalidad.
Era suficiente para volverte loco con impresiones que venían de quién sabe dónde dentro de los seres humanos, con una visualización del sol, la luna, las estrellas, las estaciones, sin tener ninguna idea de lo que está pasando, si continuará.
El ser humano primitivo emerge como un animal capaz de pensar, pero el nacimiento de la reflexión lo ha dañado profundamente, fue un nacimiento insoportablemente doloroso e incomprendido.
La vida es el período de este nacimiento, de este sufrimiento. Termina con la muerte, que es el acceso al intermedio, en el momento clave en el que vamos más allá de este sufrimiento para llegar, por fin, al más allá donde este sufrimiento ya no existe.
