FILOSOFÍA CHINA. En el umbral del primer milenio a.C., en el momento de la desintegración de la comuna primitiva, aparecieron concepciones materialistas espontáneas en China.
Los chinos creían que todas las cosas están formadas por cinco elementos: madera, metal, agua, fuego y tierra, y el sustrato común de estos elementos originales era la sustancia material «Tsi» que evoca el aire o el éter.
Más tarde, estos rudimentos de ideas materialistas, gracias a la teoría del «Tao» de Lao Tse, es decir, el determinismo del desarrollo y el cambio de las cosas, se convirtieron en la base de un sistema filosófico coherente. Según la leyenda, la escuela filosófica de Lao Tse apareció a finales del siglo VI y principios del V a.C.
Se levantó contra el despotismo de la nobleza. Lao Tse dijo: «La gente se muere de hambre porque sus gobernantes se tragan demasiados impuestos».
Lao Tse proclamó que la vida de la naturaleza y de los hombres sigue un curso definido, el «Tao», sin la intervención de ninguna fuerza sobrenatural. Según el «Tao», todo en el mundo se mueve y cambia, y en este proceso todas las cosas se transforman necesariamente en sus opuestos.
En el curso del cambio infinito, lo nuevo siempre triunfa sobre lo viejo.
Por otro lado, Lao Tse sostiene que el hombre no debe interferir en el proceso natural de desarrollo. Exhorta a los hombres a la pasividad, predica un retorno a la vida primitiva y no al progreso.
A pesar de su estrechez, que puede explicarse históricamente, esta doctrina jugó un papel importante en la historia de la filosofía y la cultura chinas.
El principal mérito de Lao Tse es que al oponer el «Tao» natural a la voluntad divina, intuyó la existencia de leyes generales que gobiernan el mundo real y de las cuales expresan la esencia. El discípulo de Lao Tzu fue Yang Chu (siglo IV a.C.), un notorio materialista que negaba la existencia de fuerzas sobrenaturales y se oponía al culto a los antepasados.
Esta doctrina se centra en el hombre. De ahí la idea de la libertad del individuo: «Todo para sí», todo para el hombre. El materialismo de Lao Tse y Yang Chu asestó un duro golpe a las corrientes idealistas y en particular al confucianismo.
Confucio (551-479 a.C.) fundó la primera escuela privada en China. Enunció ideas racionales, particularmente sobre los problemas de la educación, pero, en cuanto a la sustancia, su doctrina es de carácter conservador. Se levantó contra todos los elementos nuevos, luchó por la restauración de un régimen social obsoleto y trató de perpetuar los ritos religiosos del régimen patriarcal.
Dividió a los hombres en «nobles» y «bajos»; estos últimos debían servir obedientemente a la nobleza. Con este fin, ideó una ética basada en el principio de la «caridad». Creía en el «destino celestial».
La doctrina de Confucio fue duramente atacada por Mo Ti (479-381 a.C.). Afirma que el principio de la «caridad» se dirige contra la gente pequeña. Mo Ti se opuso a Confucio con el «amor universal» en nombre del cual todos los hombres, naturalmente iguales, deben ayudarse mutuamente. Protestó contra la guerra entre los reinos y exigió para el pueblo una vida en paz.
Criticando la doctrina de Confucio, Mo Ti afirma que no hay un destino providencial, que el destino del hombre depende de sí mismo, de la forma en que aplicará el principio del «amor universal», la expresión de la voluntad celestial.
En su conjunto, esta doctrina es idealista, pero esto no excluye ciertos elementos materialistas, especialmente en su teoría del conocimiento.
Los discípulos de Mo Ti desarrollaron los puntos de vista éticos y filosóficos del maestro al librarlos de la envoltura mística que era la «voluntad celestial». Fueron los primeros en la antigua China en elaborar una teoría del conocimiento y una lógica inspirada en un materialismo ingenuo.
El conocimiento constaba de tres partes: conocimiento sensible, conocimiento racional y práctica. Concibieron la noción de «pian» (que significa «controversia», «diálogo», «dialéctica») llamada a «definir la verdad y la falsedad».
Los discípulos de Mo Ti también estudiaron los métodos lógicos del conocimiento, como el análisis y la síntesis, la inducción y la deducción, la analogía, la comparación, etc. Según ellos, nuestros juicios y conceptos deben basarse en cosas y corresponder a la realidad.
En los siglos IV y III a.C., el materialismo fue atacado violentamente por Men Tzu, un discípulo de Confucio, por Chuan Tzu, quien interpretó la doctrina de Lao Tse del «Tao» en un sentido idealista, y por otros.
También pertenecen al campo idealista los sofistas Houi Cheu y Koung Soung-loung, que negaban la realidad de las cosas y el movimiento.
Mientras luchaba contra el idealismo y el misticismo, el materialismo de la antigua China continuó desarrollándose. Sun Tzu (296-238 a.C.), el principal exponente de la corriente progresista en el antiguo confucianismo, fue el materialista más destacado de este período.
Afirma que el cielo está desprovisto de conciencia y es solo una parte de la naturaleza, el hombre es capaz no solo de conocer las cosas sino también de hacerse dueño de ellas y usarlas de manera congruente.
Esta doctrina es una de las fuentes ideológicas de los «fatsia» («abogados») que lucharon por la unificación y el progreso de China. Esta escuela proclama que la legislación estatal («fa») debe abolir las relaciones de clanes, el patriarcado y transformar la sociedad. Han Fei (siglo III a.C.), discípulo de Sun Tzu, es el representante más prominente de esta tendencia.
Hacia fines del siglo III a.E.C., las aspiraciones sociales y políticas de la «fatsia» se hicieron realidad.
China estaba unificada. Pero pronto estalló una revuelta de esclavos, campesinos liberados y artesanos. Las guerras continuaron sin interrupciones. Apareció una nueva religión, la «secta del Tao», que distorsionó groseramente la doctrina de Lao Tse al hacer de la antigua filosofía atea el objeto de adoración.
El confucianismo extrajo nuevos argumentos teológicos de la enseñanza de Tung Chung-shu (siglos II-I a.C.)
Un grupo de materialistas, entre los que destaca Wang Chung (27-c. 97), se rebeló contra el misticismo religioso. Wang Chung enseñó que el mundo consiste en una materia eterna llamada «Tsi», en la que «Tao» actúa como una ley del desarrollo de la realidad misma.
El hombre es considerado un ser natural compuesto también por la sustancia material «Tsi». Denunciando la fábula de la inmortalidad del alma, Wang Chung afirma que el alma humana es la energía vital del hombre secretada en el organismo durante la circulación sanguínea, cuyo cese conduce a la desaparición del alma.
La doctrina de Wang Chung representa una etapa superior en el desarrollo del materialismo en la antigua China.
Desde el siglo II hasta el VI, cuando la sociedad china atravesaba una profunda crisis, la mística religiosa de la secta taoísta por un lado y el budismo por el otro, experimentaron un período de florecimiento.
El límite entre la filosofía idealista y la religión era borroso. Aparecieron filósofos que vaciaron la teoría del «Tao» de su contenido materialista y la adaptaron a las necesidades de la religión.
Así, el famoso Kê Hung (siglo IV) consideró el Taô como un medio para alcanzar la inmortalidad. El taoísmo, que se había convertido en una mistificación, se asimiló cada vez más al idealismo confuciano. Los budistas provocaban constantemente discusiones sobre la naturaleza del alma, sobre la relación entre el ser y el no ser.
En ese momento, varios pensadores notables alzaron sus voces contra el misticismo y el idealismo: Pei Wei (siglo III), Pao Ching-yen (siglo IV), Fan Chên (siglo V-VI) y muchos otros.
Desde el siglo VII hasta el IX, durante el desarrollo del feudalismo, el budismo dominó y su filosofía penetró en todas las áreas de la cultura. El confucianismo y el taoísmo quedaron relegados a un segundo plano. Un materialista militante, Lu Tsai (siglo VII), atacó el misticismo y el idealismo. La feroz lucha entre las sectas budistas recuerda a la del nominalismo y el realismo en la Europa medieval.
El budismo se dividió en dos grandes corrientes, la norte y la sur, que lo debilitaron significativamente y favorecieron a sus oponentes, sobre todo a los confucionistas, que recuperaron sus posiciones. Al criticar la escolástica budista, algunos confucianistas proponen tesis de tendencias materialistas.
Sin embargo, en el período que siguió, después de su victoria decisiva sobre los budistas, los seguidores de Confucio comenzaron a desarrollar su filosofía idealista nuevamente. La llamada «escuela ortodoxa», que fue enseñada por Chu Hsi (1130-1200), marcó el apogeo del idealismo confuciano.
Chu Hsi cree que el mundo está formado por dos principios: el incorpóreo «Li» y el corpóreo «Tsi». «Li» es la fuerza creadora racional, que convierte la materia pasiva, «Tsi» en cosas concretas y las gobierna.
Afirma que «Li», el principio ideal, encarna en el hombre cualidades positivas (la aspiración al bien) mientras que la sustancia material «Tsi» le confiere cualidades negativas (las tentaciones de los sentidos).
El papel de los filósofos es desarrollar por todos los medios las cualidades positivas del hombre y obstaculizar sus intenciones malignas.
Bajo el dominio feudal, esto significaba que los siervos tenían que soportar todas las privaciones sin un murmullo y obedecer obedientemente a los señores que los explotaban y oprimían ferozmente.
La doctrina de Chu Hsi, establecida como una ideología ortodoxa oficial, reinó indiscutible durante varios siglos en la China feudal.
Sin embargo, la «escuela ortodoxa» tenía oponentes tanto en la izquierda como en la derecha. Sus críticos de izquierda fueron Yeh Shui-sin (1150-1223) y Chên Lung-chuan (1143-1194) que refutaron el idealismo de Chu Hsi, especialmente su apriorismo en la teoría del conocimiento.
Yeh Shui-sin y Chen Lung-chuan invitaron a los eruditos a renunciar a la escolástica estéril y dedicarse a un trabajo útil para el bien de la gente. La crítica derechista de la «escuela ortodoxa» fue iniciada por Lu Siang-shan (1139-1192), quien reprochó a Chu Hsi por admitir la existencia objetiva de Li y Tsi.
Más tarde, esta crítica se convirtió en todo un sistema idealista subjetivo fundado por Wang Yang-ming (1478-1528), según el cual fuera de la conciencia no hay ni cosas ni leyes. Mi representación, dijo, es precisamente la cosa. La experiencia del hombre lo lleva solo a errores. Todo depende de nuestro «yo».
En apoyo de esta tesis, lanzó la teoría de la «unidad de conocimiento y acción» con la tarea de salvar el sistema feudal amenazado.
Wang Yang-ming y sus muchos seguidores trataron de renovar las ideas reaccionarias del confucianismo y desviar a las masas populares de la lucha contra sus opresores.
Posteriormente, la escuela de Wang Yang-ming se convirtió en una de las principales corrientes ideológicas de la China feudal, a la par de la «escuela ortodoxa».
Sin embargo, dentro de la escuela de Wang Yang-ming, surgieron varias tendencias que se involucraron en una amarga lucha entre ellas. Algunos de sus discípulos se unieron al materialismo y declararon abiertamente la guerra a la doctrina de Confucio. Entre estos filósofos, un lugar especial pertenece a Li Chih (1527-1602).
En el siglo XVII, en un momento en que el feudalismo estaba en profunda crisis y los conquistadores extranjeros habían invadido China, los elementos progresistas de la sociedad china tomaron amplias medidas contra las tendencias idealistas.
Este movimiento fue liderado por Huang Tsung-his (1610-1696) y Wang Fu-chih (1619-1692). Huang Tsung-his, un ardiente patriota e intrépido guerrero, luchó contra los conquistadores manchúes. Después del fracaso de la resistencia armada, se dedicó al trabajo científico y difundió ideas democráticas y antifeudales.
Instó a los funcionarios e intelectuales a servir al pueblo, no al emperador. Con respecto a la cuestión fundamental de la filosofía (V), sus posiciones eran materialistas: sostenía que, en el cambio infinito universal, no hay más que una sustancia, la sustancia material («Tsi»), que llena todo el espacio.
Sus ideas democráticas fueron compartidas por el prominente materialista Wang Fuchih. Creía que la tierra, considerada propiedad del emperador, debía pertenecer al pueblo. Denunciando el misticismo, afirma que la materia es eterna, que es un hecho primario y que sus leyes tienen un carácter objetivo. Propuso la teoría de la «unidad del cuerpo y el movimiento».
En el siglo XVIII, el período de fortalecimiento de la dinastía manchú, el famoso erudito materialista y filósofo Tai Tung-yuan (1723-1777) alzó su voz contra la ideología dominante de la «escuela ortodoxa». Tai Tung-yuan cree que el mundo material es el asiento de un proceso continuo de cambio que «incesantemente da a luz a una nueva vida».
Es la manifestación de la ley natural del «Tao», inherente a la realidad misma. Para conocer esta ley, hay que analizar las cosas concretamente en sus más mínimos detalles.
A mediados del siglo XIX, cuando China se convirtió en un país semicolonial, el movimiento campesino, conocido como la insurrección «Tai-Ping» (1850-1864), ganó un impulso generalizado. El organizador y teórico de este movimiento, Hung Siu-tsuan (1812-1864), bajo el disfraz del cristianismo importado a China por los europeos, intentó llevar a cabo una reforma agraria en el «Estado Celestial de Gran Prosperidad», fundado por los Tai-Ping.
Esta revolución fue aplastada. Pero la idea de igualdad lanzada por los Tai-Ping jugó un papel enorme en el movimiento campesino que siguió.
Hacia finales del siglo XIX, en respuesta al agravamiento del yugo feudal y colonial, surgieron en China dos corrientes ideológicas y políticas que abogaban por diversos medios para renovar el país: la corriente democrática revolucionaria, dirigida por Sun Yat-sen, exigía una reforma radical del régimen burocrático y feudal. el fin de la dominación manchú y el establecimiento de un régimen republicano; la corriente reformista liderada por Kang Yu-wei (1858-1927) quería, con la ayuda de algunas transformaciones «desde arriba», atenuar las contradicciones sociales y restaurar el poder del Estado manteniendo el régimen feudal y monárquico.
Uno de los teóricos reformistas progresistas, Tan Szu-tung (1865-1898), profesaba el materialismo. Refutando el idealismo de Confucio, creía que las diversas cosas son combinaciones de 73 elementos químicos cuyo sustrato común es la fuerza o energía, llamada «idai», inherente a los cuerpos.
El universo está en constante cambio, y la historia de la sociedad humana sigue estos cambios. Tan Szu-tung predijo que inevitablemente llegaría un día en que, en toda la superficie del globo, «no habría ni estados ni guerras… no habría ni dominación ni despotismo», todos los hombres serían libres y «no habría diferencia entre los nobles y los villanos, entre los ricos y los pobres… ».
Imbuido de la voluntad de combatir el sistema feudal, el materialismo de Tan Szu-tung sirvió como base teórica del ala izquierda de los reformistas en su lucha contra la dinastía manchú.
El mayor revolucionario de China a finales del siglo XIX y principios del XX fue Sun Yat-sen (1866-1925). En vísperas de la Revolución China de 1911, elaboró una plataforma política de revolucionarios chinos, que fue muy apreciada por Lenin. «Un democratismo sincero y combativo impregna cada línea de la plataforma de Sun Yat-sen», escribió Lenin en 1912 en su artículo «Democracia y populismo en China».
Sun Yat-sen resumió su doctrina en «tres principios populares»: nacionalismo (lucha por la independencia nacional), democratismo (creación del régimen republicano) y prosperidad del pueblo (entrega de la tierra a los campesinos, limitación del capital). Objetivamente, el programa económico de Sun Yat-sen abrió el camino para la evolución capitalista de China, aunque subjetivamente su autor creía que con la ayuda de este programa, debido al atraso feudal de China, el capitalismo podría ser «prevenido».
Sun Yat-sen respaldó plenamente la teoría materialista de Darwin sobre el origen del mundo orgánico y expresó ideas materialistas sobre la teoría del conocimiento. Sin embargo, hizo importantes concesiones al idealismo en varios campos: la clasificación de los hombres en tres grupos según sus características intelectuales, la doctrina del «elemento vital», etc.
A pesar de su carácter contradictorio y su estrechez burguesa, la doctrina de Sun Yat-sen marcó un gran avance en la filosofía de China. Lo que lo distingue es que en el curso de la lucha revolucionaria se ha enriquecido constantemente al deshacerse de sus elementos conservadores. «Toda su vida», escribe Mao Tse-tung, «Sun Yat-sen luchó por sus ideas, por el desarrollo de su doctrina de la que nunca se apartó; Constantemente completó y profundizó su teoría de los tres principios populares. »
Bajo la influencia de la Revolución Socialista de Octubre en Rusia, Sun Yat-sen revisó sus opiniones, perfeccionó su teoría de los tres principios populares agregando tres principios políticos: apoyo a los obreros y campesinos, alianza con los comunistas, alianza con la URSS.
Un amigo sincero de la Unión Soviética, Sun Yat-sen dio una calurosa bienvenida a la Revolución Socialista de Octubre en Rusia, a la que llamó «la gran esperanza de la humanidad».
Después de la muerte de Sun Yat-sen, la camarilla reaccionaria del Kuomintang enfatizó los aspectos reaccionarios y conservadores de su doctrina y, cubriéndose con su nombre, se embarcó en el camino de la traición nacional. Sólo la clase obrera china y su destacamento de vanguardia, el Partido Comunista, son los herederos legítimos de la doctrina de Sun Yat-sen.
Mientras critica las utopías pequeñoburguesas y las ideas conservadoras de Sun Yat-sen, el Partido Comunista de China salvaguarda y desarrolla el núcleo democrático y revolucionario de su programa político y económico. Bajo la influencia directa de la Gran Revolución Socialista de Octubre, surgió en China un poderoso movimiento antifeudal y antiimperialista, llamado «Movimiento del 4 de Mayo» (1919).
Este movimiento fue dirigido por los primeros marxistas chinos, quienes, luchando en ese momento contra la ideología feudal e imperialista, denunciaron la naturaleza reaccionaria del confucianismo y otras doctrinas filosóficas y religiosas, sometieron a una crítica despiadada a los místicos neokantianos Chiang Kiun-tan, Liang Chichao, etc., y expusieron la traición del pragmático Hu Chi y sus acólitos.
Fundado en 1921, el Partido Comunista de China puso al descubierto en el curso de la lucha contra sus enemigos ideológicos las raíces sociales e históricas de la política colonialista del imperialismo y la traición de sus lacayos, los militaristas chinos. Las principales obras filosóficas de los clásicos del marxismo-leninismo fueron traducidas al chino: el «Anti-Dühring», «Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana», la «Dialéctica de la naturaleza» de Engels; el «Materialismo y empiriocriticismo» de Lenin; Los «Principios del leninismo» de Stalin, etc.
A pesar de la represión del Kuomintang, la literatura marxista-leninista se distribuyó ampliamente por todo el país. En 1934, la camarilla dirigente del Kuomintang, que luchaba contra el Partido Comunista, organizó el llamado «Movimiento Nueva Vida», cuyo objetivo principal era la restauración de la moral reaccionaria de Confucio y el fortalecimiento de la dictadura fascista del Kuomintang.
La «justificación» teórica de este famoso movimiento fue confiada a un enemigo jurado del pueblo chino, un emulador de los idealistas estadounidenses, Chen Li-fu. Los comunistas de China denunciaron la naturaleza reaccionaria de la ideología y las políticas de la camarilla gobernante del Kuomintang y desplegaron una amplia propaganda a favor de la filosofía marxista.
Las notables obras filosóficas de Mao Tse-tung de este período, «Sobre la práctica» y «Sobre las contradicciones», asestaron un duro golpe al dogmatismo y al empirismo, la base ideológica del oportunismo de derecha e «izquierda» dentro del Partido Comunista.
Aplicando la dialéctica materialista de manera creativa, el Partido Comunista de China, dirigido por Mao Zedong, derrotó a sus oponentes, desarrolló una estrategia y tácticas verdaderamente científicas y condujo al pueblo chino a la victoria histórica sobre la reacción imperialista y feudal.
La victoria de la Gran Revolución China marca el triunfo de las ideas marxista-leninistas y la bancarrota de la filosofía burguesa en China. El marxismo-leninismo está siendo asimilado por amplios círculos de intelectuales y activistas progresistas en la República Popular China.
En su lucha contra la filosofía burguesa, por la ideología marxista, por la ciencia materialista, los marxistas chinos hacen un uso extensivo de las publicaciones soviéticas.
En China, la doctrina materialista de Pavlov (V.) sobre la actividad nerviosa superior, la teoría de Mitchurin (V.) y los trabajos de otros científicos soviéticos se están propagando activamente.
VIVE LE MAOÍSME!
LA RUPTURE ET LA CULTURE
