La palabra «infierno» proviene del latín infernus , «aquello que está abajo». En Mesopotamia y Mesoamérica, el infierno está situado bajo tierra, pero no es así en el Islam y el budismo, que lo consideran de manera más general como un lugar donde reina el fuego.
Pero la solución a la cuestión del infierno se encuentra en el hinduismo, donde no existe. El hinduismo, y en teoría también el budismo, se basa en la transmigración de las almas, con reencarnación. Dependiendo del buen y del mal comportamiento, el karma resulta en la reencarnación en un ser “superior”, con una vida más fácil, o “inferior”, con una vida más difícil.
Esto es nada más y nada menos que el equivalente al cielo y al infierno. Esto se debe a que los primeros seres humanos, surgidos de la animalidad y con su cerebro en expansión, se vieron abrumados por impresiones de alegría y tristeza.
En el dolor, el hambre, la sed, el frío, las heridas… tenían la impresión de ser agarrados por fuerzas infernales, capturados, atraídos por las fuerzas del mal. Cuando había alegría, era porque estaban atrapados en fuerzas benéficas.
El cielo y el infierno son fetiches de esta larga experiencia de la humanidad primitiva. Es un producto dialéctico de un sentimiento dialéctico de la humanidad que recién emerge de la animalidad y descubre conceptualmente alegrías y tristezas en un cerebro en desarrollo.
Por lo tanto, es completamente erróneo considerar la promoción del paraíso y el infierno por parte de las religiones como amenazas inventadas y promesas alucinadas. Esto existe, por supuesto, por parte del clero, pero como cosmovisión, la religión es sólo una retransmisión de esta dialéctica de alegría y tristeza.
El monoteísmo llega precisamente en el momento en que la agricultura y la domesticación de animales alcanzan tal nivel que existe cierta seguridad en la vida diaria. La multitud de dioses (o demonios) a quienes recurrir para las alegrías y las tristezas de la vida diaria ha dado paso al poder central, que por otra parte siempre está acompañado por el “diablo”.
El monoteísmo es, en cierto modo, la superestructura de la religión primitiva, cuyo fundamento es la aprehensión, la esperanza, la experiencia de la alegría y el sufrimiento de la humanidad primitiva.
A través de esta comprensión también podemos tener finalmente una perspectiva sobre el funcionamiento de la mente humana.
Es bien sabido que el ser humano es capaz de experimentar alegrías, fundamentalmente ligadas a las facultades relativas al cuerpo, así como es capaz de sentir tristeza profunda, donde el aspecto principal parece ser la mente.
La humanidad ha tratado, a toda costa, de neutralizar los rasgos más llamativos de estas tendencias positivas y negativas. Todas las religiones han tenido como objetivo controlar las mentes, hasta el punto de obsesionarlas, proponiendo rituales regulares y una supervisión regular por parte del clero.
Las filosofías que se desarrollaron fueron, ante todo, psicologías que apuntaban a un cierto descanso del alma, a una “verdadera” tranquilidad de la mente. Todas las psicologías que aparecieron con el desarrollo del capitalismo han intentado de manera similar lograr la “neutralización”.
Esto es completamente erróneo por dos razones. En primer lugar, dialécticamente para llegar “arriba”, hace falta un “abajo”.
Esto significa que para producir algo, para que haya una síntesis, necesariamente hay un aspecto positivo y un aspecto negativo.
Por lo tanto, necesariamente se necesita «depresión» para la alegría. Sin embargo, esto no significa en absoluto que debamos hacer de esta “depresión” un fetiche. Aquí el romanticismo ha vislumbrado la cuestión, sin poder resolverla.
En la práctica, la mente debe sumergirse en las profundidades para poder salir a la superficie y saltar, como una orca o un delfín, por encima de las olas.
Aquí es donde encontramos la segunda razón. Para que haya “creatividad”, es decir desde nuestro punto de vista el salto cualitativo, es necesaria no sólo la transformación de la cantidad en calidad, sino también el movimiento donde la cantidad experimenta una fase de transformación internamente para alcanzar la calidad.
En otras palabras: para alcanzar el nexo, el momento en el que los dos aspectos de la contradicción se convierten uno en otro, necesitamos el proceso en el que lo infinito se desarrolla en lo finito.
Sin la noche más oscura no puede haber un día brillante: la noche por sí sola no puede ser suficiente.
Recalquemos nuevamente que esto de ninguna manera significa que la depresión deba existir, como un fenómeno horrible. Todo lo contrario: la depresión es la versión errónea, fallida… de sumergirse en la intensidad psíquica.
El proceso es atormentado, es doloroso, pero es transitorio: es sólo la puerta de entrada al verdadero proceso que es el de la producción.
Existe un relato mítico de la antigua Grecia que formula este último aspecto: el mito de Orfeo y Eurídice. Orfeo es, en efecto, un ser lleno de sensibilidad, de empatía, incluso encanta a los animales. Él encarna la dimensión positiva.
Cuando va al inframundo en busca de su compañera fallecida, Eurídice, pasa por todas las etapas. Por otro lado, recibe instrucciones de no darse la vuelta cuando suba las escaleras para volver a la superficie con ella, fuera del infierno.
Sin embargo, se asusta y mira hacia atrás para comprobar que Eurídice realmente está justo detrás de él. Luego es arrojada de regreso al infierno.
Esta historia es en realidad una doble alegoría, relativa a una enseñanza psicológico-mágica de la época.
Cuando el médico de los espíritus –Orfeo es emblemático de la figura empática capaz de “tocar” el alma de cada uno– ayuda a tratar a alguien, no debe forzar una “salida” de la depresión. El último paso debe venir del propio enfermo mental. No podemos “sacarnos” completamente de la depresión: el paso decisivo lo debe dar la persona deprimida.
Esto se relaciona con el salto cualitativo.
El segundo aspecto de esta historia es que no debemos hacer de la depresión, del infierno, un fetiche, que nunca debemos dar la vuelta, que esto lleva a apegarnos a ello, a querer permanecer allí.
¿Había entendido la enseñanza psicológico-mágica este segundo aspecto? Esto es posible porque se supone que Orfeo murió a causa de un volcán.
Esto se relaciona con el “fuego” del inframundo del cristianismo y el Islam, que en realidad es una alegoría de las llamas que desgarran el espíritu durante la depresión. El hinduismo quiere decir esto cuando habla de la reencarnación: coloca las lágrimas psicológicas vinculadas al mal comportamiento de manera similar en la vida futura, pero interpretando la cosa como una nueva vida, y no como un estado posterior a la vida.
Todas estas interpretaciones idealista-fetichistas son, sin embargo, un aspecto relativo, porque la humanidad ha interpretado de maneras muy variadas todos los ámbitos de alegría y sufrimiento vinculados a la existencia.
Lo que nos importa es:
– para ser productivo en lo positivo, hay que lanzarse a la intensidad, a la oscuridad de la meditación psíquica, que nos permite llevar la luz de la mente, del razonamiento, de la sensación positiva;
– hay una dignidad de lo real en sí mismo en el proceso “oscuro”, porque conlleva la superación de sí mismo, es un conjunto de reflexión sobre lo finito que se transforma en infinito.
Este segundo punto se refiere particularmente al comienzo del siglo XXI, con sus fuerzas productivas altamente desarrolladas.
La gente sigue lo finito perdiéndose en él, sin lograr sintetizar, encontrar “lo infinito”. El capitalismo les dice que eso está bien, que son LGBTQ+, neurodivergencia, una marginalidad que debe ser reconocida e incluida en la sociedad, etc.
Esto es, en realidad, una expresión de decadencia y de incapacidad de llegar hasta el materialismo dialéctico, que rechaza todo fetichismo. No se trata de crear un fetiche mentiroso del científico loco, del original creativo, del marginal artístico. Esto es engañoso, falso.
Pero esta decadencia es también la expresión de toda una era, una en la que la humanidad enfrenta el momento sumamente complejo de su propia realidad. De animal desnaturalizado, pasado a ser social, debe volver a la Naturaleza, conservando su dimensión social.
El precio a pagar es la muerte del ego de la humanidad, constituido precisamente por este fetiche de lo oscuro que se alimenta a sí mismo, de este individuo replegado en sí mismo e incapaz de alcanzar lo universal, de este falso yo alimentado por vanidades y complaciente con su propias mentiras, de esta incapacidad de reconocer la dignidad de la realidad y de exaltarla, de apreciarla, de tenerla en devoción.
VIVE LE MAOÏSME!
LA RUPTURE ET LA CULTURE
