El ecologista dialéctico: Richard Levins y la ciencia y la praxis del metabolismo humano-naturaleza

Por John Bellamy Foster y Brett Clark

John Bellamy Foster es editor de Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón. Es autor, más recientemente, de The Dialectics of Ecology (Monthly Review Press, 2024). Brett Clark es editor asociado de Monthly Review y profesor de sociología en la Universidad de Utah. Es autor (junto con John Bellamy Foster) de The Robbery of Nature (Monthly Review Press, 2020).

Este artículo apareció originalmente en Socialism and Democracy 37, núm. 1–2 (2023): 14–34, y se reproduce aquí en una versión ligeramente revisada con autorización. El número de Socialism and Democracy en el que apareció estaba dedicado a celebrar a Richard Levins y sus contribuciones.

Si la razón es una característica natural de los seres humanos, ¿no es de la naturaleza?

— Yrjö Haila y Richard Levins ¹

Richard Levins, como ha observado el destacado agroecólogo y ecólogo matemático John Vandermeer, “fue y sigue siendo ‘legendario’ en ecología”. Dentro de la propia ciencia ecológica, las contribuciones de Levins son vastas y suponen un cambio de paradigma. Una innovación fundamental, a la que dedicó gran parte de su trabajo vital, fue el desarrollo de un método llamado “análisis de bucles, una técnica matemática que utiliza cierta comprensión cualitativa básica de la dinámica de las ecuaciones diferenciales para formular… cómo las variables actúan efectivamente para volver sobre sí mismas (un depredador que come en exceso a una presa, por ejemplo, crea un bucle negativo sobre sí mismo al reducir sus propios recursos clave)”. A través de esta investigación, “Levins mostró cómo el análisis de bucles podía aplicarse en todo tipo de situaciones ecológicas, creando efectivamente un nuevo modo de análisis de los sistemas ecológicos”. ² Al mismo tiempo, las contribuciones de Levins a la ciencia y al pensamiento crítico trascendieron con creces sus incursiones en la ecología matemática, ya que abordó la ecología en sus dimensiones más amplias, incluyendo la ecología de poblaciones, el análisis de sistemas ecológicos, los procesos evolutivos, la filosofía y la historia de la ciencia, la agroecología, el ecodesarrollo, la planificación socioecológica, la historia ambiental, la salud pública, la teoría ecológica marxista y el ecosocialismo, todos los cuales para él, tomados en conjunto, constituían la verdad como un todo.

En la raíz de todo el pensamiento de Levins, desde los días de su juventud hasta su trabajo como científico ecológico maduro, estaba una concepción de la dialéctica de la naturaleza y la sociedad extraída de pensadores como Karl Marx, Frederick Engels, VI Lenin, JD Bernal, JBS Haldane, Joseph Needham, Christopher Caudwell, Marcel Prenant, Ivan Ivanovich Schmalhausen y CH Waddington. ³ Como observó convincentemente, «tal vez la primera investigación de un objeto complejo como sistema fue la obra maestra de Karl Marx, Das Kapital «, que exploró las bases económicas y ecológicas del capitalismo como sistema. ⁴ La dialéctica materialista de Marx se extendió no solo a la crítica político-económica del capitalismo y al argumento a favor del socialismo sobre esa base, sino que también contribuyó a un naturalismo dialéctico que abarcó las conexiones/contradicciones ecológicas de la humanidad y la tierra, lo que requiere un cambio social.

Así pues, la dialéctica materialista, tal como la habían desarrollado numerosos pensadores de la tradición marxista, en particular en las ciencias naturales, fue la base y el punto focal de todos los esfuerzos intelectuales de Levins desde el principio, constituyendo el método y la lógica fundamentales que gobernaron su pensamiento. “El pensamiento dialéctico”, escribió, “con su énfasis en la complejidad, el contexto, el cambio, la discontinuidad, la interpenetración y las contradicciones fue, y sigue siendo, una cosa hermosa para mí y el tema rector de mi investigación científica y mi enseñanza política en grupos de estudio del Partido, conferencias populares y escritos… Me encantaban la asimetría y la complejidad, los efectos de umbral, la contradicción”. ⁵

Aunque la obra de Levins surgió del materialismo histórico, se encontró en un profundo conflicto con gran parte de la tradición filosófica marxista occidental, que había buscado sistemáticamente separarse a sí misma, y ​​al pensamiento dialéctico, del mundo ecológico en su conjunto y junto con él del mundo de la ciencia, a través del rechazo de la noción de la dialéctica de la naturaleza, fundamental para generaciones de pensadores marxistas. ⁶ Aunque criticó el dogmatismo soviético que surgió a fines de la década de 1930, Levins siguió convencido de que el materialismo dialéctico era la clave para comprender la complejidad tanto de la naturaleza como de la sociedad y sus interacciones. ⁷ Escribiendo en “ A Science of Our Own ” en Monthly Review en 1986, afirmó:

En su afán de lograr respetabilidad, muchos marxistas de Europa occidental, especialmente entre los eurocomunistas, están intentando limitar el alcance del marxismo a la formulación de un programa económico progresista. Por lo tanto, rechazan como “estalinismo” la idea de que el materialismo dialéctico tenga algo que decir sobre las ciencias naturales más allá de una crítica de su mal uso y monopolización. […] Tanto los críticos eurocomunistas del materialismo dialéctico como los dogmáticos [aquellos que reducen el materialismo dialéctico a un mero formalismo] aceptan una descripción idealizada de la ciencia. ⁸

El marxismo occidental, si bien se inspiró en el primer fundamento del pensamiento marxista, a menudo denominado materialismo histórico, rechazó su segundo fundamento , o naturalismo dialéctico, asociado con la dialéctica de la naturaleza tanto en la ciencia como en el arte. Si bien el primer fundamento tuvo su fuente primaria en el pensamiento de Marx, el segundo fundamento se asocia a menudo con Engels, pero también abarcó una amplia gama de pensadores, algunos de ellos purgados en la Unión Soviética o sujetos a la persecución comunista en Occidente. Esto incluyó a los principales científicos y filósofos de la ciencia de finales del siglo XX. ⁹ Levins, junto con sus colaboradores cercanos Richard Lewontin y Stephen Jay Gould (los tres con base en Harvard), derivaron su inspiración en gran medida del materialismo dialéctico/naturalismo dialéctico, como lo evidencian obras como El biólogo dialéctico y La biología bajo la influencia de Levins y Lewontin y La estructura de la teoría evolutiva de Gould . ¹⁰

“La verdad es el todo”, escribió GWF Hegel en el prefacio de su Fenomenología del espíritu , y por lo tanto no puede ser entendida excepto en el proceso de su devenir, su desarrollo. ¹¹ Para comprender la naturaleza y el significado del pensamiento ecológico holístico de Levins, es necesario verlo genéticamente, es decir, en términos de su formación y desarrollo. De esta manera, podemos rastrear las ideas revolucionarias en teoría y práctica que su análisis proporcionó, ayudándonos a abordar la emergencia planetaria del siglo actual. El actual “síndrome de angustia ecosocial” detrás de la crisis de habitabilidad actual, argumentaron Lewontin y Levins, “es más profundo que las crisis anteriores, llega más alto en la atmósfera, más profundo en la tierra, está más extendido en el espacio y es más duradero, penetrando más rincones de nuestras vidas”. ¹² Por lo tanto, como sostenía Levins, era absolutamente necesario captar las raíces de la crisis socioecológica a través de un enfoque que permitiera comprender la complejidad del todo, las interacciones dinámicas, lo incierto y lo posible.

La formación de un ecologista dialéctico

Levins era un “bebé de pañales rojos”, que creció en un hogar comunista, y por lo tanto estaba imbuido de una herencia radical. Interesado desde muy joven en la ciencia, en un principio le fascinó la obra de Trofim Lysenko, que pretendía llevar a cabo una revolución científica en la URSS para abordar la corta temporada de crecimiento, producto de la geografía, con el fin de aumentar la producción agrícola. El lysenkoismo, que rechazaba la genética mendeliana y se basaba en las nociones lamarckianas de herencia de las características adquiridas, buscaba promover el desarrollo agrícola mediante la alteración del metabolismo de los organismos y el medio ambiente mediante diversos tratamientos como la vernalización (enfriar la semilla durante la germinación para acelerar su desarrollo posterior) y el injerto. Suponía, al estilo lamarckiano, que los factores ambientales inducidos podían alterar directamente los organismos, lo que daba como resultado la herencia de las características adquiridas. El lysenkoismo resultó ser un completo fracaso científico y retrasó la genética soviética una generación. Sin embargo, estimuló en muchos científicos el interés por las relaciones dialécticas complejas entre gen, organismo y medio ambiente.

Entre las figuras que asumieron los desafíos planteados por el lysenkoismo de una manera más positiva, buscando respuestas más dialécticas con respecto a las relaciones de los organismos con el medio ambiente que fueran, no obstante, coherentes con la genética moderna, se encontraban el principal biólogo soviético y oponente de Lysenko, Schmalhausen, y el genetista rojo británico Waddington, quienes tendrían ambos una inmensa influencia en Levins. La gran obra de Schmalhausen Factores de la evolución: la teoría de la selección estabilizadora se publicó por primera vez en la URSS en 1947 y rápidamente se tradujo al inglés en 1949. Theodosius Dobzhansky, cuya investigación en biología evolutiva ayudó a contribuir a la «síntesis moderna», llamó a Schmalhausen «quizás el más distinguido entre los biólogos vivos de la URSS». ¹³

Schmalhausen, al igual que Waddington, desarrolló una teoría de la triple hélice de genes, organismos y ambiente, que ofrecía una visión dialéctica evolutiva y ecológica que constituía una alternativa sofisticada al lysenkoismo con su base antigenética (o genética antimendeliana). El enfoque dialéctico de Schmalhausen era particularmente evidente en su noción de jerarquías o niveles integradores que estructuraban la evolución biológica, y en su explicación de que los rasgos genéticos latentes y asimilados que se acumulaban durante largos períodos de selección estabilizadora saldrían a la superficie solo cuando los organismos se enfrentaran a un estrés ambiental severo o se cruzaran ciertos umbrales, lo que daría lugar a un proceso de cambio rápido. ¹⁴ Lo que llegó a conocerse como la “Ley de Schmalhausen” de selección estabilizadora, según los biólogos dialécticos Lewontin y Levins, era la noción de que “cuando los organismos viven dentro de su rango normal de ambiente, las perturbaciones en las condiciones de vida y la mayoría de las diferencias genéticas entre individuos tienen poco o ningún efecto en su fisiología y desarrollo manifiestos, pero bajo condiciones de estrés general severo o inusual incluso pequeñas diferencias ambientales y genéticas producen efectos importantes”. El resultado es que la evolución normal de las especies se caracteriza por una estabilización puntuada por períodos de cambio rápido, en los que los rasgos latentes se movilizan en relación con el estrés ambiental. ¹⁵

Como explicó Waddington, las cuestiones reales relativas a la evolución tenían que ver con el cambio cualitativo. Si bien las matemáticas podían servir para dilucidar algunos aspectos de este proceso, señaló que “todas las entrañas reales de la evolución –es decir, cómo se llega a tener caballos y tigres y cosas así– están fuera de la teoría matemática”. ¹⁶ La clave residía más bien en entender el mundo como regido por procesos dinámicos de contingencia, cambio, interconexión, contradicción y negación, así como por niveles integradores o formas organizativas emergentes. Sin embargo, la dialéctica no debía verse como una solución prefabricada para los problemas, sino como un enfoque que abría los análisis y desafiaba el cierre. Buscando capturar esto, Hegel había escrito audazmente: “La contradicción es el criterio de la verdad, la falta de contradicción, el criterio del error”. ¹⁷ Como observaron Levins y Lewontin: “El materialismo dialéctico no es, y nunca ha sido, un método programático para resolver problemas físicos particulares. Más bien, el análisis dialéctico proporciona una visión general y un conjunto de señales de advertencia contra formas particulares de dogmatismo y estrechez de pensamiento”. ¹⁸ Fue la comprensión de esta apertura de la visión dialéctica por parte de Levins lo que guió toda su carrera intelectual, así como su concepción radical de la teoría y la práctica.

Levins estudió agricultura y matemáticas en la Universidad de Cornell. Al enfrentarse a la lista negra anticomunista macartista al graduarse, él y su esposa, la escritora puertorriqueña Rosario Morales, se mudaron a Puerto Rico, donde trabajó como agricultor y organizador rural, aprendiendo de primera mano sobre las condiciones de subdesarrollo y dependencia. Recibió un doctorado en Columbia en 1956 y enseñó en la Universidad de Puerto Rico de 1961 a 1967. Visitó Cuba por primera vez en 1964, en lo que sería una colaboración de por vida con biólogos y ecologistas cubanos. En 1967, se trasladó a enseñar en la Universidad de Chicago. Allí él y Lewontin se convirtieron en colegas y colaboradores cercanos. ¹⁹ En 1975, Levins aceptó un puesto en Harvard, donde fue profesor John Rock de Ciencias de la Población en el Departamento de Población y Salud Internacional y jefe del Programa de Ecología Humana. Elegido miembro de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos, declinó su candidatura en protesta por la postura de la Academia Nacional respecto de la guerra de Vietnam. Se convirtió en una figura destacada de Science for the People (tanto la publicación como el movimiento).

En su investigación sobre genética de poblaciones, Levins decidió explorar la herencia, variación y evolución de la Drosophila (mosca de la fruta) en la naturaleza y no solo en el laboratorio, comenzando en su vecindario y en el campo circundante en Puerto Rico en ese momento. Sus hallazgos lo llevaron a «los conceptos de selección de co-gradiente, donde el impacto directo del medio ambiente mejora las diferencias genéticas entre las poblaciones, y la selección de contra-gradiente donde las diferencias genéticas compensan el impacto directo del medio ambiente».

Propuso que la “variación ambiental” debe ser una respuesta a muchas preguntas de ecología evolutiva y que los organismos se adaptan no sólo a características ambientales específicas, como altas temperaturas o suelos alcalinos, sino también a los patrones del medio ambiente: su variabilidad, su incertidumbre, la textura de su irregularidad, las correlaciones entre diferentes aspectos del medio ambiente. Además, estos patrones del medio ambiente no son simplemente dados, externos al organismo: los organismos seleccionan, transforman y definen sus propios entornos. ²⁰

Dialéctica ecológica

Levins se ocupó de la dialéctica ecológica a lo largo de toda su obra. Sin embargo, es su ensayo sobre “Dialéctica y teoría de sistemas”, escrito en 2008, el que constituye el mejor punto de entrada a la unidad de su pensamiento a este respecto. Detalló la integración parcial de las concepciones dialécticas en la teoría de sistemas, incluido el modelado del sistema terrestre, y la distinción entre eso y una perspectiva dialéctica completa, destacando cómo esta última proporcionó una comprensión más integral de la constitución dinámica, abierta, integradora, contradictoria y transitoria de la naturaleza. El marxismo había jugado un papel significativo en el desarrollo de la teoría de sistemas. Como enfatiza Levins, “En cierto sentido, El capital de Marx fue el primer intento de tratar un sistema completo… Sus objetos iniciales de investigación en el volumen 1, las mercancías, no son bloques de construcción autónomos o átomos de la vida económica que luego se insertan en el capitalismo, sino más bien son ‘células’ del capitalismo elegidas para su estudio precisamente porque revelan el funcionamiento del todo”. ²¹ Es importante entender que esto no se concibe como una relación cruda y mecánica. Más bien, la mercancía como célula del capitalismo “no era”, para Marx, “un objeto fijo e inmutable que determina el todo”, como en las versiones más mecanicistas y reduccionistas de la teoría de sistemas. Más bien, la mercancía en este sentido era vista “como un punto de convergencia de todos los fenómenos económicos, al mismo tiempo determinado por el todo y determinándolo”. ²² La naturaleza claramente dialéctica del análisis de Marx le permitió pasar fácilmente de un lado a otro entre el trabajo/producción y el capital/valorización en un sistema complejo y dinámico de producción y reproducción.

Sin embargo, El Capital de Marx es notable no sólo por su teoría de sistemas económicos, como señaló Levins, sino también, como se ha reconocido más plenamente en los últimos años, por su temprana teoría de sistemas ecológicos. Levins señaló que tanto las contradicciones económicas como las ecológicas están presentes en el capitalismo, y la última constituye una “segunda contradicción”. ²³ Como escribieron Yrjö Haila y Levins en Humanity and Nature , “los modelos de sistemas en ecología generalmente se concentran en el flujo de energía y el reciclaje de nutrientes (minerales)”. ²⁴ Es perspicaz que el ciclo de nutrientes y las transferencias de energía a través del metabolismo se integraran en El Capital de Marx y en la economía ecológica socialista temprana, basada en el trabajo anterior de figuras como Roland Daniels y Justus von Liebig, formando la base del concepto de metabolismo social de Marx y su teoría de la ruptura metabólica. ²⁵ Estos y otros desarrollos relacionados en la ciencia materialista influyeron en las concepciones de la crisis ecológica del legendario biólogo británico E. Ray Lankester, que fue el protegido de Charles Darwin y Thomas Huxley, así como amigo cercano de Marx. ²⁶

El alumno de Lankester, Arthur Tansley, introdujo el concepto de ecosistema, basado en la comprensión del ciclo de nutrientes, el metabolismo y las transferencias de energía en las interconexiones entre sistemas orgánicos e inorgánicos. La teoría de ecosistemas de Tansley estuvo influenciada por la teoría de sistemas temprana del matemático y científico marxista Hyman Levy, quien incorporó a su trabajo la noción de “cambio de fase” para describir cómo el cambio cuantitativo en ciertos umbrales conduce a una transformación cualitativa, un análisis profundamente arraigado en la Dialéctica de la naturaleza de Engels . ²⁷

Needham, uno de los principales científicos socialistas de Gran Bretaña, introdujo la noción de “niveles integradores” como una forma de describir la emergencia y la realidad de que el mundo material consiste en varios niveles organizacionales, cualitativamente separados entre sí, cada uno con sus propias leyes de la naturaleza, pero no obstante interdependientes. ²⁸ Los científicos marxistas de la Unión Soviética y Gran Bretaña en la década de 1930, basándose particularmente en el trabajo de Engels, desempeñaron un papel crucial en la explicación de cómo la dialéctica de la transformación cualitativa condujo a la formación de nuevos niveles integradores y poderes emergentes. Esta comprensión generó un materialismo que trascendió tanto el intento vitalista de atribuir vida y conciencia a fuerzas vitales que eran adiciones irreductibles a la materia/energía, como el esfuerzo mecanicista de reducir todas las formas organizacionales superiores a otras inferiores. ²⁹ Bernal explicó cómo los residuos de procesos de desarrollo pasados, aparentemente ausentes o latentes, resurgen con frecuencia en el presente, entrando en nuevas combinaciones de maneras contingentes, para afectar la evolución futura. ³⁰

Muchos de estos conocimientos de la dialéctica materialista fueron absorbidos por la teoría de sistemas moderna. Al reflexionar sobre esto, el estimado biólogo matemático evolucionista y genetista John Maynard Smith escribió en una reseña de The Dialectical Biologist que la dialéctica ahora estaba “obsoleta” debido al desarrollo de la teoría matemática de sistemas. Según Smith, la “transformación de cantidad en calidad y viceversa” de Engels es reemplazada por el “cambio de fase” (o “efectos de umbral”). Ambos conceptos fueron adoptados tempranamente por los científicos rojos e incorporados al análisis dialéctico-materialista. El intercambio de causa y efecto de Engels podría verse capturado por el concepto de retroalimentación dentro de la teoría de sistemas. Como dijo Levins, Smith podría haber agregado que los “niveles integrados” ahora son ampliamente aceptados en la teoría de la jerarquía organizacional, en la que los dialécticos marxistas también desempeñaron papeles pioneros. Smith indicó su continuo escepticismo con respecto a las nociones de la interpenetración de los opuestos y la negación de la negación. En general, su argumento fue que el modelado de sistemas matemáticos es ahora más dinámico y capaz de capturar relaciones jerárquicas, por lo que la dialéctica como tal no era necesaria. ³¹

Con una comprensión histórica más amplia y una comprensión filosófica más profunda, Levins respondió que, como en el caso de Engels antes que él, le complacía ver que la ciencia se volvía más dialéctica. ³² Sin embargo, insistió en que el modelo científico estándar no alcanzaba el rango crítico de la dialéctica. La teoría de sistemas surgió en parte de una crítica del reduccionismo y del estudio ingenieril de los sistemas autorregulados. La mayor parte de los estudios sobre teoría de sistemas todavía se mueven entre la reducción mecanicista y un enfoque idealista sin fundamentos, sin llegar al énfasis de una dialéctica materialista centrada “en la totalidad y la interpenetración, la estructura del proceso más que las cosas, los niveles integrados, la historicidad y la contradicción”. ³³ En relación con la contradicción, que surge de la interpenetración de opuestos, Levins exclamó una vez: “¿Qué tienen de malo las contradicciones? ¡Son sólo oscilaciones en el estado de la red!” Es decir, surgen del mero hecho del proceso y del hecho de que las entidades y sus relaciones nunca son estáticas. ³⁴ Como había escrito Bernal:

Es posible formular esta parte de la dialéctica de una manera más o menos física y matemática… Todo proceso, una vez puesto en marcha por un impulso inicial, continúa en ausencia de fuerzas externas hasta que, al pasar de su posición de equilibrio como resultado de su propio impulso, se detiene y se invierte. Pero en casos más complicados, en lugar del mero movimiento oscilatorio de ida y vuelta, como tipo de cambio cíclico en todas partes, obtenemos como resultado de la oposición y la detención de la actividad primaria, una nueva actividad cualitativamente diferente… Transformaciones de este tipo se encuentran en todo el mundo inorgánico y orgánico. ³⁵

Levins observó que “el logro más alto [de la teoría de sistemas matemáticos] es el algoritmo, la regla de procedimiento que cualquiera puede aplicar automáticamente a toda una clase de situaciones, que no han sido tocadas por la mente humana”, la historia y la contingencia. Sin embargo, los “marxistas” abogan por una relación más compleja y no jerárquica entre los enfoques cuantitativos y cualitativos del mundo”. ³⁶ Si bien existen jerarquías organizacionales, no son unidireccionales, ya que no solo los niveles inferiores pueden afectar a los superiores (aunque los superiores no puedan reducirse a los inferiores), sino que también los superiores pueden afectar a los inferiores. La teoría de sistemas está orientada a la modelización. “La dialéctica enfatiza [tanto] la naturaleza provisional del sistema como la naturaleza transitoria del modelo de sistemas”. ³⁷ Por lo tanto, la dialéctica materialista no apunta primariamente a estados estáticos de equilibrio, como tampoco acepta el dualismo, el monismo, el reduccionismo o el idealismo, sino más bien a cuestiones de origen, oposición, contradicción, cambio y transformación, dentro de una realidad que es “internamente heterogénea” en todos los niveles. ³⁸

Las abstracciones han resultado a menudo cruciales en el desarrollo de una visión dialéctica del mundo y como una forma de acercarse a lo que Levins y Lewontin llamaron el “ mundo alienado ”. Antes de la teoría de la selección natural de Darwin, la teoría evolutiva había adoptado una forma “transformacional” directamente simple representada por la teoría de la herencia de las características adquiridas de Jean-Baptiste Lamarck, según la cual los organismos, al luchar contra el medio ambiente, adquirían nuevas características que luego eran heredadas por su progenie. La genialidad de Darwin, según Levins y Lewontin, fue romper con este modelo “transformacional” separando la variación innata en los organismos individuales, por un lado, y la selección natural, que implica las relaciones con las poblaciones y el medio ambiente, por el otro. Al “alienar” entre sí estos dos aspectos del proceso evolutivo, se clarificó todo el proceso de la evolución. De este modo, se hizo hincapié en el lento proceso de adaptación de las especies a su medio ambiente a través de la selección natural mediante la variación innata. Sin embargo, esto creó un dualismo entre los rasgos genéticos heredados de los organismos, por un lado, y sus entornos, por el otro, junto con una posición adaptacionista unilateral, que finalmente resultó insostenible. Se hizo poco hincapié en el papel mediador de los propios organismos en el cambio de sus entornos.

El auge de la genética moderna condujo inicialmente a la famosa “síntesis moderna”, en la que Haldane desempeñó un papel importante, que implicaba la fusión de la genética mendeliana con la noción de variación innata y selección natural de Darwin. La síntesis moderna original tenía una orientación relativamente holística, abarcando genes, organismos y medio ambiente. Sin embargo, el rápido crecimiento de la genética significó que se pusiera cada vez mayor énfasis en la biología en la variación basada en “genes inmutables”, fomentando un determinismo genético unilateral que era cada vez más reduccionista en su forma, restando importancia a las interacciones y desplazando el nivel del organismo que media entre los genes y el medio ambiente. Como Levins y Lewontin afirmaron célebremente al final de El biólogo dialéctico :

En contraposición a la visión reduccionista, que considera que los conjuntos se reducen a conjuntos de partes fundamentales, nosotros consideramos que los diversos niveles de organización son parcialmente autónomos y que interactúan entre sí. Debemos rechazar la euforia molecular que ha llevado a muchas universidades a trasladar la biología al estudio de las unidades más pequeñas, desestimando los estudios poblacionales, organismales, evolutivos y ecológicos como formas de “coleccionismo de sellos” y permitiendo que se descuiden las colecciones de los museos. Pero una vez que se reconoce la legitimidad de estos estudios, también instamos al estudio de las relaciones verticales entre los niveles, que operan en ambas direcciones [y los niveles superiores también influyen en los inferiores]. ³⁹

En su argumento, el organismo era a la vez “el sujeto y el objeto de la evolución”. Aquí, el organismo era parte de su entorno y dependía de él, pero ninguno de ellos “se determinaba completamente entre sí”. ⁴⁰ En cambio, eran codeterminantes . Las actividades diarias de los organismos, como obtener sustento, requerían que estuvieran interactuando constantemente con sus entornos e incluso construyéndolos, transformando el mundo externo tanto para ellos mismos como para otras especies. Las especies vivas estaban dando forma histórica a la naturaleza, alterando las condiciones materiales de vida. ⁴¹ Los niveles de gen, organismo y entorno formaban una “triple hélice”, en la que el organismo desempeñaba un papel mediador activo. “Es imposible evitar la conclusión de que los organismos construyen cada aspecto de su entorno por sí mismos. No son los objetos pasivos de fuerzas externas, sino los creadores y moduladores de estas fuerzas”. La adaptación como metáfora debería, por lo tanto, ser reemplazada por la construcción. ⁴² Tal punto de vista, argumentaron Levins y Lewontin, no estaba en conflicto con la evolución darwiniana. Más bien, “el darwinismo no puede llevarse a cabo hasta su culminación a menos que el organismo se reintegre a las fuerzas internas y externas, de las que es a la vez sujeto y objeto”. ⁴³

Esta comprensión de la complejidad de la relación entre organismo y medio ambiente, revelada, por ejemplo, en las contribuciones de Levin a la teoría del nicho, alimentó una perspectiva ecológica profunda, incluyendo un agudo reconocimiento de la crisis ecológica actual. ⁴⁴ El Homo sapiens , un organismo particularmente exitoso, que evoluciona y se desarrolla a través de su organización social (modos de producción y “períodos ecohistóricos”), y que perturba y cambia activamente el mundo que lo rodea, ahora estaba socavando su propia existencia, así como la de muchas otras especies, a través de su creación de un mundo alienado . ⁴⁵ La respuesta, por lo tanto, estaba en transformar cualitativamente la base organizativa de la relación humano-social con el mundo.

Para Levins, las luchas duales por “la supervivencia y la liberación de la especie humana” eran en sí mismas codeterminantes y sólo podían ser abordadas plenamente, como en la concepción fundamental de Marx, a través de una sociedad de productores asociados que “planificasen” racionalmente su metabolismo con la naturaleza a través de la producción. “El objetivo de un nivel de vida en aumento”, escribieron Haila y Levins, “no puede identificarse con el aumento del consumo de energía y materias primas. Más bien, después de la satisfacción de algunas necesidades básicas sobre las que la gente tendrá que decidir, el progreso ulterior tendrá que enfatizar la mejora de la calidad de vida”. Esto “implicaría aumentar el esfuerzo y el pensamiento dedicados al cuidado de las personas, a nuestra salud, educación, vida cultural, oportunidades de trabajo creativo y saludable y recreación”, así como a “la riqueza del mundo natural” que debe ser “reconocida como un elemento importante en esa calidad de vida, no sólo como recurso sino también como el medio dentro del cual transcurren nuestras vidas”. ⁴⁶

El capitalismo como enfermedad

Levins reconoció que era necesario trascender el sistema capitalista para mejorar la salud humana y establecer una relación no alienada con la naturaleza. En su ensayo “¿Es el capitalismo una enfermedad?: La crisis de la salud pública estadounidense”, propuso un análisis dialéctico-ecológico de cómo el desarrollo histórico del capitalismo, en particular, estaba contribuyendo al “regreso de la malaria, el cólera, la tuberculosis, el dengue y otras enfermedades clásicas” y a “la aparición de enfermedades infecciosas aparentemente nuevas”, como “la enfermedad del legionario, el virus del Ébola, el síndrome de choque tóxico, la tuberculosis resistente a múltiples fármacos y muchas otras”, que ahora incluyen el H1N1, el H5N1, el MERS, el SARS y el COVID-19 (SARS-CoV-2). ⁴⁷ Este problema, explicó, era parte de la “crisis general” del “capitalismo mundial”, que se manifestaba como un “síndrome de angustia ecosocial”. Levins indicó que este síndrome se debía a “la crisis generalizada de múltiples niveles de relaciones disfuncionales dentro de nuestra especie y entre ella y el resto de la naturaleza”, que “incluye en una red de acciones y reacciones patrones de enfermedad, relaciones de producción y reproducción, demografía, nuestro agotamiento y destrucción desenfrenada de los recursos naturales, cambios en el uso de la tierra y los asentamientos, y el cambio climático planetario”. ⁴⁸ En esto, estaba construyendo y ampliando la tradición de la epidemiología social radical, a la que Marx y Engels habían contribuido clásicamente.

En el primer volumen de El Capital , Marx elogió el trabajo de Bernardino Ramazzini, un médico italiano que escribió Enfermedades de los trabajadores , que se publicó por primera vez en 1700, por su investigación detallada en «patología industrial», explorando una amplia gama de enfermedades profesionales. ⁴⁹ Engels, en La situación de la clase obrera en Inglaterra , basándose en relatos de primera mano e informes de salud pública, detalló la degradación del medio ambiente y la salud humana, ya que el capitalismo industrial estaba conduciendo a amplios cambios en el uso de la tierra, contaminación del aire y del agua, condiciones de trabajo peligrosas y circunstancias de vida empobrecidas. Influenciado por el libro de Engels, Rudolf Virchow, un médico y patólogo alemán, ayudó a ser pionero en el trabajo epidemiológico social, destacando cómo las condiciones sociales cambiantes influyeron en el surgimiento y la propagación del cólera y el tifus. Marx y Engels incorporaron los hallazgos de las investigaciones de médicos radicales, como Peter Gaskell, Henry Julian Hunter, James Phillips Kay, Thomas Percival, John Simon y Southwood Smith, quienes documentaban la propagación de enfermedades infecciosas y la falta de nutrición en la población, especialmente entre los pobres, dada la falta de condiciones sanitarias y las desigualdades de clase que generaba el desarrollo capitalista. En El Capital , Marx detalló cómo el capitalismo estaba generando una grieta corporal en la morbilidad y mortalidad humanas, como parte de la grieta metabólica más amplia en la relación alienada entre la humanidad y la naturaleza. ⁵⁰

Como parte de su investigación, Lankester estudió los patógenos parasitarios y el papel del ser humano en la propagación de epidemias. Señaló que las epidemias surgieron de las transformaciones ecológicas asociadas con la gran concentración de seres humanos y animales domésticos en un solo lugar, la expansión del monocultivo, la creación de grandes corrales de engorde, la deforestación y la integración imperialista de la economía global. La pérdida de biodiversidad facilitó aún más la propagación de enfermedades. Este trabajo colectivo ayudó a sentar las bases de lo que se conoce como el enfoque ecosocial de la epidemiología. ⁵¹

Lamentablemente, como explicó Levins, este enfoque dialéctico que consideraba las complejas relaciones y condiciones de la enfermedad y la salud pública fue dejado de lado. En su lugar, cobró importancia un modelo biomédico reduccionista, con una concepción en gran medida estática de la naturaleza, según el cual se suponía que las nuevas tecnologías, los medicamentos y los diagnósticos rápidos podían combatir eficazmente las enfermedades. Esto condujo a la teoría de la “transición epidemiológica”, que sostenía que las enfermedades infecciosas eran esencialmente una cosa del pasado en los países desarrollados. Además, se propuso que el desarrollo capitalista en curso serviría como medio para “eliminar la pobreza y producir riqueza, haciendo que todas las nuevas tecnologías estuvieran universalmente disponibles” para todos los países que triunfaran sobre las enfermedades en todo el mundo. ⁵²

Aunque la teoría de la transición epidemiológica persiste, sus fallas son fácilmente evidentes, especialmente a raíz de la pandemia de COVID-19. Como explicó Levins, esta postura no tuvo en cuenta la evolución. A medida que se utilizaban antibióticos en el cuerpo humano (y en los animales domésticos en el marco de la producción agroindustrial), los microbios afectados respondieron al desafío, evolucionando y mutando, hasta llegar a ser resistentes a los antibióticos. Paradójicamente, se descubrió que algunos de los microbios eran “resistentes a [nuevos] antibióticos”, incluso antes de su introducción. Esto se debió al uso de antibióticos anteriores que, a pesar de las diferencias en sus nombres comerciales, “apenas se diferenciaban” de sus predecesores. ⁵³ El enfoque de la transición epidemiológica tampoco tuvo en cuenta cómo el capitalismo global estaba aumentando las desigualdades en materia de salud, lo que conducía a transformaciones ecológicas masivas y contribuía a la propagación de enfermedades que ya no se limitaban a las regiones tropicales del mundo. Se prestó poca o ninguna “atención a las enfermedades de la vida silvestre o de los animales domésticos y las plantas”, lo que fue un gran error, dado que “todos los organismos son portadores de enfermedades” y el creciente contacto entre especies rompe las barreras naturales anteriores. ⁵⁴

Levins abogó por un enfoque ecológico que tuviera una larga comprensión histórica de las relaciones socioecológicas. Señaló que “las enfermedades aparecen y desaparecen cuando hay cambios importantes en las relaciones sociales, la población, los tipos de alimentos que comemos y el uso de la tierra. Cuando cambiamos nuestras relaciones con la naturaleza, también cambiamos la epidemiología y las oportunidades de infección”. ⁵⁵ Como ejemplo, explicó cómo la tala de bosques para aumentar la producción de cereales en América del Sur promovió el contacto entre roedores y humanos. Las semillas y las hierbas atrajeron a los roedores. Varios depredadores, como coyotes, búhos y serpientes, se redujeron por estos mismos procesos. Esto a su vez fomentó la expansión de las poblaciones de roedores. A medida que la comunidad de roedores se expandió, buscaron lugares para anidar, incluidos almacenes, cobertizos y “las casas de las personas, lo que facilitó la transmisión de enfermedades”. ⁵⁶ Una dinámica similar se observa en la construcción de represas y sistemas de irrigación, que crean hábitats que favorecen la “cría de caracoles, que transmiten la enfermedad del hígado, y de mosquitos, que propagan la malaria, el dengue y la fiebre amarilla”. En lo que respecta a la demografía, una alta densidad de población, como la que se puede encontrar en las megaciudades globales y los barrios marginales que las acompañan, creó “nuevas oportunidades para las enfermedades” y mejoró su capacidad de propagación. Una dinámica similar surge en los corrales de engorde a gran escala y las fábricas avícolas, donde el hacinamiento de animales que viven en condiciones excepcionalmente pobres facilita la aparición de “superbacterias” que son resistentes a los antibióticos.

La crítica del capital fue central en el enfoque dialéctico-ecosocial de Levins, con el que destacó las contradicciones de la salud pública contemporánea. En el capitalismo, donde la atención médica se centra en la maximización de las ganancias, la atención que se brinda no es necesariamente buena en sus propios términos, ya que aquí, como en otras partes, este sistema económico no está interesado principalmente en el valor de uso sino en el valor de cambio. El creciente predominio de la atención médica por parte de corporaciones monopólicas y su capacidad para exprimir económicamente a los pacientes, cuya demanda de atención médica tiende a ser inelástica, permite una enorme inflación de los precios, lo que lo convierte en uno de los sectores más rentables de la economía.

El capitalismo crea y se alimenta de desigualdades sociales de manera inherente; produce activamente una sociedad enferma. Sus operaciones cotidianas resultan en contaminación, estrés y enfermedades innecesarias y crecientes. Dentro de la sociedad estratificada en clases, “la tasa de muerte u otros resultados nocivos aumenta con el nivel de pobreza en enfermedades como la enfermedad coronaria, el cáncer de todas las formas, la obesidad, el retraso del crecimiento en los niños, los embarazos no planificados y la mortalidad materna”. ⁵⁷ Esta sociedad enferma exige “un gasto cada vez mayor para reparar el daño a la salud pública que ella misma ha infligido”. ⁵⁸

Levins ilustró cómo las cosas podrían ser diferentes, insistiendo en que una revisión integral implicaba centrarse en: (1) la salud del ecosistema para dar cuenta de las múltiples causas del estrés y los problemas; (2) la justicia ambiental; (3) la determinación social de la salud; (4) la atención médica para todos; y (5) la medicina alternativa como parte de un enfoque integral de la salud. ⁵⁹ Las mejoras en el medio ambiente y la salud, sostuvo, “son aspectos de la lucha de clases, no una alternativa a ella”. ⁶⁰

Rojo y verde

Para Levins, la lucha contra la dominación de clase y la lucha contra la dominación irresponsable de la naturaleza se necesitaban mutuamente y no podían oponerse entre sí, como en el capitalismo, sin conducir al desastre total. Su papel como científico ecológico no estaba divorciado de su práctica ecológica. De hecho, sus profundas percepciones como científico se basaron en su experiencia como agricultor que cultivaba hortalizas en Puerto Rico y su trabajo en apoyo de la Revolución cubana, con sus esfuerzos por establecer “una agricultura ecológica y una vía ecológica de desarrollo económico que fuera justa, igualitaria y sostenible”. ⁶¹ Cuando cultivaban en Puerto Rico, Morales y Levins escribieron el “programa agrario”, destacando el potencial de la producción agroecológica y colectiva. ⁶² Levins desarrolló una crítica incisiva de la agricultura capitalista moderna y sus consecuencias socioecológicas. Igualmente importante, también detalló cómo la planificación socialista y las prácticas agroecológicas sirvieron como medios para transformar la relación humana con la naturaleza.

En el ensayo “Ciencia y progreso”, publicado originalmente en Monthly Review en 1986, Levins esbozó un “enfoque dialéctico, político y ecológico” para las prácticas y la tecnología agrícolas en contraste con la lógica desarrollista moderna que se empleó para justificar la estructura de la agricultura capitalista. ⁶³ Abogó por una agroecología arraigada en “un conocimiento detallado de los procesos que afectan la fertilidad social, la dinámica poblacional de los insectos (tanto plagas como útiles) y la microclimatología”. ⁶⁴ Esto incluía determinar formas efectivas de reducir la labranza y aflojar la estructura del suelo. El objetivo era emplear estrategias intensivas en conocimiento que influyeran en la combinación de mano de obra y tecnología empleadas en el cultivo de alimentos. Levins explicó que “el monocultivo inevitablemente crea nuevos y graves problemas de plagas, nos impide utilizar la variabilidad de los suelos y el clima en nuestro beneficio, agota el suelo y hace necesario el uso intensivo de insumos costosos”. En cambio, es necesario trabajar dentro de los patrones de diversidad. Una franja de árboles a lo largo de los campos agrícolas retiene el aire más frío, lo que facilita el crecimiento de cultivos que necesitan aire cálido. Una diversidad de cultivos (como frutas que se recogen cuando están maduras frente a tubérculos que se pueden dejar en el suelo hasta que se necesiten) ofrece más opciones y posibilidades dadas las incertidumbres de la naturaleza. También ayuda a controlar las plagas. Levins promovió la planificación social para determinar el “tamaño óptimo de la parcela”, que es “lo suficientemente grande como para hacer uso de la mecanización necesaria” y “lo suficientemente pequeño como para permitir el uso de efectos de borde”. ⁶⁵

La planificación agroecológica debe tener en cuenta cuestiones relacionadas con la “hidrología, las migraciones de plagas, la oferta de mano de obra y las necesidades de consumo”. En este caso, es probable que la unidad de producción sea más pequeña que la unidad de planificación, con el fin de mejorar la coordinación colectiva y garantizar prácticas sostenibles. Dadas las inevitables variabilidades ambientales, es importante tener en cuenta las tendencias de temperatura y humedad a lo largo de décadas. Cultivar juntas plantas con diferentes requisitos es útil para garantizar la producción de alimentos, en caso de que falle una variedad en particular. ⁶⁶

Por lo tanto, para Levins, la planificación desempeñó un papel fundamental en el establecimiento de un sistema de producción de alimentos justo y sostenible. Fue una parte crucial de la creación de “un tipo diferente de ciencia” que “requiere la combinación de la comprensión detallada, íntima, local y particular que la gente tiene de sus propias circunstancias con el conocimiento más general, teórico, pero abstracto que la ciencia adquiere sólo al distanciarse de lo particular”. ⁶⁷ Esto requirió la apreciación y coordinación entre el conocimiento popular y el científico. Aquí el conocimiento era social y debía compartirse, en lugar de privatizarse para obtener ganancias. Tal enfoque exigía plantear preguntas más amplias y analizar la complejidad de todos los sistemas para evitar la hiperespecialización y el reduccionismo. Esta forma de planificación era abierta, colectiva y necesaria para reorganizar las relaciones metabólicas sociales de los humanos con la tierra.

Levins, gracias a su experiencia directa trabajando y colaborando con camaradas en Cuba, vio cómo estos desarrollos ecológicos nacientes echaban raíces y surgían como parte de un florecimiento a gran escala de la planificación social coordinada, a medida que el país perseguía “una vía ecológica de desarrollo que combina la sostenibilidad, la equidad y las metas de calidad de vida”. ⁶⁸ Levins celebró los notables logros de la ciencia cubana. Señaló que la ciencia en Cuba es de propiedad pública, lo que permite una coordinación dentro y entre los campos de estudio y el desarrollo de planes y metas nacionales. El conocimiento está dirigido al servicio de la humanidad, en lugar de ser una mercancía. La concepción de la ciencia en sí es más amplia, lo que permite la integración del conocimiento de la sociedad en su conjunto. Esto ha desempeñado un papel crucial en lo que respecta al desarrollo de la agricultura orgánica, dado el conocimiento local de los microclimas, el suelo, las plantas y las plagas. ⁶⁹

Levins reconoció que “cada tipo de sociedad desarrolla sus propias relaciones con el resto de la naturaleza”. Sostuvo que “una vía ecológica de desarrollo está al menos latente en el desarrollo socialista, al igual que la equidad y la participación. A pesar de todos los zigzags, vacilaciones y disputas, surge como una característica cada vez más central. Y esto es imperativo, porque el socialismo no puede tener éxito sin comprometerse con una vía ecológica”. ⁷⁰ Después de la revolución, los líderes cubanos tuvieron que abordar una serie de preocupaciones sociales, como la pobreza, el saneamiento, el acceso al agua, la escasez de viviendas y el analfabetismo. Pero también dirigieron su atención a abordar las consecuencias de la deforestación, la erosión y el monocultivo que estaban asociadas con la economía de la caña de azúcar. Estos esfuerzos incluyeron la creación de jardines botánicos, programas de reforestación, micro estanques y pastoreo rotativo. Levins indicó que el alejamiento de la ciencia colonial fue una parte crucial del establecimiento de una nueva relación con la naturaleza. El desarrollo se diferenció del crecimiento, lo que ayudó a establecer “una meta de desarrollo armonioso de la economía y las relaciones sociales con la naturaleza”. ⁷¹

La producción agrícola en su conjunto se reorganizó progresivamente para establecer ciclos y procesos de restauración de nutrientes, mejorar la biodiversidad, minimizar el uso de pesticidas, proporcionar alimentos nutritivos y proteger a los trabajadores agrícolas. La producción diversificada de plantas y animales “permite el reciclaje dentro de la finca”. “La fertilidad del suelo se mantiene mediante el compostaje, la rotación de cultivos, el uso de bacterias fijadoras de nitrógeno, hongos que movilizan potasio, fósforo y otros minerales, así como el cultivo de lombrices de tierra”. ⁷² En lo que respecta a las lombrices de tierra, se ha vuelto común la lombricultura, mediante la cual las lombrices convierten la materia orgánica de las plantas en abono rico en nutrientes para ser utilizado en los campos. La agricultura urbana orgánica se ha vuelto común en toda Cuba. La transformación revolucionaria de la relación humana con la naturaleza en Cuba implica implementar lo que Fred Magdoff ha llamado “una economía ecológicamente sólida y socialmente justa” que puede ayudar a reparar “la grieta del carbono del suelo”. ⁷³

Como ecologista dialéctico, Levins propuso que nos planteáramos las grandes preguntas, como parte de la comprensión de por qué el mundo llegó a organizarse de una manera particular y cómo podría ser diferente. Junto con Lewontin, insistió en que “debemos sumarnos a la lucha para afectar lo que sucede”. ⁷⁴ El libro de Haila y Levins, Humanity and Nature, concluyó: “Nuestra ciencia debería identificar los procesos contradictorios que mueven a la sociedad y la naturaleza en su curso o la desplazan de su curso, y proyectar alternativas posibles a partir de las cuales podamos tomar decisiones informadas. Un futuro que no está determinado es un llamado al ejercicio de la libertad ”. ⁷⁵

Notas

1. ↩ Yrjö Haila y Richard Levins, Humanidad y naturaleza (Londres: Pluto, 1992), 11.
2. ↩ John Vandermeer, “Los objetos de interés intelectual tienen impactos en la vida real: la ecología (y más) de Richard Levins”, en La verdad es el todo: ensayos en honor a Richard Levins , Tamara Awerbuch, Maynard S. Clark y Peter J. Taylor, eds. (Arlington, Massachusetts: The Pumping Station, 2018), 1–7.
3. ↩ Richard Levins, “Touch Red”, en Pañales rojos: crecer en la izquierda comunista , Judy Kaplan y Linn Shapiro, eds. (Urbana: University of Illinois Press, 1998), 264; Richard Lewontin y Richard Levins, Biology Under the Influence (Nueva York: Monthly Review Press, 2007), 367.
4. ↩ Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 185. Este libro incluye ensayos que Lewontin y Levins escribieron juntos, así como individualmente.
5. ↩ Levins, “Toque rojo”, 264.
6. ↩ Véase John Bellamy Foster, La dialéctica de la ecología (Nueva York: Monthly Review Press, 2024).
7. ↩ Como explicó Levins, “el término ‘materialismo dialéctico’ se asocia a menudo con la exposición rígida y particular que hace Stalin de él y sus aplicaciones dogmáticas en la apologética soviética, mientras que ‘dialéctico’ por sí mismo es un término académico respetable. En un momento en que el alejamiento del materialismo ha alcanzado proporciones epidémicas, vale la pena insistir en la unidad del materialismo y la dialéctica, y recuperar la vitalidad plena de este enfoque para comprender y actuar sobre el mundo. Aquí utilizo dialéctica materialista y materialismo dialéctico indistintamente” (Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 377).
8. ↩ Richard Levins, “ Una ciencia propia: marxismo y naturaleza ”, Monthly Review 38, no. 3 (julio-agosto de 1986): 5-6.
9. ↩ John Bellamy Foster, “ Engels y la segunda fundación del marxismo ” , Monthly Review 75, no. 2 (junio de 2023): 1–18.
10. ↩ Richard Levins y Richard Lewontin, The Dialectical Biologist (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985); Lewontin y Levins, Biology Under the Influence ; Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2002). Como ha escrito Sahotra Sarkar, “Con Engels ellos [Levins, Lewontin y Gould] sugirieron implícitamente que también eran materialistas dialécticos comprometidos casi en el antiguo sentido doctrinario soviético. Pero un examen minucioso de su trabajo revela más sutileza… Las tres figuras fueron explícitas en su deuda con Engels” (Sahotra Sarkar, “Lewontin’s Legacy and the Influence of Engels”, Marxism and Sciences 1, no. 1 [invierno de 2022]: 10). Véase también Brett Clark y Richard York, “ Dialectic Nature: Reflections in Honor of the Twentieth Anniversary of Levins and Lewontin’s The Dialectical Biologist ”, Monthly Review 57, no. 1 (mayo de 2005): 13–22.
11. ↩ WF Hegel, La fenomenología de la mente (Nueva York: Harper and Row, 1967), 80–81; Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 186–87.
12. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 370.
13. ↩ Theodosius Dobzhansky, Prólogo (1949), en II Schmalhausen, Factores de la evolución: La teoría de la selección estabilizadora (Chicago: University of Chicago Press, 1986), xv–xvii.
14. ↩ David B. Wade, Prólogo (1986), en Schmalhausen, Factors of Evolution , v–xii; Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 75–80. El término “triple hélice” está tomado del famoso libro de Lewontin, Richard Lewontin, The Triple Helix: Gene, Organism and Environment (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000).
15. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 77; “Macroevolución”, New World Encyclopedia; Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 169.
16. ↩ Waddington citado en Gould, La estructura de la teoría evolutiva , 584.
17. ↩ Hegel citado en Evald Ilyenkov, Materialismo inteligente (Chicago: Haymarket, 2020), 26.
18. ↩ Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 191.
19. ↩ Eran tan cercanos que, tras la muerte de Levins, Lewontin le dijo a uno de nosotros que siempre había considerado a Levins como su “hermano”.
20. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 368–69.
21. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 110.
22. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 185–86.
23. ↩ Levins tomó el término “segunda contradicción” de James O’Connor. Pero en el propio análisis de Levins, esto se refería directamente a una contradicción ecológica, en oposición a una económica, del capitalismo. Por lo tanto, no se refería, como en O’Connor, a una crisis económica del lado de la oferta, en oposición a una crisis económica del lado de la demanda, provocada por los altos costos de los recursos y la contaminación (el debilitamiento de las condiciones de producción). En la noción de O’Connor de la “segunda contradicción”, no había una crisis ecológica como tal, sino simplemente una forma diferente de crisis económica. Richard Levins, “Rearming the Revolution”, Socialism and Democracy 12, no. 1 (1998): 65; John Bellamy Foster, “ Capitalism and Ecology: The Nature of the Contradiction ”, Monthly Review 54, no. 4 (septiembre de 2002): 6-16.
24. ↩ Haila y Levins, Humanidad y naturaleza , 48.
25. ↩ John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (Nueva York: Monthly Review Press, 2000); John Bellamy Foster y Brett Clark, The Robbery of Nature (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 18–23, 206–11.
26. ↩ John Bellamy Foster, El regreso de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 24–72.
27. ↩ Foster, El regreso de la naturaleza , 348–57, 390, 475.
28. ↩ Foster, El regreso de la naturaleza , 405–9.
29. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 103.
30. ↩ D. Bernal, “Materialismo dialéctico”, en Aspectos del materialismo dialéctico , Hyman Levy et al., eds. (Londres: Watts and Co., 1934), 103–6, 112; Foster, El retorno de la naturaleza , 378–79; Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 121.
31. ↩ John Maynard Smith, “ Las moléculas no son suficientes ”, London Review of Books 8, no. 2 (6 de febrero de 1986); Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 101–2; Richard Lewontin, “En memoria de John Maynard Smith (1920–2004)”, Science 304 (14 de mayo de 2004): 979. Sobre los cambios de fase y la emergencia, véase Hyman Levy, A Philosophy for a Modern Man (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1938), 88–125; Hyman Levy, The Universe of Science (Londres: Watts and Co., 1932), 75.
32. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 102.
33. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 103.
34. ↩ Levins citado en William Wimsatt, “Richard Levins como un revolucionario filosófico”, Biology and Philosophy 16 (enero de 2001): 107.
35. ↩ Bernal, “Materialismo dialéctico”, 103–6.
36. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 115.
37. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 110, 120.
38. ↩ Levins y Lewontin, The Dialectical Biologist , 278. Levins y Lewontin no sólo argumentaron que “los objetos son internamente heterogéneos” en cada nivel, sino también que no había “base”, es decir, no había unidades fundamentales discernibles en la base de la existencia material de la cual todo lo demás pudiera derivarse.
39. ↩ Lewontin y Levins, El biólogo dialéctico , 288.
40. ↩ Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 136.
41. ↩ Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 89–106.
42. ↩ Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 85, 89, 104–5; Lewontin, La triple hélice .
43. ↩ Levins y Lewontin, The Dialectical Biologist , 105–6. Al principio, Lewontin criticó a Gould por extender su concepto de darwinismo demasiado más allá del propio Darwin. Más tarde decidió que él mismo lo había hecho. Fue cada vez más crítico con la teoría de Darwin por centrarse demasiado en la mera adaptación. Sin embargo, mientras buscaban hacer que la teoría de la evolución fuera más dialéctica, Lewontin, Levins y Gould continuaron considerándose a sí mismos como creadores de Darwin. Véase Rasmus Grøndfeldt Winther, “ Richard Lewontin as Master Dialectician ”, Science for the People , 23 de noviembre de 2021.
44. ↩ Levins consideró que su enfoque pionero de la teoría de nichos era un ejercicio de aplicación de la interpenetración de opuestos. Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 372; Richard Levins, Evolution in Changing Environments (Princeton: Princeton University Press, 1986), 39–65.
45. ↩ Haila y Levins, Humanidad y naturaleza , 190–99; Levins y Lewontin, El biólogo dialéctico , 269.
46. ↩ Haila y Levins, Humanity and Nature , 248–50; Richard Levins, “Elogio junto a una tumba vacía”, en Socialist Register 1990 (Nueva York: Monthly Review Press, 1990), 330.
47. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 298.
48. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 370.
49. ↩ Marx, El Capital , vol. 1 (Londres: Penguin, 1976), 484–85; Bernardino Ramazzini, Enfermedades de los trabajadores (Thunder Bay, Ontario: OH&S Press, 1993).
50. ↩ John Bellamy Foster, Brett Clark y Hannah Holleman, “ Capital and the Ecology of Disease ”, Monthly Review 73, núm. 2 (junio de 2021): 1–23; Howard Waitzkin, The Second Sickness (Nueva York: Free Press, 1983); Brett Clark y John Bellamy Foster, “The Environmental Conditions of the Working Class: An Introduction to Selections from Frederick Engels’s The Condition of the Working Class in England in 1844 ”, Organization & Environment 19, núm. 3 (septiembre de 2006): 375—88.
51. ↩ Ray Lankester, El reino del hombre (Nueva York: Henry Holt and Co., 1911), 31–33, 185–87; E. Ray Lankester, La ciencia desde un sillón: segunda serie (Londres: Methuen and Co., 2015); Foster, Clark y Holleman, “El capital y la ecología de las enfermedades”; Nancy Krieger, Epidemiología y la salud de las personas (Oxford: Oxford University Press, 2011).
52. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 298.
53. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 302–3.
54. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 301.
55. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 299.
56. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 300–2.
57. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 307.
58. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 305–6.
59. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 306–10.
60. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 319.
61. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 306–7.
62. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 366.
63. ↩ En su ensayo, Levins ofreció una crítica perspicaz del desarrollismo. En general, el desarrollismo, que sustenta los programas de desarrollo económico capitalista, supone que los países menos desarrollados “progresarán” a lo largo de un solo eje siguiendo a los países desarrollados. Advirtió que con demasiada frecuencia las sociedades “revolucionarias” siguen la misma lógica, suponiendo que deben avanzar a lo largo de ese mismo eje para alcanzar y eventualmente superar a las naciones capitalistas. Esta lógica contribuyó a la búsqueda de prácticas agrícolas alienadas que sirvieron a la acumulación de capital y dieron como resultado la degradación ambiental.
64. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 322.
65. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 323.
66. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 323–24.
67. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 325–27.
68. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 343.
69. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 346–53.
70. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 344.
71. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 356.
72. ↩ Lewontin y Levins, Biology Under the Influence , 358-362; Mauricio Betancourt, “El efecto de la agroecología cubana en la mitigación de la brecha metabólica”, Global Environmental Change 63 (julio de 2020): 1-10; Rebecca Clausen, Brett Clark y Stefano B. Longo, “Fallas metabólicas y restauración: crisis agrícolas y el potencial del enfoque orgánico y socialista de Cuba para la producción de alimentos”, World Review of Political Economy 6, núm. 1 (primavera de 2015): 4-32; Christina Ergas, Surviving Collapse (Oxford: Oxford University Press, 2021); Sinan Koont, “ La agricultura urbana de La Habana ”, Monthly Review 60, núm. 8 (enero de 2009): 44-63; Sinan Koont, Sustainable Urban Agriculture in Cuba (Gainesville, Florida: University Press of Florida, 2011); Peter Rosset, “Cuba: A Successful Case Study of Sustainable Agriculture”, en Hungry for Profit , Fred Magdoff, John Bellamy Foster y Frederick Buttel, eds. (Nueva York: Monthly Review Press, 2000), 203–13; Peter Rosset, “ Fixing Our Global Food System: Food Sovereignty and Redistributive Land Reform ”, Monthly Review 61, no. 3 (julio–agosto de 2009): 114–28; Miguel A. Altieri, “The Principles and Strategies of Agroecology in Cuba”, en Sustainable Agriculture and Resistance , F. Funes, L. Garcia, M. Bourque, N. Perez y P. Rosset, eds. (Oakland: Food First Books, 2002), xi–xiii.
73. ↩ Fred Magdoff, “ Una economía ecológicamente sólida y socialmente justa ”, Monthly Review 66, núm. 4 (septiembre de 2014): 23–34; Fred Magdoff, “ Reparar la brecha de carbono del suelo ”, Monthly Review 72, núm. 11 (mayo de 2021): 1–19.
74. ↩ Lewontin y Levins, Biología bajo la influencia , 217.
75. ↩ Haila y Levins, Humanity and Nature , 252, énfasis añadido.

2025 , Volumen 76, Número 08 (enero de 2025)

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