Conferencias dictada por Hegel sobre la historia de la filosofía. En este caso reproducimos la referencia que en ella hace, sobre la figura de Giordano Bruno.
Por: Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Giordano Bruno era de un temperamento igualmente inquieto y efervescente, y vemos en él un audaz rechazo de todas las creencias católicas basadas en la mera autoridad. En los tiempos modernos ha vuelto a ser recordado por Jacobi (Werke, Vol. IV. Sección II. Pp. 5-46), quien anexó a sus cartas sobre Spinoza un resumen de una de las obras de Bruno. Jacobi hizo que se prestara gran atención a Bruno, más especialmente por su afirmación de que la suma de las enseñanzas de Bruno era el Único y Todo de Spinoza, o realmente el Panteísmo; gracias al dibujo de este paralelo, Bruno obtuvo una reputación que sobrepasa sus desiertos. Estaba menos inquieto que Cardanus; pero no tenía morada fija en la tierra. Nació en Nola, provincia de Nápoles, y vivió en el siglo XVI; el año de su nacimiento no se conoce con certeza. Vagabundeó en la mayoría de los estados europeos, en Italia, Francia, Inglaterra, Alemania, como profesor de filosofía: abandonó Italia, donde en un tiempo había sido fraile dominico, y donde había hecho amargas reflexiones sobre diversos temas. Los dogmas católicos, por ejemplo, sobre la transubstanciación y la inmaculada concepción de la Virgen, y sobre la ignorancia flagrante y la vida escandalosa de los monjes.
Luego vivió en Ginebra en 1582, pero allí se peleó de la misma manera con Calvino y Beza, y no pudo vivir con ellos: hizo una estancia en varias otras ciudades francesas, como Lyon; y después de un tiempo llegó a París, donde en 1585 desafió formalmente a los partidarios de Aristóteles, siguiendo una práctica muy favorable en aquellos días (supra , pág. 112) ,. y proponer para la discusión pública una serie de tesis filosóficas, especialmente dirigidas contra Aristóteles. Aparecieron bajo el título Jord. Bruni Nol. Rationes articulorum physicorum adversus Peripateticos Parisiis propositorum, Vitebergæ apud Zachariam Cratonem,1588; sin embargo, no tuvo éxito en ellos, ya que la posición de los aristotélicos estaba todavía demasiado asegurada. Bruno también estaba en Londres; visitó Wittenberg en el año 1586; igualmente permaneció en Praga y otras universidades y ciudades. En Helmstedt estaba muy a favor de los duques de Brunswick-Lüneburg en 1589; después de eso se fue a Frankfort-on-Main, donde hizo imprimir varias de sus obras. Fue un profesor y autor errante. Finalmente regresó a Italia en 1592 y vivió en Padua durante algún tiempo sin ser molestado, pero finalmente fue apresado en Venecia por la Inquisición, encarcelado, enviado a Roma y allí en el año 1600, negándose a retractarse, fue quemado en la hoguera como hereje. Testigos oculares, y entre ellos Scioppius, relatan que se encontró con la muerte con el coraje más inquebrantable.
Tanto entre católicos como protestantes, sus escritos fueron considerados heréticos y ateos, y por lo tanto fueron quemados y destruidos, o mantenidos en secreto. Por tanto, sus obras completas se encuentran muy pocas veces; la mayor parte de ellos se encuentran en la Biblioteca de la Universidad de Göttingen; el relato más completo de ellos se da en la Historia de la filosofía de Buhle ( supra, Vol. I. p. 113). Sus obras son en su mayor parte raras y en muchos casos prohibidas; en Dresde todavía se incluyen entre los escritos prohibidos y, por lo tanto, no se pueden ver allí. Últimamente se preparó una edición de los mismos en italiano, que posiblemente aún no se haya publicado. Bruno también escribió mucho en latín. Dondequiera que estableció su morada por un tiempo, dio conferencias públicas, escribió y publicó trabajos; y esto aumenta la dificultad de familiarizarse completamente con sus libros. Muchos de sus escritos son por la razón anterior muy similares en su materia, la forma solo es diferente, y en la evolución de sus pensamientos, en consecuencia, nunca avanzó mucho ni alcanzó ningún resultado. Pero la característica de carga de sus diversos escritos es realmente, hasta cierto punto, el gran entusiasmo de un alma noble, que tiene un sentido de espíritu residente y conoce la unidad propia. Ser y todo Ser es toda la vida del pensamiento.
Hay algo de bacante en su manera de aprehender esta conciencia profunda; desborda al convertirse así en objeto de pensamiento y en la expresión de sus riquezas. Pero es sólo en el conocimiento que el espíritu puede manifestarse como un todo; cuando todavía no ha llegado a este punto de cultura científica, busca todas las formas, sin ponerlas primero en el orden debido.
Bruno despliega una profusión tan desregulada y multiforme; y por eso sus exposiciones tienen con frecuencia una apariencia alegórica, confusa y soñadora de entusiasmo místico. Muchos de sus escritos están en verso, y mucho de lo fantástico encuentra cabida en ellos, como por ejemplo cuando dice en una de sus obras, titulada y conoce la unidad de los suyos. Ser y todo Ser es toda la vida del pensamiento. Hay algo de bacante en su manera de aprehender esta conciencia profunda; desborda al convertirse así en objeto de pensamiento y en la expresión de sus riquezas. Pero es sólo en el conocimiento que el espíritu puede manifestarse como un todo; cuando todavía no ha llegado a este punto de cultura científica, busca todas las formas, sin ponerlas primero en el orden debido.
Sacrificó su bienestar personal al gran entusiasmo que lo llenó y que no le dejó paz. Es fácil decir que era «C un ser inquieto, que no podía llevarse bien con nadie». Pero, ¿de dónde le vino esta inquietud? Con lo que no podía seguir adelante era con lo finito, lo malo, lo innoble. De allí surgió su inquietud. Se elevó a la única sustancialidad universal al poner fin a esta separación de la autoconciencia y la naturaleza, por la que ambas se degradan por igual. Dios estaba en la autoconciencia, se admitía, pero externamente, y como algo diferente de la autoconciencia, otra realidad; mientras que la naturaleza fue hecha por Dios, siendo su criatura, no una imagen de él. La bondad de Dios se manifestó sólo en causas finales, fines finitos, como cuando se dice: “Las abejas hacen miel para el alimento del hombre; el alcornoque crece para proporcionar tapones a las botellas ”.
En cuanto a sus reflexiones, Jacobi tiene en su reciente [1805-6]La exposición de ellos hacía parecer como si fuera una teoría especialmente característica de Bruno que un Ser vivo, un Alma del Mundo, debe penetrar toda la existencia y debe ser la vida de todos. Bruno afirmó, en primer lugar, la unidad de la vida y la universalidad del Alma del Mundo y, en segundo lugar, la presencia residente de la razón; pero Bruno, al decirlo, está lejos de ser original y, de hecho, esta doctrina es un mero eco de la alejandrina. Pero en sus escritos hay dos rasgos especialmente marcados. El primero es la naturaleza de su sistema, basado como está en sus pensamientos principales, o sus principios filosóficos en general, a saber, la Idea como unidad sustancial. El segundo, que está estrechamente relacionado con el primero, es su uso del Arte de Lulio; esto es especialmente enfatizado y muy estimado por él,
a. Sus pensamientos filosóficos, para expresar los que a veces hizo uso de los conceptos de Aristóteles, evidencian una mente peculiar, muy nerviosa y muy original. La sustancia de sus reflexiones generales se encuentra en el mayor entusiasmo por la vitalidad antes mencionada de la Naturaleza, la divinidad, la presencia de la razón en la Naturaleza. Su filosofía es, pues, en general, ciertamente, el spinozismo, el panteísmo. La separación del hombre de Dios o del mundo, todas esas relaciones de exterioridad, han sido añadidas a su idea viva de la unidad absoluta y universal de todas las cosas, por cuya expresión Bruno ha sido tan admirado. En su concepción de las cosas los puntos principales son que, por un lado, da la determinación universal de la materia y, por otro lado, la de la forma.
La unidad de la vida la determina así como el entendimiento activo universal ( nous), que se manifiesta como la forma universal de todo el mundo y comprende todas las formas en sí mismo; tiene la misma relación con la producción de objetos naturales que la comprensión del hombre, y los moldea y sistematiza, como la comprensión humana moldea la multitud de sus conceptos. Es el artista interior, quien da forma y da forma al material exterior. De dentro de la raíz o del grano de semilla hace brotar el brote; de esto vuelve a sacar las ramas, y de ellas las ramitas, y de fuera. las ramitas hace brotar los capullos, las hojas y las flores. Todo está planeado, preparado y perfeccionado en su interior. De la misma manera esta razón universal en el interior reclama sus savia de los frutos y. flores a las ramitas, y así sucesivamente. El universo es, pues, un animal infinito, en el que todas las cosas viven y se mueven y tienen su ser en los modos más diversos. El entendimiento formal no es, por tanto, diferente de la Causa Final (la Noción de fin, la entelequia, el principio inmóvil, que encontramos en Aristóteles); pero estos son también un entendimiento activo, la causa eficiente (causæ efficiens), esta misma fuerza productora. La naturaleza y el espíritu no están separados; su unidad es el entendimiento formal, en el que está contenida la Noción pura, no como en la conciencia, sino como libre e independiente, permaneciendo en sí misma, y al mismo tiempo ejerciendo actividad y pasando más allá de sí misma. El entendimiento que trabaja hacia un fin particular es la forma interna de la cosa en sí, un principio interno del entendimiento.
Lo que se produce continuamente está de acuerdo con esta forma y está contenido. dentro de ella; lo que aparece. se determina como la forma está determinada en sí misma. Con Proclo, de la misma manera, el entendimiento, como sustancial, es lo que incluye todas las cosas en su unidad: la vida es la fuerza saliente, productora; y el entendimiento como tal incluye igualmente la fuerza que regresa, que trae todas las cosas de nuevo a la unidad.
Aquello que tiene vida orgánica, cuyo principio es formativo, que basa su eficacia en sí mismo, y en el mismo sólo permanece en casa consigo mismo y se mantiene, no es sino el fin, la actividad determinada en sí misma, que en su relación con lo diferente no se comporta como mera causa, sino que vuelve sobre sí mismo.
b. Bruno, afirma que la causa final es inmediatamente operativa y la vida inmanente en el universo, afirma que también existe, como sustancia; por tanto, se opone a la concepción de un entendimiento meramente extramundano. Hasta cierto punto, Bruno distingue forma y materia en sustancia, que en sí misma, como actividad de la Idea antes mencionada, es la unidad de forma y materia; así, la materia tiene vida en sí misma. El elemento permanente en los interminables cambios de la existencia es, dice, la materia primera y absoluta; aunque sin forma, es la madre de todas las formas y receptiva de todas las formas. Dado que la materia no carece de la primera forma universal, es en sí misma principio o en sí misma causa final. La forma es inmanente a la materia; uno simplemente no puede existir sin el otro; así, la materia misma provoca estos cambios de forma, y el mismo asunto los atraviesa a todos. Lo que al principio era semilla se convierte en hoja, luego oreja, luego pan, quilo, sangre, semilla de animal, un embrión, un ser humano, un cadáver, luego una vez más tierra, piedra u otra sustancia; de arena y agua se producen ranas. Aquí entonces podemos percibir algo que, aunque se transforma en todas estas cosas a su vez, sigue siendo en sí mismo una y la misma. Esta materia no puede ser un cuerpo, porque los cuerpos tienen forma; tampoco puede pertenecer a la clase que llamamos propiedades, atributos o cualidades, ya que estos pueden cambiar. Por tanto, nada parece ser eterno y digno del nombre de un principio, excepto la materia. Por esta razón, muchos han sostenido que la materia es la única realidad y que todas las formas son accidentales. Este error surge del hecho de que reconocen sólo una forma del segundo tipo, y no esa forma necesaria primera y eterna, que es la forma y fuente de todas las formas. De la misma manera la materia antedicha, por su identidad con el entendimiento que origina la forma de antemano, es ella misma inteligible, como presupuesto universal de toda corporeidad. Porque es todo en general, no es nada en particular, ni aire ni agua, ni nada más, abstracto o no; no tiene dimensiones, para tener todas las dimensiones. Las formas de la materia son el poder interno de la materia misma; es, como inteligible, la totalidad misma de la forma. Este sistema de Bruno es, por tanto, espinozismo objetivo y nada más; se puede ver cuán profundamente penetró por su identidad con el entendimiento que origina la forma de antemano, es él mismo inteligible, como presupuesto universal de toda corporeidad. Porque es todo en general, no es nada en particular, ni aire ni agua, ni nada más, abstracto o no; no tiene dimensiones, para tener todas las dimensiones. Las formas de la materia son el poder interno de la materia misma; es, como inteligible, la totalidad misma de la forma. Este sistema de Bruno es, por tanto, espinozismo objetivo y nada más; se puede ver cuán profundamente penetró.
Aquí Bruno hace la pregunta: “Pero esta primera forma universal y esa primera materia universal, ¿cómo están unidas, inseparables? ¿Diferente y, sin embargo, un solo Ser? Responde haciendo uso de las formas aristotélicas de dunamisy energeia: la materia debe considerarse como potencialidad; de esta manera todas las formas posibles de existencia en cierto sentido están incluidas en la Noción de ella. La pasividad de la materia debe considerarse pura y absoluta. Ahora bien, es imposible atribuir existencia a algo que carece del poder de existir. La existencia tiene, sin embargo, una referencia tan expresa al modo activo, que es evidente que uno no puede existir sin el otro, pero que cada uno presupone al otro. Por tanto, si en todo momento hubo una capacidad de trabajar, producir, crear, también debe haber existido en todo momento una capacidad de trabajar, producir, crear. La potencialidad perfecta de la existencia de las cosas (materia) no puede preceder a su existencia real, y tan poco puede permanecer después de que eso haya pasado. El primer y más perfecto principio incluye toda la existencia en sí mismo, puede ser todas las cosas y es todas las cosas. El poder activo y la potencialidad, la posibilidad y la actualidad son, por tanto, en él un principio indivisible e indivisible. Esta simultaneidad de actuar y ser actuado es una determinación muy importante; la materia no es nada sin actividad, la forma es, por tanto, el poder y la vida interior de la materia. Si la materia no fuera más que potencialidad indeterminada, ¿cómo se llegaría a lo determinado? la forma es, por tanto, el poder y la vida interior de la materia. Si la materia no fuera más que potencialidad indeterminada, ¿cómo se llegaría a lo determinado?
Así, el Absoluto está determinado para Bruno: no es así con otras cosas, que pueden existir y también pueden no existir, y que pueden estar determinadas de una forma o de otra. En lo que respecta a las cosas finitas y a las determinaciones finitas del entendimiento, está así presente la distinción entre forma y materia. El hombre individual es en todo momento lo que puede ser en ese momento, pero no todo lo que puede ser en general y con referencia a la sustancia. Las cosas que parecen ser diferentes son sólo modificaciones de una sola cosa que incluye en su existencia todas las demás. Sin embargo, el universo, la Naturaleza no engendrada, es todo lo que puede ser en realidad y al mismo tiempo, porque incluye en sí la totalidad de la materia, así como la forma eterna e inmutable de sus formas cambiantes. Pero en sus desarrollos de momento a momento, sus partes particulares, cualidades, existencias individuales, en su exterioridad como un todo, ya no es lo que es y puede ser; pero una parte como ésta es sólo una sombra de la imagen del primer principio. Así Bruno escribió también un libro,De umbris idearum.
Esta es la idea fundamental de Bruno. Dice: “Reconocer esta unidad de forma y materia en todas las cosas, es lo que la razón se esfuerza por alcanzar. Pero para penetrar en esta unidad, para investigar todos los secretos de la Naturaleza, debemos buscar en los extremos opuestos y contradictorios de las cosas, el máximo y el mínimo ”. Es en estos mismos extremos donde son inteligibles y se unen en la Noción; y esta unión de ellos es la Naturaleza infinita. “Encontrar el punto de unión no es el mayor asunto; pero desarrollar a partir del mismo es todo lo contrario, este es el verdadero y más profundo secreto del arte ”. Es mucho decir si hablamos de conocer el desarrollo de la Idea como una necesidad de determinaciones; veremos más adelante cómo procedió Bruno a hacer esto. Representa el principio original, que en otros lugares se conoce como la forma, bajo la Noción de mínimo, que es al mismo tiempo el máximo – Uno, que al mismo tiempo es Todo; el universo es este Uno en Todo. En el universo, dice, el cuerpo no se distingue del punto, ni el centro de la circunferencia, ni lo finito de lo infinito, ni lo máximo de lo mínimo. No hay nada más que un punto central; o el punto central está en todas partes y en todo. Los antiguos expresaron lo mismo al decir del Padre de los dioses, que realmente tenía su morada en cada punto del universo. Es el universo el que primero da a las cosas la verdadera realidad; es la sustancia de todas las cosas, la mónada, el átomo, el espíritu derramado sobre todas las cosas, la esencia más íntima, la forma pura.
Es el universo el que primero da a las cosas la verdadera realidad; es la sustancia de todas las cosas, la mónada, el átomo, el espíritu derramado sobre todas las cosas, la esencia más íntima, la forma pura.
El segundo objeto al que Bruno se dedicó fue el llamado Arte Luliano, que recibió su nombre de su primer inventor, el escolástico Raymundus Lullus ( supra , págs. 92-94). Bruno lo adoptó y lo completó; también lo llamó su ars combinatoria. Esta El arte es en algunos aspectos como lo que encontramos en Aristóteles bajo el nombre de los Tópicos (Vol. II. pp. 217, 218), ya que ambos dan un inmenso número de «lugares» y determinaciones que se fijaron en la concepción como una tabla con sus divisiones, a fin de que estos títulos pudieran aplicarse a todo lo que tuviera a mano. Pero los Temas de Aristóteles hicieron esto para aprehender y determinar un objeto en sus diversos aspectos, mientras que Bruno trabajó más bien para aligerar la tarea de la memoria. De este modo, conectó realmente el arte luliano con el arte de la mnemotecnia practicado por los antiguos, que ha vuelto a ser notado en los últimos tiempos y que se encontrará descrito con mayor detalle en el Auctor ad Herentium.(Libr. III.c. 17, ss.). Para dar un ejemplo: uno establece para sí mismo un cierto número de departamentos diferentes en la imaginación, que deben elegirse a gusto; puede haber quizás doce de estos, dispuestos en conjuntos de tres, e indicados por ciertas palabras, como Aarón, Abimelec, Aquiles, Berg, Baum, Baruch, etc., en las que las divisiones debidas insertan, por así decirlo, lo que tiene que ser aprenderse de memoria y lo forma en una sucesión de dibujos. De esta forma cuando lo repetimos, no tenemos que decirlo de memoria o fuera de nuestra cabeza, como estamos acostumbrados a hacer, sino que solo tenemos que leerlo como si fuera de una mesa. La única dificultad radica en establecer una conexión ingeniosa entre el contenido en cuestión y la imagen; eso da lugar a las combinaciones más impías y, por lo tanto, el arte no es digno de elogio. Bruno también lo abandonó pronto, ya que lo que había sido una cuestión de memoria se convirtió en una cuestión de imaginación; que fue, por supuesto, un descenso. Pero dado que con Bruno el diagrama no es solo una imagen de imágenes externas, sino un sistema de determinaciones universales del pensamiento, ciertamente le dio a este arte un significado interno más profundo.
Bruno pasa a este arte a partir de ideas universales que se dan. Dado que en todas las cosas hay una vida, un entendimiento, Bruno tenía la vaga esperanza de aprehender este entendimiento universal en la totalidad de sus determinaciones, y de subsumir todas las cosas bajo él, de establecer una filosofía lógica por sus medios y convertirla en aplicable en todas las direcciones, dice: El objeto de consideración en él es el universo en la medida en que entra en la relación de lo verdadero, lo cognoscible y lo racional. Como Spinoza, distingue entre la cosa inteligible de la razón y la cosa real: así como la metafísica tiene por objeto la cosa universal, que se divide en sustancia y accidente, la cuestión principal es que hay un arte único y más universal que teje y une brújulas alrededor de la razón y la realidad:
Para Bruno, el principio de todo esto es el entendimiento en general: nada menos que el entendimiento cuya actividad se extiende más allá de sí mismo, que da existencia al mundo sensorial. Se relaciona con la iluminación del espíritu como el sol se relaciona con el ojo: se relaciona, por tanto, con una multiplicidad fenoménica, iluminando esto, no a sí mismo. El Otro es el entendimiento activo en sí mismo, que se relaciona con los objetos del pensamiento en sus diversas clases, como el ojo con las cosas visibles. La forma infinita, el entendimiento activo que habita en la razón, es el primero, el principio, que se desarrolla; el proceso en algunos aspectos se parece al que se encontró en los neoplatónicos. El gran esfuerzo de Bruno es realmente ahora comprender y demostrar los modos de organizar esta comprensión activa.
Esto se presenta más detalladamente como sigue: A la pura verdad misma, la luz absoluta, el hombre se acerca sólo; su Ser no es el Ser absoluto en sí mismo, que es el Único y Primero. Solo descansa bajo la sombra de la Idea, cuya pureza es la luz, pero que al mismo tiempo participa de la oscuridad. La luz de la sustancia emana de esta Primera Luz pura, la luz del accidente emana de la luz de la sustancia. Esto lo encontramos también en Proclo ( supra, Vol. II. P. 446) como el tercer momento en la primera tríada. Este principio absoluto en su unidad es para Bruno el primer asunto, y el primer acto de este principio lo llama la luz original ( actus primus lucis). Pero las sustancias y los accidentes, que son muchos, no pueden recibir toda la luz, por lo que sólo se incluyen en la sombra de la luz; del mismo modo, las ideas también son sólo sombras de las mismas. El desarrollo de la naturaleza continúa de un momento a otro; las cosas creadas son sólo una sombra del primer principio, no el primer principio en sí.
Bruno continúa: A partir de este superesencial ( superessentiale ), expresión que también se encuentra en Proclo ( supra,Vol. II. pags. 441) – se avanza a las esencias, de las esencias a lo que es, de lo que es a sus huellas, imágenes y sombras, y que en doble dirección: ambas hacia la materia, para producirse en ella (estas las sombras están entonces presentes de manera natural), y también hacia la sensación y la razón, para ser conocido por medio de ellas. Las cosas se retiran de la Primera Luz hacia la oscuridad. Pero como todas las cosas en el universo están en estrecha relación, lo inferior con el medio, y lo inferior con lo superior, lo compuesto con lo simple, lo simple con lo que es más simple, lo material con lo espiritual, a fin de que pueda haber ser un universo, un orden y gobierno del mismo, un principio y fin, un primero y un último; entonces, Siguiendo el sonido de la lira del Apolo universal (una expresión que vimos empleada por Heráclito, Vol. I. págs. 284, 285), lo inferior puede retroceder paso a paso hacia lo superior, mientras el fuego se condensa y transforma. en aire, aire en agua, agua en tierra. Así, un Ser está en todos. Ese proceso es el mismo que este regreso, y forman un círculo. La naturaleza dentro de sus límites. Puede producir todo de todo, por lo que el entendimiento también puede saberlo todo de todo.
La unidad de los opuestos se explica con más detalle de la siguiente manera: La diversidad de sombras no es una oposición real. En una misma concepción se conocen los opuestos, lo bello y lo feo, lo apropiado y lo inapropiado, lo perfecto y lo imperfecto, lo bueno y lo malo. La imperfección, la maldad, la fealdad, no se basan en ideas especiales propias; se conocen en otra concepción, no en una peculiar a ellos mismos, que no es nada. Porque esto que es peculiarmente suyo es lo inexistente en lo existente, el defecto en el efecto. El primer entendimiento es la luz original; arroja su luz desde lo más interno a lo más externo, y la atrae nuevamente desde lo más externo hacia sí mismo. Todo Ser puede, según su capacidad, apropiarse algo de esta luz.
El elemento real en las cosas es sólo lo inteligible, no lo que se percibe o se siente, o lo que es peculiar del individuo; cualquier otra cosa que se llame real, lo sensual, es el no-Ser. Todo lo que sucede bajo el sol, todo lo que habita en la región de la materia, cae bajo la noción de vanidad (finitud). Procura sacar de las Ideas una base firme para tus concepciones, si eres sabio. La pura luz de las cosas no es más que esta cognoscibilidad, que procede del primer entendimiento y se dirige hacia él; lo inexistente no se conoce. Lo que aquí es contraste y diversidad, está en el primer entendimiento de armonía y unidad. Por tanto, prueba si puedes identificar las imágenes que has recibido, si puedes armonizarlas y unirlas; así no fatigarás tu mente, oscurecerás tus pensamientos y confundirás tu memoria. Por la idea que está en el entendimiento se formará una mejor concepción de cualquier cosa que por medio de la forma de la cosa natural en sí, porque esta última es más material: pero esa concepción se alcanza en grado supremo a través de la idea de lo natural. objeto tal como existe en el entendimiento divino. Las diferencias que se dan aquí, por lo tanto, no son diferencias en absoluto. pero todo es armonía. Desarrollar esto fue, por lo tanto, el esfuerzo de Bruno; y las determinaciones, como naturales en ese entendimiento divino, se corresponden con las que aparecen en el entendimiento subjetivo. El arte de Bruno consiste únicamente en determinar el esquema universal de la forma, que incluye todas las cosas en sí mismo, y en mostrar cómo sus momentos se expresan en las diferentes esferas de la existencia.
El principal esfuerzo de Bruno fue, por tanto, representar el Todo y el Uno, según el método de Lullus, como un sistema de clases de determinaciones regulares. Por tanto, a la manera de Proclo, especifica las tres esferas: Primero, la forma original ( uperousia) como el creador de todas las formas; en segundo lugar, el mundo físico, que imprime las huellas de las Ideas en la superficie de la materia y multiplica la imagen original en innumerables espejos enfrentados; en tercer lugar, la forma del mundo racional, que individualiza numéricamente para los sentidos las sombras de las Ideas, las unifica y las eleva a concepciones generales para el entendimiento. Los momentos de la propia forma original se denominan Ser, bondad (naturaleza o vida) y unidad. (Algo similar a esto también lo encontramos en Proclo, Vol. II. P. 445.) En el mundo metafísico la forma original es cosa, bien, principio de pluralidad ( ante multa); en el mundo físico se manifiesta en cosas, bienes, individuos; en el mundo racional del conocimiento se deriva de cosas, bienes e individuos. La unidad es el agente que los trae de vuelta una vez más; y Bruno, al distinguir el mundo natural y el metafísico, busca configurar el sistema de las determinaciones anteriores, para mostrar a la vez cómo una misma cosa es de una manera una apariencia natural y de otra un objeto existente para el pensamiento.
Dado que Bruno buscó aprehender esta conexión más de cerca, considera el pensar como un arte subjetivo y una actividad del alma, que representa internamente y de acuerdo con la concepción ordinaria, por así decirlo a través de una escritura interna, lo que la Naturaleza representa externamente, por así decirlo, a través de una escritura exterior. Pensar, dice, es la capacidad tanto de recibir en uno mismo esta escritura externa de la naturaleza como de imaginar y fundamentar la escritura interna en el exterior. Este arte de pensar interiormente y organizarse exteriormente de acuerdo con el mismo, y la capacidad de revertir el proceso – un arte que posee el alma del hombre – Bruno coloca en la conexión más estrecha con el arte de la naturaleza del universo, con la energía del principio absoluto del Mundo, por medio del cual todo es formado y modelado. Es una forma que se desarrolla; es el mismo principio-mundo que da forma a los metales, plantas y animales, y que en el hombre piensa y se organiza fuera de sí mismo, sólo que se expresa en sus operaciones de una manera infinitamente variada en todo el mundo. Por lo tanto, interna y externamente hay un mismo desarrollo de un mismo principio.
En su Ars Lulliana, Bruno intentó determinar y sistematizar estos diversos escritos del alma, mediante los cuales también se revela el principio organizador del mundo. En él asume doce tipos principales de escritura, o clases de formas naturales, para formar un punto de partida: “Especies, Formas, Simulacra, Imagines, Espectros, Exemplaria, Indicia, Signa, Notæ, Characteres et Sigilli. Algunos tipos de escritura están conectados con el sentido externo, como formas externas, imágenes e ideales ( extrinseca forma, imago, ejemplar); estas pinturas y otras artes plásticas representan, imitando a la madre naturaleza. Algunos están conectados con el sentido interno, donde con respecto a la masa, la duración, el número, se magnifican, se extienden en el tiempo y se multiplican; tales son los productos de la fantasía. Algunos están conectados con un punto común de similitud en varias cosas; algunas son tan divergentes de la naturaleza objetiva de las cosas que son bastante imaginarias. Finalmente, algunos parecen ser peculiares del arte, como signa, notæ, characteres et sigilli; por medio de ellos los poderes del arte son tan grandes que parece ser capaz de actuar independientemente de la Naturaleza, más allá de la Naturaleza y, cuando la materia en cuestión lo involucra, incluso contra la Naturaleza ”.
Hasta ahora todo, en general, va bien; es la realización del mismo esquema en todas las direcciones. Todo respeto se debe a este intento de representar el sistema lógico del artista interior, el pensamiento productor, de tal manera que las formas de la Naturaleza externa se correspondan con él. Pero mientras que el sistema de Bruno es por lo demás grandioso, en él las determinaciones del pensamiento se vuelven, sin embargo, superficiales o más muertas, como sucedió en tiempos posteriores con la clasificación de la filosofía natural; porque Bruno simplemente enumera los momentos y contrastes del sistema, así como los filósofos naturales desarrollaron el carácter triple en todos los ámbitos, considerados como absolutos. Momentos posteriores o más determinados Bruno no ha hecho más que recopilar; cuando trata de representarlos con cifras y clasificaciones, el resultado es confusión. Las doce formas establecidas como base no tienen su derivación ni están unidas en un sistema completo, ni se deduce la multiplicación posterior. A esta parte de su tema dedicó varios de sus escritos (De sigillis ), y en diferentes obras se presenta de diferentes formas; las apariencias de las cosas son como letras o símbolos que se corresponden con pensamientos. La idea es en general digna de elogio comparada con la fragmentariedad de Aristóteles y los escolásticos, según los cuales toda determinación está fijada de una vez por todas. Pero la realización de la idea está en parte ligada a los números pitagóricos y, en consecuencia, no metódica y arbitraria; y en parte encontramos combinaciones y acoplamientos metafóricos, alegóricos, donde no podemos seguir a Bruno; en este intento de introducir orden, todas las cosas se mezclan en el desorden más salvaje.
Es un gran comienzo tener el pensamiento de unidad; y el otro punto es este intento de captar el universo en su desarrollo, en el sistema de sus determinaciones, y mostrar cómo la apariencia exterior es un símbolo de ideas. Estos son los dos aspectos de la enseñanza de Bruno que deben tenerse en cuenta.
