
Populismo – Positivismo – Positivismo lógico
POPULISMO. Una ideología pequeñoburguesa e idealista que apareció en Rusia en los años 60 y 70 del siglo pasado.
Lenin dio la siguiente definición de populismo: «Representa los intereses de los productores desde el punto de vista del pequeño productor, el pequeño burgués» (Lenin: Obras, vol. 1, ed. rusa, p. 375).
La ideología populista tiene su origen en las condiciones de la vida material de la sociedad, en la preponderancia numérica de la pequeña clase productora en la Rusia capitalista posterior a la reforma.
Debemos distinguir entre los viejos populistas y los populistas liberales más recientes. Los primeros populistas vivieron y actuaron en las décadas de 1960 y 1970, cuando la diferenciación del campesinado era relativamente menos marcada.
Revolucionarios campesinos en su mayor parte, fundamentalmente hostiles a los liberales, fueron «al pueblo» (por lo tanto, «populistas») con el objetivo de atraerlo a la lucha contra el gobierno zarista.
Señalando los aspectos positivos de los primeros populistas, Lenin señaló sus graves errores teóricos y políticos.
He aquí lo que dice la «Historia del Partido Comunista de la URSS» sobre los principales errores de los populistas:
«En primer lugar, los populistas afirmaban que el capitalismo en Rusia era un fenómeno «accidental», que no se desarrollaría y que, en consecuencia, el proletariado tampoco crecería ni se desarrollaría en ese país.
En segundo lugar, los populistas no consideraban a la clase obrera como la clase de vanguardia en la revolución. Soñaban con lograr el socialismo sin el proletariado.
Para ellos, la principal fuerza revolucionaria era el campesinado dirigido por los intelectuales y la comunidad campesina, a la que consideraban el embrión y la base del socialismo.
En tercer lugar, los populistas tenían una visión equivocada y dañina del curso de la historia humana. No conocían, no entendían las leyes del desarrollo económico y político de la sociedad.
En este sentido, eran hombres bastante atrasados. Según ellos, no fueron las clases, ni la lucha de clases, las que hicieron historia, sino solo los individuos de élite, los «héroes», que son seguidos ciegamente por las masas, la «multitud», el pueblo, las clases. »
Los contactos con el «pueblo» corrigieron las ideas de los populistas sobre los «instintos comunistas» de los campesinos organizados en comunas rurales.
Los campesinos no habían seguido a los populistas. Dentro de los populistas, surgieron diferencias sobre cuestiones tácticas de la lucha contra el gobierno zarista. Fueron particularmente evidentes en el congreso de «Zemlia i Volia» [Tierra y Libertad] celebrado a fines de junio de 1879 en Voronezh.
Unos meses más tarde, «Zemlya i Volya» se dividió en dos organizaciones: «Narodnaya Volya» [Voluntad del Pueblo] y «Peredial Chorny» [Partición Negra]. «Peredial Chorny» estaba bajo la dirección de Plejánov (V.), Axelrod, Deutsch, etc.
Los partidarios de Narodnaya Volya (Gelabov, Figner, Mikhailov y otros) defendieron y aplicaron las tácticas del terrorismo individual.
Por heroica que fuera su lucha revolucionaria contra el zarismo, esta táctica seguía siendo profundamente errónea.
El populismo liberal de los años ochenta y noventa, representado por Danielson, Vorontsov, Krivenko, Yuzhakov, Mikhailovsky (V.), etc., expresó los intereses de los kulaks.
El populismo es fundamentalmente hostil al marxismo. Idealistas en filosofía, los populistas unieron los elementos de los sistemas filosóficos más heterogéneos: positivismo (V.), anarquismo (V.), neokantismo (V.), etc.
Eran adeptos de lo que se llamaba el método subjetivo en sociología, ignoraban las condiciones de la vida material de la sociedad, negaban las leyes objetivas del desarrollo social, oponían al pueblo al «individuo de mentalidad crítica», representaban a las masas del pueblo como una fuerza «inerte» de la historia, incapaz de actuar por sí misma, etc.
No entendieron el papel histórico del proletariado, vieron en él una «desgracia histórica».
Pero el proletariado es precisamente la única clase capaz de abolir el capitalismo y crear la sociedad socialista.
La comunidad campesina, que los populistas idealizaron como el «embrión del socialismo», era en realidad solo una forma conveniente de cobertura para el gobierno de los kulaks, y un medio a disposición del zarismo para obligar a los campesinos a pagar impuestos según el principio de la garantía conjunta.
Denunciando el pseudosocialismo de los populistas, Lenin mostró que la crítica de los populistas al capitalismo ruso era ilusoria y reaccionaria, porque ellos mismos se apoyaban en las posiciones del capitalismo, pero de un capitalismo menos evolucionado, limitado por todos lados por reliquias feudales.
La teoría y la práctica de los populistas fueron un serio obstáculo para el desarrollo y la difusión del socialismo científico, para el surgimiento del movimiento obrero.
Por lo tanto, el marxismo no podía desarrollarse en Rusia sin emprender una lucha total contra el populismo, sin haberlo aplastado ideológicamente.
Fue Plejánov quien asestó el primer golpe a la ideología populista.
Lenin demolió completamente el populismo ideológicamente y despejó el terreno para la victoria del marxismo en Rusia. Nunca dejó de luchar contra los grupos populistas que habían repintado sus fachadas: los socialistas-revolucionarios, los socialistas populares, etc.
Pero esta lucha tuvo lugar en el momento en que Lenin había fundado un partido marxista. La lucha del partido contra los populistas a principios del siglo XX fue al mismo tiempo una lucha contra la ideología reaccionaria pequeñoburguesa en general.
Conduce al aplastamiento completo de los grupos populistas, los peores enemigos del pueblo.
POSITIVISMO. Una de las corrientes idealistas más extendidas en la filosofía burguesa. El positivismo afirma haber terminado con la filosofía y no confiar en «especulaciones abstractas» sino exclusivamente en hechos «positivos».
Afirma elevarse por encima del materialismo y el idealismo, de no ser ninguno de los dos. En realidad, el positivismo es una variedad de idealismo subjetivo.
La «negación» de la filosofía es un subterfugio de los filósofos burgueses para introducir el idealismo en la ciencia.
Afirmando que los científicos pueden y deben prescindir de la filosofía, que lo esencial son los hechos, los positivistas se esfuerzan por dar a estos hechos una interpretación idealista. «Negar» la filosofía es luchar contra la filosofía científica del materialismo y defender el idealismo.
El rasgo característico del positivismo es la concepción idealista de la experiencia y la ciencia como un conjunto de sensaciones, representaciones, afectos subjetivos, la negación de las leyes objetivas de la naturaleza y la sociedad.
El papel de la ciencia consistiría en describir (y no explicar) hechos considerados como ciertos estados de conciencia.
El positivismo resucita el agnosticismo de Hume (V.) y otros idealistas, se aplica a demostrar que el conocimiento no va más allá de las percepciones y que el problema de la existencia de un mundo externo, objetivo, independiente de las percepciones, no puede plantearse científicamente, que tendría un carácter «metafísico», etc.
Auguste Comte (V.) es considerado el fundador del positivismo. En «Materialismo y empiriocriticismo» (V), Lenin hace una crítica mordaz de esta doctrina.
Los revisionistas mecanicistas del marxismo en la URSS consideraban la filosofía desde un punto de vista positivista. Lo redujeron a los «últimos resultados de las ciencias naturales».
Abogaban por el eslogan positivista «filosofía por la borda». Diga lo que diga el positivismo, el progreso de las ciencias concretas no suprime la filosofía.
Para llegar a conclusiones correctas, deben desarrollarse sobre la base del materialismo dialéctico (V.), la única doctrina filosófica científica.
Los positivistas burgueses contemporáneos (los defensores del llamado «tercer positivismo», el machismo (V.) es considerado el «segundo positivismo») continúan practicando el idealismo subjetivo bajo nuevas banderas: positivismo lógico (V.), filosofía semántica (V.), realismo crítico (V.), etc.
El positivismo está muy extendido en la sociología burguesa. Los sociólogos positivistas que se declaran «por encima» del materialismo y del idealismo son en realidad representantes típicos de la concepción idealista de la historia, luchan contra la teoría materialista de la sociedad.
Por su naturaleza de clase, la sociología positivista representa una amalgama de «argumentos» y «consideraciones» de todo tipo a favor del capitalismo.
El objetivo principal de la sociología positivista actual es la lucha contra el materialismo histórico y la justificación de la política agresiva del capital financiero.
Los sociólogos positivistas Bernard, Angell, Ogburn y otros, negando la posibilidad de descubrir las leyes de la historia, se esfuerzan por «demostrar» que las contradicciones del capitalismo pueden reducirse a las contradicciones de la mentalidad humana.
Por eso recomiendan, en lugar de luchar contra el capitalismo, adaptar las conciencias al régimen capitalista.
Apoyando una lucha intransigente contra la sociología positivista, el materialismo histórico denuncia su carácter anticientífico, su naturaleza reaccionaria.
POSITIVISMO LÓGICO (empirismo lógico). Una de las corrientes actualmente en boga en la filosofía reaccionaria, una variedad de idealismo subjetivo.
Esta escuela idealista (llamada el «Círculo de Viena»: Schlick, Carnap, Frank y otros) nacida en Austria a principios del siglo XX, es una extensión directa del machismo. Los últimos representantes del Círculo de Viena viven actualmente en los Estados Unidos.
En Gran Bretaña, el positivismo lógico está representado actualmente por Russell, Popper, Ayer, Wisdom.
Con respecto a la cuestión fundamental de la filosofía (V.), los lógicos positivistas siguen la línea de Hume (V.) y Mach (V.).
Niegan la realidad objetiva independiente de la experiencia sensible. Para fortalecer las posiciones del idealismo subjetivo en su lucha tradicional contra el materialismo, recurren a la logística (V.).
Las principales funciones del positivismo lógico son:
(1) La falsificación y la distorsión idealista del significado y el contenido teórico de las conclusiones de las ciencias naturales;
2° La limitación empírica del conocimiento científico; Así, el positivismo lógico hace el juego a la religión y justifica sus tesis en nombre de un conocimiento místico no científico; el positivismo lógico también excluye la ética y la estética del ámbito de la ciencia;
3° La mutilación de la lógica, de su papel en el conocimiento científico y de sus relaciones con la realidad.
Para el positivismo lógico, la tarea fundamental de la filosofía consiste en el análisis de nociones y juicios científicos.
Por medio de sofismas, los lógicos positivistas se esfuerzan por excluir cualquier contenido objetivo de las nociones y juicios científicos. Incapaces de refutar los principios materialistas, se niegan a examinar los problemas esenciales de la ciencia filosófica sobre la base de que son solo «pseudo-problemas».
Las leyes y las formas lógicas son asimiladas por ellos a las reglas arbitrarias y convencionales de un juego de cartas. La crítica leninista del empiriocriticismo (V.) es un arma afilada en la lucha del materialismo científico contra el positivismo lógico.