¿Por qué estamos solos en el universo?

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 Por Elad Magomedov

La búsqueda de inteligencia extraterrestre se inscribe simultáneamente en los ámbitos de la ciencia, el arte y lo paranormal. Sin embargo, ya sea que se trate de astrobiología, ciencia ficción o superstición, cada uno de estos ámbitos opera con un concepto particular de «alienidad» que configura sus representaciones. Este concepto se refiere a una forma de vida extraterrestre que parece imitar la civilización humana contemporánea tanto psicológica como tecnológicamente, incluso si se dice que la supuesta especie alienígena supera con creces a la humanidad en estos aspectos. Lo que hace que este mimetismo sea problemático no es que aborde la cuestión de la inteligencia extraterrestre , sino que presupone un tipo de inteligencia alienígena que es esencialmente demasiado humana.

De hecho, se puede argumentar que la idea de inteligencia extraterrestre, tal como domina el imaginario colectivo, es confusa en su estructura conceptual. Si analizamos con más detalle lo que debemos presuponer sobre la naturaleza para concebir algo como los extraterrestres, descubrimos que esta imagen extraterrestre resulta de una decisión conceptual tácita sobre cómo funciona la naturaleza. Sin embargo, esta decisión conceptual no es la única posibilidad, y abandonarla en favor de su alternativa resulta en un argumento ontológico contra la existencia de extraterrestres. El argumento puede resumirse así: si asumimos que la naturaleza está orientada a la producción de diferencias en lugar de similitudes, entonces no hay razón para que cualquier ser natural que exista en este planeta también exista en otro planeta, independientemente de cuántas condiciones bioquímicas adecuadas para la vida pueda ofrecer el universo infinito.

La paradoja del excepcionalismo humano

En 1968, el autor suizo Erich von Däniken publicó Chariots of the Gods? Unsolved Mysteries of the Past (¿Carros de los dioses? Misterios sin resolver del pasado) , que popularizó la hipótesis de que los extraterrestres interfirieron en la historia y la evolución humanas. Según von Däniken, toda la mitología y teología antiguas que involucran a una o varias deidades, como las mitologías sumeria y egipcia o la Biblia hebrea, son, de hecho, documentación de eventos reales que tuvieron lugar cuando seres extraterrestres visitaron a los terrícolas primitivos y nos dieron conocimiento científico y tecnología. La creencia de von Däniken en el «paleocontacto» es tan inquebrantable como imaginativa: las líneas de Nazca se interpretan como lugares de aterrizaje de naves espaciales extraterrestres, se dice que el mapa de Piri Reis fue dibujado por criaturas que podían ver la Tierra desde el espacio, y los textos bíblicos se toman como documentación de manipulaciones genéticas por parte de visitantes extraterrestres. Lo interesante de von Däniken no es la cuestión de la validez empírica de sus afirmaciones, sino la imagen del «alienígena» que presupone. Su concepto de alienidad coincide con el que rige la comprensión popular de la inteligencia extraterrestre, y esta imagen se presenta como evidente, pues es tácitamente presupuesta tanto por entusiastas de los extraterrestres como por escépticos.

La particularidad de esta imagen reside en el rol especial que asigna a un tipo específico de inteligencia: una que no es cualquier tipo de inteligencia, sino que, de alguna manera, refleja la inteligencia humana. El extraterrestre imita la curiosidad humana al explorar y experimentar con la naturaleza, logrando estos fines mediante la tecnología. El presupuesto subyacente de la tecnología no solo implica un concepto de sociedad, sino, sobre todo, una sociedad que refleje las condiciones sociológicas para la producción de tecnología tal como existen en la Tierra. Es decir, debe existir algún tipo de institución científica y un concepto de economía que facilite las prácticas científicas dentro de dichas instituciones. En consecuencia, lo que se presupone es también un curso histórico que cumplió las condiciones necesarias para el surgimiento de tales aparatos sociológicos y epistémicos. Incluso si la civilización extraterrestre imaginada es muy superior a la nuestra, en la medida en que funciona como una sociedad tecnológica organizada, debe haber cumplido con los requisitos mínimos para dicha sociedad. Esto incluye una forma compleja y organizada de esfuerzo intersubjetivo en la producción de medios tecnológicos para el logro de fines prácticos. En la medida en que dicha actividad requiere recursos y toma de decisiones, presupone una economía y una política. Y, como nos enseñan las ciencias sociales, la presencia de estos dos ámbitos va necesariamente acompañada de conflicto, que históricamente se traduce en guerra. Por lo tanto, debemos asumir, como suele hacerse en el cine popular, que la civilización extraterrestre alcanzó su apogeo como resultado de una minuciosa evolución histórica, en la que experimentó su propio proceso progresivo de mejora, con todas las etapas de ensayo y error, antes de alcanzar su estado de plenitud tecnológica y cultural. En este sentido, la idea de una civilización extraterrestre se basa en la idea de una civilización terrestre.

Von Däniken, involuntariamente, se ve inducido a tal modelado o duplicación de la civilización terrestre al repetir el principal y más popular argumento para la creencia en extraterrestres: la idea de que la inmensidad del universo y la existencia de una infinidad de planetas similares a la Tierra implican que la vida inteligente debe haber evolucionado en otros lugares. En el discurso popular, este argumento subsiste en forma negativa, es decir, en términos de inconcebibilidad: «Es inconcebible», dice el argumento, «que entre todos esos infinitos planetas y estrellas, seamos los únicos que hayamos evolucionado para ser inteligentes». En el libro de von Däniken, el mismo argumento se presenta de forma positiva: tras esbozar la enorme cantidad de estrellas y planetas del universo, von Däniken escribe que «si seguimos la hipótesis del bioquímico Dr. S. Miller, la vida y las condiciones esenciales para ella podrían haberse desarrollado más rápidamente en algunos de estos planetas que en la Tierra. Si aceptamos esta audaz suposición, civilizaciones más avanzadas que la nuestra podrían haberse desarrollado en 100.000 planetas». [i] Desde la publicación del libro de von Däniken, la cifra exacta ha cambiado, pero la idea en sí se mantiene intacta.

El problema con esta línea de razonamiento no se relaciona con la coherencia lógica del pensamiento de von Däniken. Al contrario, la lógica del argumento parece más bien sólida. El hecho de nuestra propia existencia implica, de hecho, la posibilidad de que entidades similares hayan evolucionado en condiciones similares en otros lugares. El problema, sin embargo, surge del hecho de que esta misma lógica está arraigada en un marco de pensamiento centrado en la identidad. El argumento que infiere inteligencia extraterrestre a partir de la gran cantidad de planetas aptos para albergar vida presupone que la naturaleza está orientada a la producción de similitudes. En otras palabras, esta perspectiva asume que la naturaleza funciona según la repetición mecánica de lo mismo: condiciones similares a las de la Tierra se repiten en otros lugares, y esta repetición produce un resultado similar; es decir, algo que es esencialmente similar a la humanidad, pero que, aun así, difiere de ella debido a su propia identidad única. La razón por la que pongo «difiere» entre comillas es que, al examinarlo más de cerca, la diferencia que implica (la diferencia de la identidad alienígena con respecto a nuestra propia identidad humana) no es esencial, sino accidental.

Examinemos el significado preciso de esta afirmación. Siguiendo la metafísica aristotélica, cualquier entidad existente puede describirse en términos de cualidades esenciales y accidentales. Las cualidades esenciales son aquellas que la distinguen de otras cosas. Por ejemplo, un ser humano es un Homo sapiens o un animal racional, lo que significa que es una entidad que se diferencia de todas las demás cosas en virtud de su animalidad y se distingue, además, de otros animales en virtud de su racionalidad. Por lo tanto, la animalidad y la racionalidad juntas constituyen las cualidades esenciales del ser humano en relación con todo lo demás. Además de estas cualidades esenciales, una entidad existente también posee cualidades accidentales, aquellas cualidades que pueden eliminarse sin alterar la naturaleza misma de la cosa. Así, la entidad que es a la vez animal y racional puede tener la piel blanca o negra, pero estas cualidades son accidentales en el sentido de que no determinan esencialmente el tipo de ser del que tratamos. El animal racional, por lo tanto, sigue siendo humano independientemente de sus atributos accidentales, como el color de la piel.

El razonamiento que infiere de la existencia de una vasta multitud de planetas la existencia de una forma de vida extraterrestre es el siguiente: si la naturaleza logró producir un animal racional en la Tierra, entonces también podría producir un animal racional en condiciones similares a las terrestres. En este caso, se considera que la supuesta forma de vida extraterrestre se caracteriza por la misma esencia que el ser humano: la animalidad racional. En otras palabras, postula un ser humano extraterrestre. Si los extraterrestres han de ser verdaderamente diferentes de los humanos, es decir, de tal manera que su identidad se convierte en una diferencia en esencia, entonces deben concebirse como sin animalidad o sin racionalidad. Alternativamente, también pueden tener una naturaleza diferente si poseen alguna cualidad esencial de la que carecen los humanos, además de la animalidad y la racionalidad. Esto, sin embargo, los convertiría a nosotros en lo que somos para los animales no humanos. Pero entonces no queda ninguna razón para asociarlos con aquellos elementos de civilización que surgen de la conjunción y tensión de la animalidad y la racionalidad, que —como sugirieron Nietzsche, Marx y Freud, esos “maestros de la sospecha” [ii] — es la principal fuerza impulsora de la historia, la política, la ciencia y la civilización en general.

Que haya algo particularmente humano en el concepto convencional de inteligencia extraterrestre se refleja aún más en cómo nuestra imaginación parece solo ser capaz de concebir la conducta extraterrestre al modelarla según los científicos humanos contemporáneos. Los extraterrestres del «hombre gris», que representan la idea convencional más extendida de un extraterrestre que se mantiene en la economía del imaginario colectivo, se comportan como científicos: usan su tecnología superior para observarnos, reflejando cómo los humanos observamos a los sujetos en un entorno experimental. Ocasionalmente, pueden secuestrar a uno o dos humanos para experimentación, pero estas abducciones solo parecen ocurrir por el bien del conocimiento más que por malicia. Por lo tanto, la imagen extraterrestre no solo refleja los intereses y motivaciones de un científico humano —que sirve como el arquetipo mismo del modelo de «vida inteligente»—, sino que también refleja facultades perceptivas y cognitivas concretas que se presuponen en los esfuerzos científicos humanos. Tales facultades implican, entre otras, la capacidad de objetivar, que, desde un punto de vista fenomenológico, no puede separarse de la génesis del pensamiento representacional vinculado a las contingencias evolutivas del Homo sapiens . [iii] Este pensamiento representacional, a su vez, es el fundamento de toda ciencia natural y tecnología humana, y aunque de ninguna manera agota el dominio de la inteligencia humana, es particularmente este aspecto de nuestra conciencia el que aislamos y proyectamos sobre una entidad hipotética a la que llamamos «alienígenas inteligentes». Esta proyección puede compararse con la tesis de Feuerbach sobre el origen de la idea de Dios, en la que los ideales más altos e irrealizables se externalizan y proyectan sobre una entidad imaginaria, a la que luego nos subyugamos. En este sentido, es apropiado que von Däniken, como sugiere el título de su libro, asocie a los extraterrestres con representaciones premodernas de la divinidad. El hecho de que esta dialéctica con lo divino quede oculta tras un discurso naturalista sugiere una mutación de la tesis de Feuerbach. Sin embargo, cabe señalar que la primacía de la inmanencia sobre la trascendencia, como sugiere el discurso naturalista de von Däniken, es ilusoria, pues no elimina la trascendencia divina, sino que simplemente la disfraza en términos naturales. Mientras los extraterrestres contengan únicamente las cualidades que singularizan a los humanos, la distinción entre extraterrestres y humanos solo puede consistir en atributos accidentales, como su apariencia, idioma, cultura, etc. En este caso, sin embargo, no difieren de la humanidad en general más de lo que un asiático difiere de un europeo.

De ahí la paradoja oculta de la súplica de humildad de von Däniken: “Nosotros, ¿los parangones de la creación?, tardamos 400.000 años en alcanzar nuestro estado y estatura actuales. ¿Quién puede presentar pruebas concretas que demuestren por qué otro planeta no debería haber proporcionado condiciones más favorables para el desarrollo de otras inteligencias o inteligencias similares? ¿Hay alguna razón por la que no podamos tener ‘competidores’ en otro planeta que sean iguales o superiores a nosotros?” [iv] —y en otro lugar: “Ha llegado el momento de que admitamos nuestra insignificancia haciendo descubrimientos en el infinito cosmos inexplorado”. [v] La paradoja de esta afirmación consiste en su naturaleza autorrefutable. Por un lado, la supuesta plausibilidad del “desarrollo de otras inteligencias o inteligencias similares” es engendrada por una afirmación de nuestra propia insignificancia cósmica, un paso “naturalista” que aparentemente se distancia del antropocentrismo tradicional. Por otro lado, esta insignificancia termina afirmando precisamente la existencia de una forma de vida que imita o repite la diferencia humana, o aquello que nos hace humanos, a saber, la animalidad racional. En otras palabras, postulamos nuestra insignificancia cósmica al afirmar, sin saberlo, el antropocentrismo en un nivel más fundamental: si existe «vida inteligente» fuera de la Tierra, debe ser producida a nuestra imagen, incluso si es superior a nosotros. La contradicción interna de la imagen de los extraterrestres de von Däniken equivale, por lo tanto, a una situación en la que la inferencia de los extraterrestres a partir de la negación del hombre como la cima de la creación afirma implícitamente al hombre como el summum de la evolución. La importancia de la inteligencia humana se eleva así literalmente a proporciones cósmicas. Esta paradoja configura toda la tesis de von Däniken: utiliza la idea astronómica de que los humanos no somos especiales para fundamentar la idea de que existe una forma de vida superior que nos creó al visitarnos en el pasado, pero su idea de la forma de vida superior se deriva de la extrapolación de cierta imagen de la humanidad a una entidad hipotética extraterrestre. Esta humildad, por lo tanto, oculta una afirmación más profunda del excepcionalismo humano.

Irónicamente, esta falsa humildad solo puede remediarse afirmando la singularidad de la inteligencia humana. Esto nos exige modificar nuestro paradigma de cómo la naturaleza produce vida: en lugar de entender la producción natural como orientada a lo mismo, ahora debemos entenderla como orientada a lo diferente. Desde esta perspectiva, el argumento de las «infinitas posibilidades» para la vida en el universo adquiere un nuevo sentido.

Según la versión convencional del argumento, el universo infinito implica que toda forma posible de vida ya ha sido individuada, lo que significa que no podemos estar «solos». Sin embargo, al cambiar el marco a favor de la diferencia en lugar de la similitud, el argumento tradicional se desestabiliza: si la vida se individua en todas las formas posibles, entonces el hecho de que la inteligencia humana se haya individualizado en este planeta ya ha agotado la posibilidad de inteligencia humana en el universo y, por lo tanto, no hay razón para que se individualice de nuevo como inteligencia humana en otro lugar. [vi] Este patrón de pensamiento conduce a una humildad genuina porque afirma no solo la singularidad de la inteligencia humana, sino también la singularidad de todas las formas posibles que ha adoptado la vida. Una vez que la inteligencia humana se ha afirmado en su singularidad, resulta tan absurdo hablar de ella en términos de su (in)significancia como lo sería hablar de la (in)significancia de cualquier otra forma única de vida. Según este patrón de pensamiento, la rosa o el abejorro no existen en ningún otro planeta excepto la Tierra, por la misma razón que cualquier especie extraterrestre de flora o fauna que se haya desarrollado en otro planeta no puede existir en la Tierra, pues ya existe en otro lugar.

El mismo punto puede hacerse aún más radicalmente si abandonamos por completo el paradigma de la identidad y la diferencia. En este caso, el surgimiento de formas de vida debe entenderse no como la individuación de identidades posibles, sino como la producción de singularidades. El primer paradigma presupone una colección virtual de posibles formas de vida, que la naturaleza actualiza a lo largo del universo infinito. En contraste, el paradigma alternativo rechaza tal colección virtual de posibles individuaciones de vida; en cambio, cada forma de vida se produce como una expresión del entorno en el que emerge. En este sentido, cada forma de vida, desde el Homo sapiens hasta el SARS-CoV-2, puede verse como un evento singular resultante de la convergencia de los planos físicos, biológicos, químicos, psicológicos, históricos y todos los demás planos posibles de existencia. Desde esta perspectiva, el concepto de extraterrestres surge solo después de una operación mental a través de la cual lo ontológicamente singular se transforma en un concepto general, una operación que permite a la mente separar la animalidad racional del entorno en el que surgió y concebirla como existente en otro lugar.

Cuando se trata de la naturaleza como proceso de producción de diferencias, la complejidad única de cualquier estructura orgánica solo puede apreciarse si consideramos que la naturaleza utiliza todos sus recursos para producir entidades que, en su singularidad, son tan complejas y asombrosas como la que conocemos como «inteligencia humana». Si tomamos algo aparentemente insignificante como una anguila eléctrica, encontramos un organismo en el que la vida se ha individualizado en una forma que utiliza la electricidad para atacar a sus presas, defenderse de depredadores o comunicarse con su propia especie. Este animal posee órganos capaces de generar electricidad de alto y bajo voltaje, lo que le permite no solo electrocutar a su presa, sino también controlar el sistema nervioso y los músculos de su víctima mediante impulsos eléctricos. Por otro lado, en el caso de los murciélagos, encontramos animales cuyo aparato perceptivo les permite construir imágenes acústicas derivadas de los ecos de los sonidos ultrasónicos que emiten. A diferencia del prejuicio taxonómico de la biología, las «esencias» del murciélago y la anguila eléctrica no pueden reducirse a un «mero» rasgo anatómico. Más bien, estos animales se singularizan en términos de lo que pueden hacer. En el caso de la especie humana, la forma singularmente humana en la que la naturaleza se ha individualizado consiste en nuestra capacidad para llevar a cabo la ciencia, la filosofía y el arte humanos, que juntos constituyen la cultura y la civilización. Si concebimos una forma de vida extraterrestre en términos de nuestra propia identidad, no hacemos más que generalizar nuestra propia diferencia singular: la convertimos en una identidad que luego multiplicamos mediante proyección. Sin embargo, dicha generalización no es mejor que la que se obtendría si un murciélago fuera capaz de imaginar seres extraterrestres y, al hacerlo, produjera la imagen alienígena que implicaba criaturas similares a murciélagos que percibían mediante imágenes acústicas formadas por ultrasonidos, aunque superando con creces la capacidad perceptiva de los murciélagos «terrestres» que sirvieron como modelo original de dicha proyección.

Así pues, si consideramos una forma de vida extraterrestre en términos de su propia diferencia, primero debemos imaginarnos seres que se comunican y piensan a través de algún recurso natural que no haya sido agotado por la vida animal en este planeta. Quizás podamos contemplar la posibilidad de una criatura que perciba mediante ondas de radio, en cuyo caso no es inimaginable que la recolección y manipulación tecnológica de señales de radio por parte de los humanos haya causado, sin quererlo, la ceguera de toda una especie extraterrestre.

Notas:

[i] Erich von Däniken, ¿Carros de los Dioses? Misterios sin resolver del pasado (Londres: Corgi Books, 1974). Introducción.

[ii] Véase la discusión de Ricoeur sobre la hermenéutica de la sospecha en The Conflict of Interpretations : Essays in Hermeneutics  (Evanston: Northwestern University Press, 1996).

[iii] Helmut Plessner, Anthropologie der Sinne (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2003). Me estoy basando principalmente en el capítulo «Die Einheit der Sinne».

[iv] von Däniken, ¿Carros de los dioses? , pág.8.

[v] Ibíd.

[vi] Sigo el concepto de diferencia de Gilles Deleuze en Difference and Repetition (Londres: Bloomsbury Academic, 2016).

El autor: Elad Magomedov

Elad Magomedov es investigador postdoctoral de la FWO en el Instituto de Filosofía de la Universidad Católica de Lovaina. Trabaja en la filosofía del engaño, la filosofía rusa y el pensamiento de los primeros Heidegger y Sartre.

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