GREG GODELS
El imperialismo no es creación de ningún Estado ni de ningún grupo de Estados. Es el producto de una determinada fase de madurez del desarrollo mundial del capital, una condición internacional intrínseca, un todo indivisible, reconocible sólo en todas sus relaciones y del que ninguna nación puede mantenerse al margen a voluntad…
-Rosa Luxemburg, La crisis de la socialdemocracia alemana(1916)
Los argumentos que involucran a la izquierda sobre la naturaleza del imperialismo, sobre si la China Popular o Rusia son capitalistas o imperialistas, si la marea rosa en América Latina es una tendencia socialista, si el desarrollo de los BRICS es un movimiento antiimperialista, etc., se están volviendo cada vez más acalorados a medida que avanzan más y más en las profundidades académicas.
Hay una multitud de cuestiones y posiciones enredadas en estos debates, así como numerosos intereses creados: teorías profundamente arraigadas y sostenidas durante mucho tiempo, plataformas de investigación y redes de aliados intelectuales.
Es más, estos argumentos son decididamente unilaterales: contienen mucha opinión académica y poca participación de la clase trabajadora o de los activistas.
Dicho esto, son importantes y merecen discusión.
Una entrevista reciente de Federico Fuentes a Steve Ellner en LINKS International Journal of Socialist Renewal es un punto de partida para desentrañar algunas de estas disputas. Ahora bien, Steve Ellner no es ni un sustituto ni un testaferro de esta discusión. Ellner es un académico reflexivo y analítico con una larga trayectoria en el movimiento de solidaridad con América Latina y con antecedentes en la izquierda. Es más propenso a decir “X puedesignificar…” que “X debe significar…” que muchos de sus colegas académicos. Es decir, no es enemigo de los matices.
Ellner comienza con Lenin, como debe ser, y afirma que la teoría de Lenin es a la vez “político-militar” y “económica”. Esto, por supuesto, es correcto. En el capítulo siete de El imperialismo , Lenin especifica cinco características del sistema imperialista. Cuatro son económicas: el papel decisivo del capital monopolista, la fusión del capital financiero e industrial, la exportación de capital y la internacionalización del capital monopolista. Una es político-militar: la división del mundo entre las mayores potencias capitalistas.
Lenin no da importancia a estas características porque en conjunto son necesarias y suficientes para definir al imperialismo como un sistema que surge a fines del siglo XIX. El imperialismo, para Lenin, es un escenario y no un club.
Siguiendo a John Bellamy Foster, editor de Monthly Review , Ellner postula que hay dos interpretaciones del imperialismo que algunos creen que se desprenden de los dos aspectos del imperialismo. De hecho, bien puede haber dos interpretaciones, pero dada la interpretación unitaria del imperialismo que Lenin hace en el capítulo siete, son interpretaciones erróneas del pensamiento de Lenin. Reconociendo que Lenin dice explícitamente que ofrece una definición “que abarcará las siguientes cinco características esenciales…”, hay, tal vez para consternación de algunos, sólo una interpretación válida: una interpretación que combina lo económico con lo político-militar.
Dicho esto, Foster y Ellner tienen razón al criticar a quienes malinterpretan el imperialismo como algo puramente político-militar (la disputa de territorios entre grandes potencias) o puramente económico (la explotación capitalista). En verdad, la mayoría de los malentendidos sobre el imperialismo desde la época de Lenin surgen de la defensa de una interpretación errónea en lugar de la otra, sin percibir al imperialismo como un sistema.
Ellner rechaza con delicadeza una interpretación político-militar que asocia con Leo Panitch y Sam Gindin: equiparar “el imperialismo con la dominación política del imperio estadounidense, respaldada por supuesto por el poder militar…” Ellner rechaza esa tesis, “dada la decadencia del prestigio de Estados Unidos y la inestabilidad económica global”. Una interpretación que separa y privilegia lo político-militar de lo económico necesariamente desvincula al imperialismo del capitalismo, algo que Lenin niega explícitamente. En consecuencia, se sigue que el imperialismo moderno –incluido el estadounidense– sería similar a las aventuras de Alejandro Magno o Gengis Kan, dejando la explotación como, en el mejor de los casos, una característica contingente.
Una explicación puramente político-militar del imperialismo se aleja de la explicación leninista más sólida.
Ellner analiza la interpretación económica: “En el otro extremo están aquellos teóricos de izquierda que se centran en el predominio del capital global y minimizan la importancia del Estado-nación”. Ellner tiene en mente como su objetivo inmediato la posición adoptada por William I. Robinson, Jerry Harris y otros a fines de la década de 1990, una posición que se aprovecha de la entonces dramática ola de globalización para postular una Clase Capitalista Transnacional (CCT) supremamente poderosa que eclipsa, e incluso vuelve obsoleta, al Estado-nación.
En su momento, otros señalaron que los importantes cambios cuantitativos en el comercio y la inversión y su alcance global ya se habían visto antes y eran simplemente una repetición del pasado, sobre todo en las décadas anteriores a la Primera Guerra Mundial. ¿No eran estos cambios una continuación de los cambios cualitativos abordados en El imperialismo de Lenin?
Como muchas especulaciones que van más allá de la evidencia, la decadencia o muerte proyectada del Estado-nación se volvió irrelevante con el transcurso de la historia. Las numerosas guerras interminables y en expansión del siglo XXI subrayaron la vitalidad del Estado-nación como actor histórico. Y el intenso nacionalismo económico engendrado por las crisis económicas de las últimas décadas señala el fin de la globalización, un fenómeno que resultó ser una fase y no una nueva etapa del capitalismo. Las sanciones y los aranceles son el sello distintivo de los Estados-nación robustos y agresivos.
La tempestad en una tetera académica provocada por la separación artificial de lo económico y lo político-militar en la teoría del imperialismo de Lenin se ve facilitada por la falta de claridad sobre la naturaleza del Estado. Los pensadores de izquierda, especialmente en el mundo anglófono, han descuidado o ridiculizado el concepto leninista de capitalismo monopolista de Estado –el proceso de fusión entre el Estado y la influencia e intereses del capitalismo monopolista– que explica exactamente cómo y por qué el Estado-nación funciona hoy en las guerras energéticas entre Rusia y los EE.UU. y las guerras tecnológicas entre la China Popular (por ejemplo, Huawei) y los EE.UU. El desdén casual que hacen Paul Sweezy y Paul Baran del concepto de capitalismo monopolista de Estado en El capital monopolista (1966) es representativo del absoluto desprecio que muestran muchos de los llamados “marxistas occidentales” por los proyectos de investigación comunistas. Si bien la teoría del capitalismo monopolista de Estado no tiene eco entre los académicos marxistas, el concepto escurridizo pero ominoso de “Estado profundo” ha logrado una amplia aceptación, sin afectar la comodidad de los intelectuales occidentales.
Sin embargo, no es fácil descartar el énfasis que pone Robinson en la economía política del imperialismo. Su apoyo a los conceptos clave de clase y explotación son, sin duda, esenciales para la teoría de Lenin.
De hecho, el mayor desafío al aspecto político-militar de la teoría de Lenin no fue la supuesta decadencia del Estado-nación, sino la desaparición del sistema colonial, especialmente con los movimientos de independencia generalizados después de la Segunda Guerra Mundial. La dominación cruda y totalizadora de las naciones más débiles favorecida por los imperios español, francés, portugués y británico –la división del mundo en colonias administradas– fue reemplazada, con la independencia nominal, por un sistema de dominación económica más benigna. Kwame Nkrumah, el revolucionario ghanés, denominó a este sistema “neocolonialismo” en su libro Neocolonialismo: la última etapa del imperialismo. La elaboración que hizo Nkrumah de la teoría de Lenin preservó la integridad del aspecto “político-militar” de Lenin al reconstituir la división colonial del mundo por las grandes potencias en una división neocolonial del mundo en esferas de interés y de influencia económica predominante.
Ellner reconoce correctamente que los aspectos económicos y político-militares de Lenin son esenciales para su teoría del imperialismo, pero debe hacer frente a una pregunta incómoda y desconcertante que divide continuamente a la izquierda: ¿cómo encaja la República Popular China en el sistema imperialista mundial? ¿Qué significa su participación profunda y amplia en el mercado global?
Ellner apela al hecho de que la República Popular China no tiene bases en todo el mundo, no utiliza sanciones (¡no es cierto!) y no explota la excusa de los derechos humanos para intervenir en los asuntos de otros países.
Pero seguramente esto elude la poderosa tesis de Nkrumah de que el imperialismo en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial no es simplemente el ejercicio vulgar del poder administrativo y militar y la exhibición de chovinismo nacional, sino más bien la división del mundo en esferas de interés que benefician a las grandes potencias mediante la explotación y la competencia con otras grandes potencias por una porción de la riqueza.
Por supuesto, la República Popular China no reconoce una política de depredación imperial, pero tampoco lo hacen los Estados Unidos ni ninguna otra gran potencia del pasado. De hecho, siempre se ha presentado al imperialismo –sinceramente o no– como algo beneficioso para todas las partes, ya sea como una función civilizadora, un impulso paternalista o una protección frente a otras potencias. Es muy posible que los dirigentes chinos crean sinceramente que su comercio, inversión y asociación con otros países es una victoria para todos, una situación en la que todos ganan, como les gusta decir a algunos.
Pero esa es siempre la respuesta que dan las grandes potencias que utilizan su capital, su know-how y su comercio para beneficiar a sus corporaciones. Tal vez el más notorio de estos proyectos de “ganancia mutua” fue el Plan Marshall. Vendido a Europa como un “ganancia mutua” basado en el empobrecimiento de Europa y la generosidad de los EE.UU., se asignaron miles de millones para préstamos, subvenciones e inversiones en Europa. La historia muestra que así se crearon miles de millones en nuevos negocios para las corporaciones estadounidenses, se logró la dependencia y lealtad políticas de la Guerra Fría y los EE.UU. mantuvieron nuevos mercados durante décadas. Los grandes ganadores, por supuesto, fueron las corporaciones estadounidenses y sus contrapartes europeas hambrientas de capital.
Otros proyectos de inversión y “ayuda” de Estados Unidos, como la Alianza para el Progreso, estaban más abiertamente guiados por los intereses estadounidenses y eran aún menos “victoriosos” para sus destinatarios.
Esta era la época de las teorías del desarrollo de WW Rostow, que ofrecían un modelo y una justificación para la inversión de capital y la penetración corporativa en los países más pobres. Era, de hecho, una justificación del neocolonialismo. Sin embargo, la teoría de Rostow sobre las etapas de la salida de los países de la pobreza puede parecer sorprendentemente coherente con la lógica de las estrategias de inversión extranjera de la República Popular China.
Es difícil resistir la tentación de preguntar: ¿En qué se diferencia de la Iniciativa del Cinturón y la Ruta de la Seda (BRI) de la República Popular de China? ¿En qué se diferencia la BRI del Plan Marshall? O, para utilizar un ejemplo de la época de Lenin, del proyecto ferroviario Berlín-Bagdad.
No cabe duda de que la China Popular –cualesquiera sean los objetivos de su Partido Comunista gobernante– tiene un enorme sector capitalista, con muchas corporaciones que, sin duda, tienen una concentración monopólica que rivaliza con sus contrapartes estadounidenses y europeas y que, de manera similar, buscan oportunidades de inversión para su capital acumulado. Ése es, después de todo, el movimiento del capitalismo.
Lo que resulta desconcertante y frustrante para quienes simpatizan con el Partido Comunista de China es que los dirigentes del PCCh no han sabido formular sus políticas económicas hacia otros Estados en un lenguaje de clase o empleando el concepto de explotación. En los recientes discursos del camarada Xi en la reunión de los BRICS+ en Kazán, hay muchas referencias al “multilateralismo”, al “desarrollo global equitativo”, a la “seguridad”, a la “cooperación”, al “impulso de la reforma de la gobernanza global”, a la “innovación”, al “desarrollo verde”, a la “coexistencia armoniosa”, a la “prosperidad común” y a la “modernización”, ideas todas ellas que resonarían en la audiencia del G7. ¿Cómo cambiarían estos valores las relaciones de clase de las naciones BRICS+? ¿Qué hace este modo de pensar para aliviar la explotación de las corporaciones capitalistas?
Éstas son las preguntas que Ellner y otros deberían plantear a los dirigentes de la República Popular China y a los promotores del BRICS+. Son las preguntas que examinan cómo los Estados-nación de hoy participan en el sistema imperialista y cómo esa participación afecta a los trabajadores.
El problema es que a muchos en la izquierda les gustaría creer que existe una forma de antiimperialismo que no es anticapitalista. Encuentran en la BRI y en los BRICS+ un modelo que compite con el imperialismo estadounidense y que, por lo tanto, podría decirse que es antiimperialista, pero que deja intacto al capitalismo. Por supuesto, es imposible adoptar esta visión y mantener la teoría de Lenin sobre el imperialismo. Cada página del folleto Imperialismo afirma la íntima relación entre imperialismo y capitalismo. El propio subtítulo –La etapa final del capitalismo– es testimonio de esa conexión.
Ellner sugiere que en Estados Unidos se puede defender políticamente el imperialismo norteamericano en detrimento del imperialismo en general. Quiere hacernos creer, mediante un ejemplo del pensamiento estratégico de Bernie Sanders, que criticar la política exterior norteamericana es mucho más amenazante para la clase dominante que el “socialismo” de Sanders. Esto puede ser cierto en el caso de la tibia postura socialdemócrata de Sanders, pero no en el de cualquier postura “socialista” seria contra el capitalismo y su cara internacional.
Ellner tiene una idea de la función del antiimperialismo al estilo BRICS cuando conjetura que “el antiimperialismo es una manera eficaz de abrir una brecha entre la maquinaria del Partido Demócrata y amplios sectores del partido que son progresistas pero votan a candidatos demócratas como el menor de dos males”. En lugar de enfrentar de frente la fracasada política del “menor de dos males”, en lugar de cuestionar la idea de votar siempre por candidatos que son malos, pero tal vez no tan malos como un oponente, la izquierda podría, en cambio, alejar a los demócratas del apoyo servil a la agenda del Partido Demócrata oponiéndose a la política exterior estadounidense (¡que es en gran medida bipartidista!). Si las artimañas y los juegos de salón cuentan como una estrategia de izquierda dentro de la órbita del Partido Demócrata, tal vez sea hora de abandonar esa órbita y buscar la manera de construir un tercer partido.
Federico Fuentes, el interrogador de Ellner, se pregunta correctamente cómo el convertir al imperialismo estadounidense en el objetivo inmediato de la izquierda occidental podría eclipsar o incluso entrar en conflicto con la lucha de clases, la lucha por el socialismo. Opina: “Puede haber un problema cuando priorizar el imperialismo estadounidense conduce a una especie de política del ‘mal menor’ en la que las luchas democráticas y obreras genuinas no sólo se subestiman, sino que se oponen directamente sobre la base de que debilitan la lucha contra el imperialismo estadounidense…”
Fuentes y Ellner, en este sentido, son plenamente conscientes de la reciente disputa entre el gobierno de Maduro y el Partido Comunista de Venezuela (PCV) sobre la dirección del proceso bolivariano, una disputa que resultó en un intento de desmantelar el PCV por parte del partido gobernante de Maduro. Como el PCV se oponía al partido de Maduro en las elecciones de julio de 2024, Maduro maniobró para que se despojara al PCV de su identidad, consiguiendo el respaldo de un PCV falso construido de la nada por los tribunales venezolanos.
Desde la perspectiva del PCV, el gobierno de Maduro había abandonado la lucha por el socialismo en los hechos, aunque no en las palabras, y se había vuelto contra la clase trabajadora, comprometiendo al chavismo para mantenerse en el poder. Como partido leninista, el PCV se aferraba a la idea de que no hay antiimperialismo sin anticapitalismo. Por lo tanto, la reversión por parte del gobierno de muchas conquistas de la clase trabajadora había hecho que perdiera el apoyo de la clase trabajadora y, por lo tanto, el apoyo del PCV.
Algunos izquierdistas occidentales apoyan acríticamente al gobierno de Maduro y niegan o ignoran los hechos. Son delirantes. Los hechos son indiscutibles. Ellner no está entre quienes los niegan.
Otros sostienen que la defensa del proceso bolivariano contra las maquinaciones del imperialismo estadounidense debería ser una obligación incondicional de todos los venezolanos progresistas, incluidos los comunistas. Por lo tanto, los comunistas se equivocaron al no apoyar al gobierno.
Pero, sin duda, esta forma de pensar exige que los trabajadores venezolanos dejen de lado sus intereses para servir a alguna noción burguesa de soberanía nacional. Una cosa es defender los intereses de los trabajadores contra la esclavización o la explotación de una potencia extranjera, y otra muy distinta es defender al Estado burgués y a sus propios explotadores sin hacer excepciones.
Esta fue la pregunta que los trabajadores y sus partidos políticos afrontaron en muchas ocasiones durante el siglo XX: si se unirían en torno a una bandera de soberanía nacional cuando, en esencia, tenían poco que ganar salvo un orgullo nacional fugaz.
Como argumentaron Lenin, Luxemburgo, Liebknecht y sus contemporáneos durante el brutal derramamiento de sangre de la Primera Guerra Mundial, los trabajadores deberían negarse a participar en el “antiimperialismo” del chovinismo nacional, el choque de estados capitalistas.
El camino para derrotar la agresión imperial –ya sea de Estados Unidos o de cualquier otro país– es ganar a la clase obrera para la lucha, con un programa de clase que ataque las raíces del imperialismo: el capitalismo. La unidad en torno al objetivo de derrotar al enemigo imperialista –en Rusia, China, Vietnam o cualquier otro lugar– se logró poniéndose del lado de los trabajadores contra el capital, no complaciéndose con él ni haciendo concesiones. Ese fue el mensaje que el Partido Comunista intentó transmitir al gobierno de Maduro.
Restringir, contener o desviar el imperialismo estadounidense no derrotará al sistema imperialista, del mismo modo que restringir, contener, desviar o incluso abrumar al imperialismo británico, como ocurrió en el pasado, no derrotó al imperialismo. Solo reemplazando el capitalismo por el socialismo se acabará con el imperialismo.
Esto no disminuye en modo alguno la lucha cotidiana contra la dominación estadounidense, pero sí significa que los países que participan en el mercado capitalista global reforzarán el sistema imperialista existente hasta que salgan del capitalismo. Si bien puede haber una coalición antiimperialista entre los países capitalistas, no puede haber una coalición antiimperialista formada por países comprometidos con el camino capitalista.
La izquierda debe ser clara: un mundo capitalista multipolar no tiene más posibilidades de escapar a los estragos del imperialismo que un mundo capitalista unipolar. En todo caso, la multipolaridad multiplica e intensifica la rivalidad interimperialista.
