EDUCACIÓN.- Pedagogía de Comenio – Parte 2: Plasticidad del cerebro y del pensamiento como imágenes transmitidas por los sentidos

Comenio es un pensador formidable, porque comprendió la realidad del cerebro; Por eso pudo afirmar que era necesario enseñar, y que supo proponer un modelo de enseñanza, de espíritu universal.

Para los materialistas, el cerebro es materia gris; como dijo Aristóteles, es una tableta, hoy parece un disco duro.

Sin embargo, sabemos que el cerebro es mucho más plástico en la juventud: refleja mejor que después.

Precisamente, he aquí lo que dice Comenio, comparando el cerebro con la cera, afirmando abiertamente la tesis materialista de la reflexión:

«Es una propiedad observada en todos los seres al nacer que es muy fácil doblarlos y darles una forma cuando aún están tiernos, pero que ya no obedecen tan pronto como se han endurecido. La cera blanda se puede amasar y moldear fácilmente; endurecido, se rompe bajo el esfuerzo (…).

De hecho, su cerebro, que, en la medida en que recibe las imágenes transmitidas por los sentidos, actúa, como hemos dicho, como cera, es húmedo y plástico en su juventud y capaz de recibir todas las imágenes que se le presentan; Más tarde se seca y se endurece, poco a poco, de tal manera que, como demuestra la experiencia, los objetos del mundo exterior ya no se graban tan fácilmente en él. »

Esto es bastante materialista, y es imposible no suscribirlo. Esta es una consideración fundamental, que hay que tener en cuenta cuando se quiere enseñar.

Comenio comprendió la cuestión de la reflexión hasta tal punto que habló de la escuela como una especie de teatro que presentaba la realidad captando la atención. La promoción del juego se basa en el mismo enfoque.

Comenio también dice abiertamente que:

«El objeto, la idea del objeto y la palabra son nociones correlativas, unidas por relaciones mutuas, porque las ideas (conceptos) son las imágenes, los reflejos de los objetos en nuestra conciencia, mientras que las palabras reflejan ideas.

Por lo tanto, es necesario que primero se muestren a los hombres las cosas (objetos) para que, al mirarlas, puedan crear representaciones (ideas) de estas cosas y luego aprendan a nombrar lo que captan.

Y siempre, estas tres entidades, a) el objeto; b) la idea; y c) la palabra, van juntos. Y de nuevo, que primero se presente el objeto, que su presentación sea seguida por una explicación que nos permita formarnos una idea correcta de él, y finalmente que el objeto reciba un nombre. »

Y Comenio continúa, en un enfoque muy cercano al materialismo dialéctico:

«‘A priori’ es lo que percibimos a través de nuestros sentidos, porque nada puede ser entendido a menos que sea percibido primero por los sentidos.

Lo que viene de la Revelación (que completa nuestro conocimiento donde nuestros sentidos e intelecto ya no nos son suficientes, aunque admitimos que preferimos saberlo todo, en la medida de lo posible, por nuestros propios medios), entra en nuestra conciencia solo después de lo que ha sido entendido por el intelecto.

Pero hay otra razón por la que en la escuela pansófica [la escuela de la filosofía general, completa y total] es importante presentar primero lo que percibimos por los sentidos, luego lo que entendemos por el razonamiento y, finalmente, en última instancia, lo que nos llega de la revelación divina (que exige ser escuchada, porque nuestros sentidos y nuestra razón tienen límites).

De hecho, la mejor manera de conocer las cosas es estudiarlas en su devenir y en su secuencia.

En primer lugar, Dios creó el mundo, lleno de sus obras que percibimos a través de los sentidos; Luego creó al hombre, dotado de raciocinio. Pero el hombre no se conoce a sí mismo hasta que comprende que está lleno de imágenes de las cosas.

Sólo entonces se da cuenta de que es un microcosmos, creado a imagen y semejanza del Dios omnisciente. Al comparar las nociones abstractas de las cosas, al descomponerlas y recomponerlas, multiplica el gozo que le da la luz de su razón. »

Si reemplazamos el concepto de Dios por el del Universo, entonces tenemos aquí una exposición ingenua pero bastante auténtica del concepto materialista dialéctico del pensamiento como reflejo de la materia en movimiento.

La concepción de Comenio de Dios es tan cercana a la de Baruch Spinoza que aquí, si sustituimos a Dios por la naturaleza (o el universo), todo es obvio:

«Los ejercicios de los órganos de los sentidos son particularmente importantes y necesarios. Nunca deben descuidarse, porque es a través de los sentidos que la inteligencia llega al conocimiento de las cosas.

Lo que se ofrece a los alumnos debe captar, conmover y cautivar sus sentidos y, a través de ellos, su inteligencia.

De hecho, son las cosas mismas las que deben hablar a los estudiantes, no nosotros; de la misma manera, Dios trabaja con nosotros en la escuela de la vida: todo el teatro de la naturaleza está lleno por Él de pinturas, estatuas e imágenes visibles y palpables, que emiten sonidos y están llenas de sabor, y por las cuales nos instruye en silencio, pero con gran beneficio para nosotros, acompañando sus palabras con algunos preceptos raros.

Debería ser lo mismo en nuestra escuela: todo lo que uno necesita saber acerca de los objetos del mundo sensible debe ser aprendido por esos mismos objetos.

A veces hay que mostrarlos, para que se puedan ver, tocar, oír, oler, etc., a veces se les representará mediante imágenes e ilustraciones. »

Esta es una teoría completamente materialista del conocimiento, y es comprensible que haya sido necesario esperar a tal nivel para llegar a la demanda democrática de educación para todos: solo el materialismo lleva en sí la comprensión universal y clara, a través de la teoría de la reflexión, de la posibilidad de adquirir conocimiento.

Sin teoría materialista del conocimiento, no hay educación.

VIVE LE MAOÏSME!

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