Del rechazo de la universalidad hegelo-marxista a la destrucción posmoderna de las identidades
Escupiendo demasiado a Hegel, tarde o temprano se acaba escupiendo también a Diotima.
Por Stefano G. Azzarà – Universidad de Urbino
Premisa
En una entrevista concedida al periódico liberal-conservador «Il Foglio», la filósofa Adriana Cavarero – una de las principales teóricas italianas del feminismo de la diferencia sexual – expresó recientemente su preocupación por el desarrollo de la «teoría del fluido de género» y la política demandas desarrolladas dentro de la «vanguardia LGBT» 1 . En esta «galaxia» compuesta, ha ido surgiendo poco a poco una profunda «controversia» hacia lo femenino e incluso un deseo de censurar «el uso de la palabra mujer». En la «neolengua» que propone este movimiento -con una arrogancia fortalecida por la armonía con la dinámica lingüística terrorista de la «corrección política» dominante hoy- estaría «prohibido declarar que hay dos sexos» y sería prohibido sobre todo -precisamente- «el uso de la palabra mujer». Lo cual «no se puede decir ni escribir», porque implicaría la cancelación excluyente, represiva y genocida (no muy distinta a la que llevan a cabo la «derecha», los «conservadores» y los «neocatólicos») de la existencia de una pluralidad indefinida y siempre cambiante de distintas orientaciones «intersexuales» y respectivas autopercepciones de género, cada una con su propia legitimidad y derechos (en primer lugar, el derecho a la paternidad, a través de esa práctica que sus defensores llaman «gestación para otros», mientras que sus detractores denigrarlo como «útero en alquiler»).
Por lo tanto, estos sectores marginales «quieren que no se diga que las mujeres dan a luz, sino que «las personas con útero» dan a luz», etc. Y proponen romper, a través de sus prohibiciones morales, la «jaula teórica» que subyacería a esa visión binaria del mundo que tarda en nombrar «varones» y «hembras» y de la que el feminismo sería efectivamente cómplice.
Al rechazar estas acusaciones, Cavarero profundiza en el significado filosófico de estas posiciones. Lo cual no sólo atestigua el propósito «consumista» y «ultracapitalista» de las personas LGBT de transformar cada deseo (incluso momentáneo) en un derecho, sino que, en su opinión, constituye una verdadera «operación metafísica», ya que a su vez «se fundamenta en la anulación de la realidad y de la percepción», es decir, de la supresión de una «factualidad» también atestiguada por la «ciencia biológica»:
“el hecho… de la diferencia sexual”; el fenómeno «por el cual los seres humanos, como los demás animales, se dividen en individuos femeninos y masculinos»; el «funcionamiento de la especie humana y animal», ahora cuestionado en nombre de una excepción o de una serie de excepciones elevadas a «paradigma reglamentario». Además, Cavarero subraya el significado político general de esta operación, reivindicando la larga batalla por la emancipación femenina y sus méritos ahora cuestionados: «después de doscientos años de luchas de las mujeres por tener una subjetividad política feminista», afirma, con este movimiento » elimina al sujeto que hizo esta revolución». En nombre de la indeterminación subjetiva, esta operación de «borrado de lo femenino», en realidad, «neutraliza la diferencia sexual» y esconde detrás de dispositivos lingüísticos como el “schwa” una venganza sustancial del patriarcado, dado que este final cacofónico es « un universal neutral que es verdaderamente masculino.»
En este sentido, quienes se asocian con estas posiciones incluso dentro del movimiento feminista se equivocan: aparentemente aquí tenemos «vanguardias subversivas» involucradas en discursos «revolucionarios» que apuntan a derrocar un orden conservador; de hecho, sin embargo, tenemos «un fortalecimiento del patriarcado», a través de una serie de prohibiciones conceptuales y lingüísticas que «borran la historia del feminismo». Aquí, en cumplimiento del «principio individualista neoliberal moderno», que es «funcional al mercado global» y su invasión de todos los mundos de la vida, la mujer vuelve a ser una simple «portadora empírica del útero» y es de un «contenedor ». Una especie de «horno» animado que, sin embargo, «pertenece al padre», como una especie de capital biológico, y por tanto puede ser alquilado y sometido a la «industria de la procreación»; con una destrucción total de la subjetividad de la mujer que efectivamente está embarazada y dando a luz y de la del niño o niña.
En muchos aspectos se trata de una auténtica «traición», porque esta operación la llevan a cabo precisamente aquellos «movimientos de minorías sexuales» con los que el feminismo ha estado aliado hasta ahora y a los que ha ayudado a surgir, a afirmarse frente a los prejuicios y para ganar visibilidad y derecho a hablar.
No tengo capacidad para profundizar demasiado en la evolución del feminismo y en las complicadas relaciones de continuidad y ruptura entre sus diversos componentes, así como entre las corrientes feministas y las posiciones de otras subjetividades que han surgido más recientemente en la escena pública. : el riesgo de malinterpretar y comportarse como un elefante en una cristalería – o mejor dicho, como un teólogo en un mundo extraño – está siempre a la vuelta de la esquina. Por esta razón, sin expresarme demasiado específicamente, me gustaría desarrollar aquí algunas consideraciones muy generales, que aún pueden ser útiles porque se aplican a una serie de fenómenos muy diferentes pero que tienen que ver todos con la recuperación de identidades grupales; fenómenos que tienen una relevancia filosófica real ya que cuestionan la contradicción entre universalidad y particularidad y la cuestión de la producción de identidades y su conflicto con las estructuras sociales y con las dinámicas de subordinación, dominación y emancipación, de desconocimiento y reconocimiento.
En este sentido, hay que decir que no se trata en absoluto de una simple competencia entre grupos excluidos, que -los últimos contra los últimos o los penúltimos y viceversa- intentan superarse unos a otros en una espiral competitiva infinita para ganar centralidad en el debate público en defensa de los propios intereses, pero de algo más profundo y significativo; algo que nos habla de cómo las principales categorías políticas y su percepción han cambiado desde que el marxismo de los años setenta explotó en mil direcciones. Los tormentos de Cavarero y los tormentos actuales del feminismo diferencialista me parecen compartidos a nivel filosófico general, porque de hecho el riesgo es el de borrar para siempre incluso este momento fundamental de la lucha de clases, a saber, la lucha de las mujeres, en la destrucción de identidades políticas posmodernas (que se distinguen para luego erigirse en hipóstasis metafísicas y/o naturalistas, por muy fluidas que se consideren); y, sin embargo, me parece que estos tormentos – compartidos por otra importante exponente de la misma corriente, Luisa Muraro 2 – no son plenamente capaces de captar la genealogía del fenómeno, ni de reconstruirlo en clave crítica pero también autosuficiente. crítico.
§1. Giro neoliberal y explosión del separatismo de las diferencias
Sintetizando una discusión muy compleja y dando por sentada la contextualización histórica, se puede decir que la larga temporada posmoderna -que en mi opinión aún continúa porque sus fundamentos filosóficos aún están activos- ha representado un componente esencial de esa contrarrevolución neoliberal que, después de Tras una larga fase de ascenso de los movimientos de emancipación, del socialismo y de la democracia moderna, a partir de los años 1980 tomó el mando «espiritual» de nuestra época. La victoria neoliberal, que coincidió con la recuperación de las clases dominantes, de hecho derrotó a las clases y grupos subordinados en el terreno económico y político, pero no obstante en el cultural. Y lo hizo, en primer lugar, deconstruyendo las identidades históricas y las formas de conciencia construidas por ellas en un arco de conflicto que comenzó con la Revolución Francesa y llega a las grandes revoluciones del siglo XX, después de haberlas deslegitimado durante mucho tiempo como «holísticas». » y «totalitario» y después de haberlos sustituido progresivamente por la exaltación nietzscheana y luego heideggeriana -pero retomada por Deleuze y muchos otros intelectuales de izquierda- de la «diferencia» y de la primacía del individuo en su singularidad irrepetible 3 . Rompiendo así los frentes y alianzas de la emancipación y la democracia moderna y socavando el presupuesto mismo de la capacidad de los subalternos, es decir, los más débiles, para manipular el equilibrio de poder: la laboriosa unidad lograda por ellos en un complicado proceso de reconocimiento y aprendizaje mutuos.
La impresión, sin embargo, es que en esta dinámica de separatismo y de continua secesión de subjetividades, que ha tomado las formas de lo que Gramsci llamó «revolución pasiva» -y en la que la capacidad de la ideología dominante para apropiarse de las palabras ha jugado un papel notable y los conceptos del frente de los subalternos para «desviarlos» (Debord), debilitarlos y hacerlos funcionales a su propia hegemonía-, el propio movimiento feminista del siglo XX terminó siendo arrastrado y arrollado, junto con otros movimientos vinculados a similares demandas. De modo que sus problemas actuales también son en parte consecuencia de un error teórico fundamental que hoy le sale por la culata.
La evolución del feminismo desde un movimiento emancipacionista que reivindicaba la igualdad de las mujeres a un movimiento que a partir de cierto momento empezó a subrayar cada vez más su diferencia sexual y a transformar la antigua subordinación patriarcal en una separación programáticamente perseguida -una evolución en la que Cavarero fue y es implicado personalmente como uno de los principales exponentes teóricos y militantes, al igual que Muraro-, entre los muchos méritos acumulados en identificar y denunciar no pocas estructuras reales de dominación, tanto materiales como simbólicas, se ha ido cargando progresivamente con una contradicción fundamental. La absolutización metafísica de la diferencia y de la haecceitas femenina frente a oposiciones dialécticas (es decir, frente a antagonismos de clase: ser mujer es políticamente más significativa que cualquier otra contradicción social y también la que existe entre subordinados y dominantes, dado que el patriarcado existe entre los propios subordinados) ha desencadenado una espiral de multiplicación nominalista de las diferencias mismas, que a la larga ha hecho casi imposible cualquier discusión teórica sobre la comprensión unitaria de la realidad y sus líneas de fractura, pero también cualquier discusión política sobre la construcción de un proyecto coherente de transformación de la realidad. mundo. La sacrosanta contestación del universalismo patriarcal es una cosa y es un falso universalismo, dado que la emancipación del proletariado no siempre coincide con la del proletariado; algo muy diferente y mucho menos compartible es, en cambio, el rechazo particularista y obrero 4 de cualquier idea de universalidad como tal, incluida la idea de una universalidad concreta como una universalidad construida en un camino compartido por mujeres y hombres en en nombre de ideales políticos comunes y de emancipación democrática que incluyen también la comprensión y superación de la subordinación femenina. Precisamente este paso de lo universal a lo particular, paralelo al paso del paradigma de la igualdad y de la búsqueda de la emancipación colectiva (a través del conflicto y dentro de un movimiento más amplio) al de la diferencia y luego al empoderamiento individual tan querido por el feminismo liberal hoy rampante, tiene en este sentido mucho que ver con los acontecimientos de nuestro tiempo.
Se trata de un planteamiento que sigue siendo, a pesar de todo, reivindicado por Cavarero, con un argumento que reitera este error epistemológico como tal y que, por tanto, es tanto más significativo cuanto que se muestra incapaz de reconocer sus consecuencias divisivas e incluso contraproducentes. El movimiento de género fluido , afirma, afirma que la «inclusión» es un bien absoluto, mientras que la «exclusión» es un «mal». Y, sin embargo, la novedad del feminismo diferencialista en comparación con el del período anterior (el feminismo todavía vinculado en gran medida a la idea de igualdad, como en Rosa Luxemburgo o incluso en Simone de Beauvoir, por ejemplo) debe ubicarse exactamente en la contestación de la «concepto de inclusión». De hecho, «en la historia política a la que pertenezco», continúa, «el término inclusión estaba ausente, porque remite a una pretendida universalidad».
En mi opinión, este es precisamente el meollo del problema, como intenté decir: inclusión es sinónimo de igualdad pero para Cavarero igualdad es sinónimo de universalidad y universalidad es a su vez sinónimo de «dominación» y de «voluntad de dominación», como ocurre en primer lugar con «la palabra “hombre”: palabra que siempre ha pretendido tener validez como universal e incluir a todo el género humano», incorporando y por tanto neutralizando y aniquilando la diferencia femenina. El feminismo posegalitario, el feminismo que rechaza la categoría de igualdad porque la considera represiva, ha pretendido contrastar programáticamente estas «palabras inclusivas» con «palabras que subrayan la diferencia» y la «pluralidad», o «parcialidad real de las mujeres que». reivindican un orden simbólico y un imaginario para su sexo». Sin embargo, de esta manera, simultáneamente con el surgimiento de las demandas de muchos otros grupos sociales y otras minorías, este movimiento estableció el paradigma que desencadenó una cadena nominalista de escisiones en cadena; cuya consecuencia es, como dijimos, la explosión posmoderna de identidades y la imposibilidad de construir cualquier discurso y plataforma política común.
En definitiva, el nominalismo y relativismo de los movimientos actuales fue anticipado por el nominalismo promovido por el mismo feminismo diferencialista que hoy paga las consecuencias. Se puede entonces decir, un tanto provocativamente, que al escupir demasiado a Hegel -se hace referencia al famoso libro de Carla Lonzi que dio origen a la teoría de la diferencia sexual en Italia (y no sólo) 5 , anticipando posiciones que en otros países maneras también habrían sido elaboradas por autores como Luce Irigaray 6 – tarde o temprano terminamos escupiendo también a Diotima (epónimo de la subjetividad femenina finalmente autoconsciente y autónoma e inspiración de la colección-manifiesto que marcó el arraigo del diferencialismo feminismo en Italia así como de la militante comunitaria que se inspiró en él 7 ). Temo, además, que esto no haya terminado y que incluso aquellos que hoy están en la cresta de la ola, es decir, el movimiento LGBTQ+, mañana puedan verse arrinconados por nuevas y más avanzadas vanguardias de lo posthumano, que encontraremos que el camino está en gran parte allanado no reivindicando las propias diferencias -que pueden ser legítimas y útiles- sino haciéndolas absolutas.
§2. Igualdad y diferencia, universal y particular: Losurdo
Para intentar orientarnos en esta maraña, puede resultar útil, llegados a este punto, recordar una antigua intervención de Domenico Losurdo, poco conocida pero entre las más significativas de su recorrido teórico 8 . Se trata de un ensayo de 1998 prodrómico de textos más conocidos como La lucha de clases y el marxismo occidental y en el que Losurdo reflexionó -con un ejercicio magistral de razonamiento dialéctico y en uno de sus primeros intentos de esbozar una reconstrucción del materialismo histórico redefinido como una teoría general del conflicto –precisamente sobre la contradicción igualdad-diferencia.
«Igualdad», «universalidad» y, por tanto, inclusión, explicó Losurdo, habían sido las principales consignas de los movimientos emancipacionistas y revolucionarios desde 1789 como reivindicación «de la igual dignidad de cada ser humano», al tiempo que cuestionaban estas categorías en nombre de la La historicidad y peculiaridad de cada situación particular, es decir, de la «diferencia», fue en el mismo período ante todo el frente reaccionario que surgió en defensa del particularismo feudal (Burke, De Maistre). Sin embargo, con el tiempo la situación cambia radicalmente y pone de manifiesto la complejidad de la contradicción universal-particular. Si el expansionismo napoleónico ya había puesto de relieve los riesgos de un universalismo que supo volverse «agresivo» en su pretensión de imponerse inmediatamente a la realidad y afirmar los intereses franceses después de haberlos envuelto en los ideales de la Revolución -de modo que, en la medida en que que es expresión de la autodeterminación de los pueblos y naciones, incluso «la reivindicación de peculiaridad y diferencia» podría adquirir «un significado progresista»-, en la segunda mitad del siglo XX el panorama parece ahora completamente invertido. En cierto momento, por ejemplo, en las reflexiones que acompañan el proceso de descolonización y en el movimiento de emancipación negra «la exigencia de égalité cede el paso… a la orgullosa exhibición de ninguna acritud » y a partir de ese momento, como se toma conciencia de la dialéctica inmanente Según la Ilustración, el mismo fenómeno se puede observar en «todos los grupos que de diversas formas han sufrido discriminación y opresión», como «mujeres, gays, lesbianas».
Se trata, pues, de un fenómeno general, que según Losurdo nos hace comprender cómo «el paso de la reivindicación de la igualdad a la afirmación de la diferencia» es «ante todo el síntoma del proceso de radicalización de un movimiento de emancipación». Un movimiento, es decir, que en cierto momento rechaza la «autofobia», la «cooptación» o las formas hipócritas de asimilación impuestas por los «blancos» (o varones) y «exige el reconocimiento del grupo oprimido o subalterno como tal». Acentuando así hasta el extremo la propia diferencia -esa diferencia hasta entonces deplorada por los dominadores como el estigma de una inferioridad natural: el color de la piel o la presunta pasión o la debilidad física femenina…- y reivindicarla con orgullo e incluso en una provocación, incluso hasta el punto de traspasar los límites del «separatismo» grupal.
A pesar de estas intenciones progresistas, para Losurdo el riesgo inherente a esta dinámica es claro: el riesgo de deshistorizar, rigidizar e incluso naturalizar estas diferencias, confirmar la oposición negro/blanco, u hombre/mujer, como un hecho, y revertirla. simplemente las jerarquías de valores internos en comparación con los estereotipos previamente dominantes. De modo que, por ejemplo, si el patriarcado opuso la emocionalidad femenina a la racionalidad masculina (así como el suprematismo blanco opuso la racionalidad occidental a la pulsionalidad del hombre negro), el feminismo diferencialista termina haciendo suya esta misma configuración de manera inversa; y ahora identifica en la «humanidad masculina» el «pensamiento calculador» y la «voluntad de poder», responsables de todos los horrores de la historia y de todas las guerras, en contraposición a una identidad o esencia de lo femenino cuya definición –igualmente eternizada e irenizada como ya había sucedido con la Négritude- se erige como un improbable emblema de paz y armonía universales (como si las mujeres fueran en sí mismas inmunes al ejercicio de la violencia y no hubieran estado personalmente involucradas o como partidarias entusiastas en la historia del colonialismo o las guerras o explotación de clase). Así, asistimos a un cambio desde una negación específica que se centra en la historia, la cultura y el «conflicto entre la sociedad dominada por los hombres y las mujeres» -un conflicto que es ante todo y ante todo el reflejo de una división social precisa del trabajo que se está superando o ya se ha vuelto obsoleto en el desarrollo de las sociedades industriales – hasta una negación indeterminada y absoluta; una negación abstracta que implica un contraste inmediato entre «hombre y mujer» como tales e incluso entre una presunta «esencia o naturaleza masculina (desvalor)» y una no menos presunta «esencia y naturaleza femenina (valor)».
Además, está claro que la contestación feminista de la «categoría del hombre como tal» -del «hombre en su universalidad», ya que «comería el grave error de ignorar la diferencia de género, de eliminar el hecho de que la humanidad está esencialmente hecha de hombres y mujeres» -, en la medida en que no remite a una concepción insuficientemente determinada de la universalidad (el hombre como sinónimo de varón y, por tanto, como término inadecuado para indicar el género humano en su totalidad y en su unidad tendencial), sino que azota contra la universalidad como tal, considerándola siempre culpable y conduciendo a un nominalismo radical. Lo cual, sin embargo, es epistemológicamente falaz y «filosóficamente ingenuo»: «diferencia e igualdad se implican mutuamente», de hecho, de modo que «captar lo uno y lo otro todavía implica un proceso de abstracción» del que ni siquiera las feministas diferencialistas pueden eximir. ellas mismas, por muy atentas que estén a la dimensión de la pluralidad o de la singularidad, en la medida en que captan «características comunes en las mujeres» al mismo tiempo que deben «abstraerse de todas las demás diferencias (clase, raza, edad…)» .
En estas condiciones de «extrema particularización de las diferentes identidades» y con su «definición en términos básicamente naturalistas», la «idea de igualdad» pierde sentido pero pierde sentido la misma «idea de libertad» entendida como libertad moderna. es decir, como esa «equal libertas » que supera a los libertates particulares premodernos . Y pierde sentido, sobre todo, la construcción de una idea de un sujeto humano dotado de «igual dignidad, independientemente de su riqueza, raza, sexo», es decir, la idea misma de la democracia moderna como superación de estos gigantescas discriminaciones históricas. En una palabra, carece de sentido la idea de una posible «unificación del género humano» y la «lucha por realizar concretamente al hombre» -el ser humano, mejor podríamos decir hoy- «como una entidad genérica ( Gattungswesen )». .
§3. Crisis de la idea de igualdad y crisis de la democracia moderna
No hay duda de que esta actitud tiene mucho que ver con la crisis de la izquierda: como ya hemos visto, precisamente «este nominalismo extremo», capaz de modificarse y multiplicarse infinitamente (como atestigua el actual conflicto entre la Teoría de Género y el feminismo diferencialista) ), «constituye el colgante epistemológico de la incapacidad política para construir un proyecto general de emancipación» y esa es la premisa teórica de la destrucción de lo que tan laboriosamente había estado unido en dos siglos de lucha de clases. Sin embargo, de poco serviría, para Losurdo, acentuar aún más esta fragmentación fortaleciendo la oposición que la inerva hasta llegar a un muro contra muro, en la ilusión de resolver la contradicción a favor de uno de los dos partidos; aunque mucho más útil, tanto a nivel político como epistemológico, es el intento de encontrar un terreno común de comprensión y una nueva forma de unidad posible.
Para un filósofo e historiador que consideraba la dialéctica como el esfuerzo por comprender la totalidad y, por tanto, por encontrar un elemento de verdad incluso en las razones de los demás; un filósofo e historiador que nunca contrastó estructura y superestructura, derechos económicos y sociales con derechos individuales y civiles. , libertas major a libertas minor , mostrando en todo caso el vínculo inseparable entre los dos polos; se trata, por tanto, de comprender las razones de estas dinámicas a partir de la lógica inmanente del conflicto político-social (que es ante todo un conflicto por el reconocimiento) y su específico asentamiento histórico. Observando que «históricamente, no hay ningún movimiento de emancipación que haya alcanzado su madurez sin pasar por una fase “infantil”, es decir, una fase «de extremismo y unilateralismo»; de modo que incluso el extremismo diferencialista y el «contrasexismo» -y hoy el género fluido , podemos añadir-, es decir, la particularidad y la reivindicación de peculiaridades, «tienen una legitimidad histórica parcial», que debe ser reconocida y que no sería derecho a negar una dimensión progresista igualmente parcial. Al mismo tiempo, sin embargo, para estas posiciones se trata de salir tarde o temprano de esta fase extremista. Y comprender que la universalidad no es necesariamente sinónimo de dominio, porque ella, correctamente entendida y practicada, requiere lo particular y es eficaz y plenamente universal precisamente en la medida en que se muestra capaz de reconocer lo particular y comprenderlo.
En última instancia, esto es exactamente a lo que aspira el propio diferencialismo o separatismo, a pesar de su ingenuidad nominalista e inconscientemente. Para el materialismo histórico, explica Losurdo, «la ideología es la concesión de la forma de la universalidad a contenidos e intereses empíricos específicos que así se transfiguran». Y sin embargo, continúa, esto no significa negar la universalidad como tal, dado que la «denuncia de la pseudouniversalidad», al ser una denuncia «del fortalecimiento arbitrario y subrepticio de una particularidad específica y a menudo viciosa de la universalidad», sólo puede en a su vez se refieren a «la categoría de universalidad» y es decir a una universalidad más plena. Así, la protesta por el desconocimiento de un individuo o de un grupo -negros, mujeres, grupos LGBTQ…- es al mismo tiempo la petición de reconocimiento de la igual dignidad humana y es una petición de inclusión, aunque a menudo inconsciente. Y es por eso
Si se analizan más detenidamente, los diversos movimientos inspirados en la cultura de la diferencia atentan contra el carácter abstracto de la categoría del hombre como tal, pero en realidad critican la excesiva «concreción» de la que históricamente están cargadas las Declaraciones de Derechos que, en definitiva, el sujeto como titular de derechos inalienables, no han podido abstraerse plenamente de la raza, la riqueza y el sexo; esos movimientos creen que están celebrando la diferencia; de hecho, apelan ante todo a la universalidad, una universalidad que, sin embargo, necesitan con razón para poder subsumir las diferencias.
En otras palabras, el camino hacia la extensión de los derechos y el reconocimiento no puede escapar del terreno de la universalidad, aunque se quiera: «no es posible cuestionar una determinada ideología universalista sin recurrir a una metauniversalidad, una universalidad más rica y verdadera. » Y es una suerte que así sea, porque la alternativa sería la disolución definitiva de todo proyecto emancipador y, antes aún, la disolución nominalista de los conceptos y del lenguaje, con la consiguiente imposibilidad de comunicación y por tanto de compartir una camino humano incluso antes de ser político.
Es un riesgo extremo que acompaña al de la subalternidad ideológica, en el que el feminismo diferencialista también corre el riesgo de incurrir a pesar de sí mismo. El periódico que recogió las palabras de Cavarero, «Il Foglio», no es un periódico como los demás sino, como decíamos, una agencia ideológica a la vez neoliberal y conservadora. Es decir, un partidario de un proyecto que promueve la más desenfrenada libertad de mercado en una medida nada menor que la que la promueven los sectores liberales y los demócratas liberales; pero que al mismo tiempo se separa de este último en el terreno cultural y libra una batalla contra la llamada mentalidad wake porque está interesada en acompañar y apoyar este neoliberalismo extremo (y los sacrificios que implica para las clases medias) con medidas masivas. dosis de tranquilidad tradicionalista. “Il Foglio”, para aclarar, es un periódico en el que hace sólo unos años se podían encontrar artículos titulados Por qué las carreras femeninas son una causa de decadencia demográfica , o Las mejores mujeres son las que no piensan 9 . Si incluso el refinado feminismo diferencialista, con su historia de luchas y sus barrios académicos de nobleza, termina permitiendo que su discurso se incorpore a la estrategia hegemónica de quienes quisieran prohibir el aborto -y si incluso termina pidiendo la castración de los varones- violador, como podría hacerlo cualquier exponente de la extrema derecha 10 – ¿cómo sorprendernos de la deriva socialchovinista de aquellos sectores antaño vinculados a la izquierda de clase que, ante los fenómenos migratorios, hoy hablan de un «ejército industrial de reserva» y ¿Se asocian abiertamente con la autodenominada petición «soberanista» de cerrar fronteras y proteger a los trabajadores blancos de la invasión y la «sustitución étnica»?
Es una confirmación del hecho de que la confusión cultural e ideológica posmoderna que ha afectado a las diversas tradiciones filosófico-políticas es muy profunda. Y que, si no somos capaces de reconstruir un mínimo de orientación conceptual, así como de organización política, será muy difícil diluirla.
