Los humanos somos parte del reino animal, este es un conocimiento básico en biología. Más concretamente, son mamíferos de la familia de los grandes simios, como por ejemplo los chimpancés o los orangutanes.
Contrariamente al punto de vista idealista, y a fortiori religioso, que considera las cosas fijas y separadas unas de otras, el materialismo dialéctico nos enseña que la materia está en perpetuo movimiento y que todo está vinculado, conectado.
Las diferentes especies animales no fueron creadas como tales por un Dios, sino que son cada vez formas particulares de evolución coordinada de la materia viva.
Durante la evolución de la materia, se producen cambios cuantitativos que conducen en un momento a cambios cualitativos o saltos cualitativos. El materialismo dialéctico nos enseña que la aparición de la materia viva es un salto cualitativo producido por una combinación de moléculas en un entorno determinado y alimentado por una fuente de energía, el Sol.
Las bacterias así producidas eran, y siguen siendo, una forma superior de organización de la materia. Su evolución y sus combinaciones dieron origen a las células eucariotas (es decir, células con núcleo), una forma aún superior de materia viva, que a su vez produjo un nuevo salto cualitativo con la aparición de seres multicelulares, hongos, plantas y animales. .
¿Deberíamos, en este contexto, considerar que los humanos son una nueva forma superior de materia viva, que son la manifestación de un salto cualitativo en el reino animal?
El materialismo dialéctico nos enseña que los humanos somos efectivamente una forma superior de vida animal: hay un salto cualitativo, un cambio de naturaleza respecto a otros animales.
Por supuesto, las religiones ya se habían dado cuenta de esto, pero a falta de suficiente conocimiento científico (los seres humanos tienen una conciencia muy limitada de la realidad) necesitaban considerar que esto era obra de Dios, quien habría creado directamente al Hombre como diferente y superior a otros animales.
Esta concepción primitiva es, por supuesto, de tipo antropocéntrico; el Dios propuesto tiene, además, rasgos fundamentalmente humanos.
Por el contrario, la ciencia nos permite comprender que hay un proceso de evolución, que la creación no existe, que los humanos son en realidad animales que simplemente evolucionaron en condiciones particulares.
La obra de referencia sobre el tema para nosotros, los comunistas, es el ensayo de Friedrich Engels, inacabado, que llevaba por título El papel del trabajo en la transformación del simio en hombre y que data de 1876.
Lo que allí se explica es muy simple, pero de gran importancia: hay un salto cualitativo, que consiste en el trabajo que «es la primera condición elemental de toda vida humana, y esto hasta tal punto que en cierto sentido deberíamos decir : él mismo produjo al ser humano.
La marcha vertical fue un factor determinante en este proceso que condujo al trabajo y por tanto a la transformación del simio en hombre.
Dialécticamente, Friedrich Engels considera que esto fue a la vez producto de algo más: el hombre empezó a caminar erguido, porque necesitaba de sus manos; esto, por sí solo, contribuyó a reforzar este otro aspecto: el hombre podía utilizar mejor las manos, porque caminaba erguido.
“Así, la mano no es sólo el órgano del trabajo, sino también el producto del trabajo.
Sólo gracias a ello, gracias a la adaptación a operaciones siempre nuevas, gracias a la transmisión hereditaria del desarrollo particular adquirido de los músculos, de los tendones y, a intervalos más largos, de los propios huesos, gracias finalmente a la aplicación constantemente repetida. de este refinamiento hereditario a operaciones nuevas, cada vez más complicadas, de que la mano del hombre ha alcanzado este alto grado de perfección donde puede producir el milagro de las pinturas de Rafael, de las estatuas de Thorvaldsen, de la música de Paganini. »
Friedrich Engels habla luego del lenguaje y explica cómo no se trata de una cualidad específica del Hombre que habría sido “ofrecida” por un Dios, sino más bien el producto de un proceso de evolución, guiado por la necesidad histórica.
Les humains ne sont pas supérieurs aux animaux parce qu’ils parlent, mais c’est parce qu’ils sont le produit d’une évolution supérieure de la vie animale, qu’ils ont eu à la fois la nécessité mais aussi la possibilité de hablar.
Y, por supuesto, el salto cualitativo conduce rápidamente a numerosos cambios cuantitativos:
“Primero el trabajo y luego, al mismo tiempo, el lenguaje: tales son los dos estimulantes esenciales bajo cuya influencia el cerebro de un mono se fue transformando poco a poco en el cerebro de un hombre, que, a pesar de todas las semejanzas, lo supera con creces en términos. tamaño y perfección.
Pero el desarrollo del cerebro iba de la mano con el de sus herramientas inmediatas, los órganos de los sentidos. Así como el desarrollo progresivo del lenguaje va necesariamente acompañado de una mejora correspondiente en el órgano de la audición, así el desarrollo del cerebro va generalmente acompañado del de todos los sentidos.
La visión del águila llega mucho más lejos que la del hombre; pero el ojo del hombre nota mucho más en las cosas que el del águila. »
Los humanos evolucionan y se consolidan aún más como humanos, se desarrollan, afirmando aún más su diferencia con los animales:
“El desarrollo del cerebro y de los sentidos subordinados a él, la creciente claridad de la conciencia, el desarrollo de la facultad de abstracción y de razonamiento han reaccionado sobre el trabajo y el lenguaje y nunca han dejado de darles a ambos nuevos impulsos para seguir mejorando. .
Esta mejora no terminó cuando el hombre se separó definitivamente del simio; en general ha continuado desde entonces. Con un progreso que variaba en grado y dirección entre diferentes pueblos y en diferentes momentos, interrumpido incluso aquí y allá por una regresión local y temporal, continuó con pasos vigorosos, recibiendo por un lado un poderoso impulso, por el otro una dirección más definida. de un nuevo elemento que surgió también con la aparición del hombre consumado: la sociedad. «.
Desde este punto de vista, hay que considerar que sería reaccionario negar la diferencia cualitativa entre otros animales y los humanos. Una teoría como la del “antiespecismo” es, por ejemplo, absurda y decadente, siendo el simple reflejo de un posmodernismo que rechaza cualquier definición seria, colocándose fuera del campo del gran conocimiento científico e histórico de la Humanidad.
Reconocer esta diferencia cualitativa también equivale, y esto es esencial aquí, a reconocer y promover la compasión popular por los animales. El sentimiento de compasión hacia los animales (que además puede existir también en los animales hacia otros animales) proviene precisamente del reconocimiento de ciertas debilidades en los animales, que no es otra cosa que el reconocimiento de una inferioridad, del mismo modo que el niño es inferior a el niño, él mismo inferior al adulto.
Esta relación también existe en sentido contrario ya que los perros reconocen, por ejemplo, las debilidades de los niños y en general en una familia, cuando los perros están equilibrados y tienen su lugar en la familia, son los fervientes protectores.
La noción de debilidad no debe verse unilateralmente: las debilidades existentes están ligadas a un desarrollo desigual, son sólo un aspecto particular, en un momento dado, y no algo inmutable.
Es una ley fundamental del materialismo dialéctico, como explica Mao Zedong en Sobre la contradicción : “ nada en el mundo se desarrolla de manera absolutamente igual ”.
Todas las especies animales están obligadas a evolucionar y experimentar avances, como una forma particular de materia viva. Friedrich Engels también lo entendió bien:
“En los animales, la capacidad de actuar consciente y metódicamente se desarrolla a medida que se desarrolla el sistema nervioso, y en los mamíferos ya alcanza un nivel alto.
En la caza del zorro, tal como se practica en Inglaterra, podemos observar cada día con qué precisión el zorro sabe utilizar su gran conocimiento del lugar para escapar de sus perseguidores, y qué bien conoce y utiliza todas las ventajas del terreno que interrumpe la pista. . »
Aún más interesante, vio la relación dialéctica entre humanos y animales, contribuyendo al desarrollo de los animales:
“En las relaciones con los hombres, el perro y el caballo han adquirido un oído tan fino para el lenguaje articulado que pueden aprender fácilmente a comprender cualquier idioma, dentro de los límites del campo de su representación.
También han adquirido la capacidad de sentir, por ejemplo, apego a los hombres, reconocimiento, etc., sentimientos que antes les eran ajenos.
También observaremos cuán bien entendió Friedrich Engels esta cuestión del desarrollo desigual al mostrar cómo el desarrollo cualitativamente superior de la especie humana es sólo un producto del desarrollo de la materia viva en general:
“En nuestros animales domésticos, que la sociedad humana ha desarrollado aún más, podemos observar todos los días rasgos de picardía que están bastante al mismo nivel que los que vemos en los niños.
Porque, así como la historia de la evolución del embrión humano en el vientre de su madre representa sólo una repetición abreviada de la historia de millones de años de evolución física de nuestros ancestros animales, empezando por el gusano, de la misma manera el La evolución mental del niño es una repetición, sólo que más condensada, de la evolución intelectual de estos antepasados, al menos de los últimos. »
En cuanto a la necesidad de protección por parte del ser humano, hay motivos para identificar su naturaleza.
Debe considerarse como una expresión de compasión, que es necesariamente un sentimiento muy desarrollado culturalmente y también de naturaleza maternal, vida protectora de la vida.
La base para ello es, por supuesto, la unidad básica de la vida tal como la conocemos: la Biosfera, es decir, la realidad planetaria considerada en su conjunto.
En este todo natural, toda la realidad material, a fortiori la realidad viviente, está químicamente ligada, los intercambios son sistemáticos.
Los humanos son un componente de la Biosfera y la compasión por los animales –como un componente de la materia resultante del mismo proceso evolutivo que el nuestro, es decir, la materia viva sensible– es una conciencia de ello.
La necesidad de proteger la vida en el planeta, de difundirla mediante la colonización espacial , es consecuencia directa de la realidad planetaria del ser humano. Ahora es fácil ver cómo caracterizar el salto cualitativo dado por los seres humanos.
La aparición del trabajo está produciendo actualmente modificaciones negativas en la Biosfera, con ecocidio, con calentamiento global. Hay un aspecto atrasado en la economía actualmente: el modo de producción capitalista saquea los recursos y altera el clima, sin ningún escrúpulo.
La diferencia histórica con los animales aquí consiste en que la Humanidad ha adquirido a través del trabajo la posibilidad de modificar su entorno a gran escala, de manera profunda.
Pero dialécticamente, es esta posibilidad la que le permite hoy tomar conciencia de la Biosfera y afirmar la ecología en un sentido planetario y comunista.
El ser humano es un animal y no lo es ; a través de un desarrollo desigual, evolucionó cualitativamente de manera más acentuada, como parte de la materia en general y de la materia viva en particular, evolucionando hacia una complejidad cada vez mayor.
Representa, de hecho, en sentido estricto, una forma superior de animalidad, que le confiere una mayor capacidad para realizar la compasión y el deber de proteger la Biosfera.
VIVE LE MAOÏSME!
LA CULTURE ET LA RUPTURE
