La realidad del África roja

Política
junio 17, 2024

Logotipo utilizado por el Parti Africain de l’Indépendance , grupo socialista-comunista y panafricanista de Senegambia que luego estaría activo en Senegal como PAI-Rénovation . Basado en la descripción de la edición de septiembre/octubre de 1981 de Momsarew . Por Dahn – Trabajo propio , CC BY-SA 4.0 , Enlace .

Vijay Prashad y Mikaela Nhondo Erskog trabajan en Tricontinental: Instituto de Investigación Social. El último libro de Prashad, con Noam Chomsky, es Sobre Cuba (The New Press, 2024). También ha coeditado, con Efemia Chela, Selected Nkrumah (Inkani Books, 2024). Erskog es coautor del nuevo estudio, Hiperimperialismo: una nueva etapa peligrosa y decadente (enero de 2024).

Este artículo busca reflexionar críticamente y ampliar el análisis de Kevin Ochieng Okoth en Red Africa: Reclaiming Revolutionary Black Politics (Nueva York: Verso Books, 2023). Los autores agradecen a sus colegas de Tricontinental Pan-Africa (Efemia Chela, Ghassane Koumiya, Grieve Chelwa, Jonis Ghedi Alasow, Kambale Musavuli, Tariro Takuva e Yvonne Phillips), cuyo trabajo ha producido el marco general para esta evaluación de África Roja. . Los comentarios de Manolo De Los Santos, Aaron Kamugisha, Dilip Menon, Gabrielle Hosein, Issa Shivji, Mandla Radebe, Peter James Hudson y Ruth Wilson Gilmore aclararon aún más estos pensamientos.

En 2020, Kevin Ochieng Okoth, que vive en Londres, publicó un folleto en la revista Salvage , de la que también es editor. El ensayo, “La planitud de la negritud: el afropesimismo y el borrado del pensamiento anticolonial”, argumentaba que la escritura contemporánea sobre el racismo y el colonialismo ha emprendido un desvío deliberado alrededor de toda una tradición de escritura marxista en gran parte africana y caribeña, una “red África”, o un “afromarxismo”, como él lo llamó, que incluía a personas como Amílcar Cabral de Guinea-Bissau y Cabo Verde, Agostinho Neto de Angola, Samora Machel de Mozambique y Thomas Sankara de Burkina Faso. ¹ La escuela de pensamiento conocida como afropesimismo, escribió Okoth, describe un mundo en el que las personas de herencia africana están condenadas por la modernidad a la “muerte social” (para tomar prestada la frase del sociólogo Orlando Patterson), y en estas condiciones sociales nunca pueden ser vistas como o actuar como sujetos políticos. Esta tradición de pensamiento, argumentó Okoth, significa que no hay posibilidad de trascender las condiciones sociales en un mundo moderno. Tal forma de pensamiento, sostuvo persuasivamente, inmoviliza a quienes quisieran confrontar estructuras y actitudes racistas; tampoco puede transformar el mundo en uno en el que la humanidad finalmente pueda existir sin jerarquías ni calificaciones.

Un año y medio después, Okoth volvió a las páginas de Salvage con otro poderoso ensayo, “La descolonización y sus descontentos: repensar el ciclo de la liberación nacional”. ² En este ensayo, Okoth adoptó el enfoque llamado Estudios Decoloniales, que, desvinculados de una evaluación de la economía política y la teoría política, rechazaron la idea de colonialismo y, en cambio, se centraron en la idea de “colonialidad”, que estas teorías, lideradas por El difunto sociólogo peruano Aníbal Quijano sugirió que era un “modo de poder” y no estaba arraigado en las estructuras neocoloniales de todo el mundo. ³ Para Okoth, los estudios decoloniales, al igual que el afropesimismo, minimizan las estructuras económicas y políticas del mundo y minimizan la realidad de la lucha de clases, si no llegan al extremo de descartarla por completo. Una vez más, al igual que el afropesimismo, el campo de los estudios decoloniales se salta la tradición del marxismo de liberación nacional o, como lo expresó vívidamente Okoth, el África Roja.

Estas críticas al afropesimismo y los estudios decoloniales le mostraron a Okoth que existen varias epistemologías que se centran en cuestiones de raza y racismo, pero que vacían cualquier espacio para la praxis en sus teorías. Simplemente no hay margen de maniobra, no se ofrece a los afrodescendientes ni a los pueblos colonizados capacidad de actuar para luchar por cambiar el mundo. Estas epistemologías se han vuelto influyentes en las academias del Norte Global, y esa ubicación social opera como una poderosa fuerza social (incluso a través de fundaciones de investigación públicas y privadas) para imponerse en las academias del Sur Global; y estas teorías han tenido un impacto igualmente negativo al aumentar el desconcierto en los movimientos sociales que han surgido de la lucha espontánea contra la estructura neocolonial. ⁴ Aún así, incluso en las academias del Norte Global, estos son enfoques controvertidos que no han podido suprimir las tradiciones que buscan difamar y eclipsar, como el marxismo de liberación nacional.

Okoth tomó estos dos ensayos de Salvage y amplió el argumento para brindarnos un libro breve pero impactante llamado África roja: Reclamando la política negra revolucionaria . El libro comienza con un recuerdo de la campaña #RhodesMustFall en Sudáfrica en 2015, cuando los estudiantes exigieron el borrado de los símbolos del antiguo pasado colonial-apartheid (o bien, exigieron que no se normalizara la presencia de reliquias coloniales) como parte de una lucha para establecer un sistema educativo post-austeridad en Sudáfrica. Okoth descubrió que una de las teorías dominantes impulsadas por algunos activistas en las protestas allí, y más tarde en las protestas de Black Lives Matter en Estados Unidos, era desconcertante: ¿por qué la gente presentaría argumentos basados en las tradiciones del afropesimismo que sugerían que la negritud “es una condición eterna que excluye la participación de los negros en la política”? ⁵

Los debates que comenzó a tener, que luego se publicarían en Salvage y ahora en Red Africa , no fueron vanos, sino que, como él dice, versaban sobre “la posibilidad misma de una política negra revolucionaria”. ⁶ Para Okoth en ese momento estaba claro, ahora más aclarado en su libro, que la eliminación de la política y la filosofía africanas que se remonta siglos antes de la conquista colonial, la eliminación del legado de liberación nacional en el continente africano y la eliminación del marxismo en su forma anticolonial desde el Sur Global forzó una especie de rendición a la realidad que creó una “actitud de desesperación”. ⁷ Parte de esta eliminación es consecuencia de lo que Ruth Wilson Gilmore llamó la “formación de intelectuales privados”, cohortes de personas formadas en las academias y aisladas (casi deliberadamente) del lado de la dialéctica impulsada por los trabajadores del mundo. . ⁸ El trabajo de académicos como Gilmore proporciona el puente necesario que une los recursos del marxismo de liberación nacional y los imperativos del libro de Okoth. De hecho, a través de sus lecturas y evaluaciones, Okoth siente que “la política del África Roja no se ha agotado y que aún se pueden imaginar de nuevo futuros anticoloniales”. Ésta es una tesis necesaria que Okoth defiende en África Roja con brío y credibilidad.

Orígenes

Actualmente se dispone de una crítica sólida del afropesimismo y los estudios decoloniales, aunque pocos de los textos críticos ubican estas epistemologías en su contexto como correspondería a un análisis marxista; esto es precisamente lo que intentaremos hacer en esta sección. Casi tan desconcertantes como sus permeaciones contemporáneas son algunos de los primeros usos del afropesimismo en el discurso público: la primera mención impresa se atribuye a Michel Aurillac, el ministro francés de (llamada) Cooperación durante el gobierno de Jacques Chirac. En un artículo de 1987, Aurillac advirtió contra el afropesimismo y la visión europea de que África había ganado la “lotería de los flagelos contemporáneos”, para luego justificar las políticas neoliberales europeas en el continente, abogando por el avance del capital, por la “iniciativa privada, asociación corporativa… [como] punto de partida obligatorio para el desarrollo económico”. ⁹ Para este afropesimismo anterior, África era a la vez un desastre y una oportunidad, y no un lugar de lucha para establecer la soberanía y la dignidad. Su nombre fue ridiculizado por el erudito guineano Manthia Diawara en su evocador libro En busca de África (1998). ¹⁰

Décadas más tarde, el afropesimismo cobró una nueva vida. La principal voz del afropesimismo, Frank B. Wilderson III, publicó su importante obra a lo largo de la presidencia estadounidense de Barack Obama (2009-2017), durante la cual la oleada de violencia contra los negros no disminuyó, lo que condujo, como sí ocurrió, a la movimiento Black Lives Matter en 2013. Ciertamente fue desconcertante ver a un presidente negro presidir un estado y una sociedad convulsionados por la violencia contra los negros, y verlo intentar guiar las instituciones estatales a través de esta violencia y las protestas resultantes. No es tremendamente escandaloso suponer que, incluso con un hombre negro al mando, la miserable estructura racista de Estados Unidos no cedería y, por tanto, que la antinegritud tiene sus raíces en la ontología misma del mundo moderno. El trabajo de Wilderson Incognegro (2008), Red, White, and Black (2010) y Afropessimism (2020) se basaron en una larga tradición de pensamiento afrocéntrico (un texto ilustrativo es The Afrocentric Idea de Molefi Kete Asante , publicado en 1987), de la “ giro cultural” en la academia del Atlántico Norte con su orientación posmarxista, así como de un ataque despiadado para privar de sus derechos a los votantes negros en los Estados Unidos y revocar su derecho a la política (el punto culminante fue el caso Shelby County v. Holder de 2013 , que socavó la Ley de Derecho al Voto de 1965). Aunque tenía marcadores externos que atraían a los jóvenes activistas en #RhodesMustFall y Black Lives Matter, hablando de pensadores como Frantz Fanon, este afropesimismo fundamentalmente malinterpretó y eludió el contenido crítico de los principales contribuyentes al canon de los Estudios Negros (y del África Roja). Por ejemplo, Okoth da el ejemplo de la clara distinción que hacen los afropesimistas entre el preferible Fanon que escribió sobre la negritud en 1952 y sus posteriores “desviaciones” en sus escritos poscoloniales. ¹¹

Si no había un camino político a seguir para los afroamericanos, ¿qué sentido tenía entonces cualquier creencia en una agenda política o en la posibilidad de emancipación dentro de lo que esta tradición consideraba una cultura y sociedad fundamentalmente anti-negras? La tradición del afropesimismo, después de haber rechazado el marxismo, se retiró a una consideración de la cultura y forjó una política de derrota permanente.

Lo que está sustancialmente ausente en la obra clave del afropesimismo es el arsenal teórico producido en el continente africano que ha participado en debates en torno a la idea de una “sociedad tradicional africana”, un término movilizado por sectores de socialistas africanos para justificar su propia salida política. del colonialismo. Uno de los críticos más importantes de la idea de una “sociedad tradicional africana” es el erudito beninois Paulin Houtondji, cuyo Sur la philosophie africaine (1976) ofrece una fuerte réplica a la “etnofilosofía” que se refugia en el conocimiento parcial de los pasados africanos y eso no reconoce la dinámica real de la sociedad africana actual, los movimientos reales que están tratando de superar una larga, pero no eterna, historia de opresión y explotación. ¹² Otro crítico de la idea de la atemporalidad africana es el académico camerunés Achille Mbembe, cuyo trabajo (especialmente On the Postcolony [2000]) promueve, entre otras cosas, un intento de abordar la violencia económica que azotan a los países africanos las políticas de ajuste estructural a un nivel época en la que el afromarxismo estaba en declive como sistema explicativo hegemónico. ¹³ Aunque desdeña el marxismo y la liberación nacional como “construcciones vacías de elementos muertos”, como señala Okoth, en lugar de desesperarse, Mbembe buscaba “el núcleo de una verdadera política de libertad”. ¹⁴ Ninguna de estas valoraciones o gestos en pos de una política afirmativa llegaron a los cimientos del afropesimismo.

Los Estudios Decoloniales tienen una historia de origen más desconcertante, ya que surgieron en gran medida de los trabajos de académicos sudamericanos que se exiliaron en América del Norte, pero se alejaron del amplio espectro del marxismo arraigado en las relaciones de clase y la lucha de clases, no cuando las cosas parecían inútiles. en América del Sur, pero cuando aparecieron nuevos proyectos después de la elección de Hugo Chávez en Venezuela en 1998. Fue después de que Chávez se embarcara en una misión de romper con Estados Unidos e integrar a América Latina en un proyecto bolivariano que Quijano publicó su “Colonialidad de Poder y eurocentrismo en América Latina”, que se definió contra el pensamiento europeo y buscó respuestas a los problemas de dependencia no en la lucha de clases (incluso como la desarrolló su compatriota peruano José Carlos Mariátegui en sus Siete ensayos interpretativos de la realidad peruana de 1928 ), sino en una comprensión altamente romántica del pensamiento y las tradiciones indígenas (no hubo evaluación en esta tradición, por ejemplo, del surgimiento de Evo Morales, un hombre indígena, como líder del Movimiento por el Socialismo en Bolivia en 1998 y de su presidencia desde 2006 a 2019, llegando incluso a apoyar algunos miembros de esta amplia escuela el golpe de Estado en su contra). ¹⁵ A pesar de todo lo que se habla de decolonialidad, los textos reales de estos escritores rara vez abordan a pensadores de origen africano, y menos frecuentemente aún con el comercio transatlántico de seres humanos que hizo época. ¹⁶ La carrera de Quijano comenzó con libros arraigados en la lucha de clases ( El movimiento campesino peruano y sus líderes [1965] y Crisis imperialista y clase obrera en América Latina [1974]), pero la nueva obra rechazó toda esa tradición del marxismo de liberación nacional y su promesa. ¹⁷

El término “descolonial” ha sido ampliamente utilizado fuera de los límites establecidos por Quijano y otros, quienes lo utilizan para centrarse en el lado cultural de la lucha contra el colonialismo. Okoth no entra en este universo político, pero es sustancial e importante. El historiador Dilip Menon ha establecido tres “grupos de ideas” que definen dichos estudios. ¹⁸ En primer lugar, está la cuestión crucial de quién puede teorizar y qué cuenta como teorización. Existe una tendencia a decir que los intelectuales del Sur Global describen la realidad, mientras que los académicos del Norte Global la teorizan . Parte de este intento de descolonizar el conocimiento es estar alerta a las “tradiciones existentes” del pensamiento intelectual en el Sur Global. En segundo lugar, la traducción de ideas de una comunidad lingüística a otra no es un acto de transparencia, sino de profunda atención a los deslices de diferentes ideas y conceptos en diferentes mundos intelectuales. El pensamiento intelectual, escribe Menon, no debería ser un “monólogo”, sino un diálogo entre lenguajes y linajes conceptuales. Finalmente, hay argumentos en contra de la idea del tiempo como neutral, cuando en realidad diferentes tradiciones culturales funcionan con su propio sentido del tiempo en términos no sólo de cómo se vive el presente, sino también de cómo se entiende el pasado. Hay civilizaciones entre nosotros que no pueden ver más allá de unos pocos días o la duración de la vida de un ser humano, mientras que otras formulan políticas basadas en sus aspiraciones para el próximo siglo. Estas reflexiones no son la antítesis de una evaluación de las relaciones de clase en una sociedad, ni ignoran, por ejemplo, el marxismo en nombre de una crítica del eurocentrismo.

Si bien es posible entender por qué Wilderson y otros desarrollaron una orientación afropesimista dadas las duras realidades del racismo en Estados Unidos, es casi imposible entender la política de rendición dentro de los Estudios Decoloniales. La política no avanza en una dirección lineal, sino en zigzags con avances y derrotas como parte de la lucha por emancipar a la humanidad. Se requiere mucho coraje intelectual para seguir comprometido con una política de esperanza en tiempos de desesperación, para catalogar los levantamientos provocados por las contradicciones de nuestro tiempo y para teorizar la capacidad de estos movimientos espontáneos hacia la reconstitución de una sociedad más organizada. política de izquierda. El Caracazo de 1989, un levantamiento espontáneo contra las políticas de austeridad en Venezuela, envalentonó a Chávez, quien atrajo a las fracciones de la izquierda a su alrededor no sólo para ganar una elección presidencial en 1998 sino para transformar radicalmente el aparentemente intransigente Estado venezolano en un Estado bolivariano y socialista. dirección. Nada de esto fue tomado en cuenta por tradiciones de pensamiento que ya se habían apartado de los procesos históricos reales y se habían refugiado en una empresa filosófica que no podía generar ninguna estrategia o táctica (en una entrevista en 2022, Wilderson dijo: “El afropesimismo no responder a la pregunta de Vladimir Lenin: ¿Qué hacer? ). ¹⁹ Chávez, al igual que Morales, abrazó las tradiciones y el pensamiento indígena, creando una política de izquierda adecuada a los tiempos, pero también construida sobre los proyectos marxistas de liberación nacional de una generación anterior (incluido el marxismo cubano, un recurso necesario y crucial para toda América Latina). .

Rendirse

Okoth establece tres características cruciales para el funcionamiento del afropesimismo y los estudios decoloniales. En primer lugar, se rechaza cualquier atención seria a las relaciones de clases y a la lucha de clases, lo que significa, en esencia, un rechazo del marxismo. Toda la tradición marxista es ridiculizada por ser eurocéntrica, a pesar de la larga historia de compromiso por parte de no europeos y la larga historia de elaboración de la tradición marxista para ser “ligeramente ampliada” (como dijo Fanon) o revisada “para hacerla más precisa”. y darle un campo de aplicación aún más amplio” (como lo expresó Cabral) para comprender la relación de la trata de esclavos y el colonialismo con el capitalismo. ²⁰ La crítica del eurocentrismo surgió desde dentro del marxismo a través del trabajo de Joseph Needham, Irfan Habib y Samir Amin mucho antes de que fuera adoptada como una forma de atacar al marxismo desde fuera. ²¹

En segundo lugar, hay un rechazo de la praxis, ya que el énfasis ya no está en tratar de cambiar el mundo, y ni siquiera (en el caso del afropesimismo) en tratar de comprender el mundo, sino simplemente en reconocer las jerarquías como eternas y la esperanza como algo eterno. fútil. Este respiro de la idea de cambio lleva el pensamiento a un callejón sin salida, permitiendo a los intelectuales permanecer efectivamente desapegados de las realidades de las luchas de los humanos por alcanzar algún tipo de dignidad en el mundo. ²²

En tercer lugar, debido al magnetismo de los defensores del marxismo de liberación nacional, incluso los pensadores más antimarxistas se sienten atraídos por ellos. El desafío para el teórico antimarxista es domesticar a los líderes de liberación nacional y tratarlos como ensambladores de ideas y no como personas que formaron parte de movimientos para transformar el mundo. Efectivamente, estas corrientes antimarxistas –como el afropesimismo y los estudios decoloniales– se rinden ante la realidad, permitiéndose creer que una crítica de la epistemología y la ontología es suficiente como forma de radicalismo.

Un ejemplo de lo que describe Okoth se puede encontrar en el actual resurgimiento del interés por Walter Rodney, un intelectual guyanés que fue asesinado en Georgetown mientras construía la Alianza del Pueblo Trabajador y es parte del África Roja de Okoth. Verso Books publica la totalidad del trabajo de Rodney en ediciones finamente diseñadas. De todo el trabajo publicado de Rodney, no hay ningún libro que sea tan leído como Cómo Europa subdesarrolló África (1972; la edición Verso de 2018 también incluye un prólogo de Angela Davis). Rodney dejó el Caribe para enseñar en la Universidad de Dar es Salaam en Tanzania durante dos períodos (1966-1967 y 1969-1974). Durante su segunda estancia en Hill, como se conocía a la Universidad, Rodney escribió Cómo Europa subdesarrolló a África , basándose en los conocimientos de la teoría de la dependencia del Tercer Mundo y en su propia comprensión del papel de la trata de esclavos y el asalto colonial al continente africano. . El antepasado de ese libro es el notable volumen de Kwame Nkrumah de 1965, Neocolonialismo: la última etapa del imperialismo , que fue escrito mientras Nkrumah era presidente de Ghana y fue una de las razones por las que fue derrocado en un golpe de estado respaldado por Occidente. ‘état en 1966. ²³ Rodney escribe firmemente en una tradición marxista de liberación nacional que incluye figuras como Ho Chi Minh, Mao Zedong y Nkrumah. ^{24 Las conexiones resonantes entre este libro y}Las venas abiertas de América Latina de Eduardo Galeano , publicado en 1971, no podrían ser más claras. ²⁵ Ésta es una historia escrita desde un punto de vista marxista con gran entusiasmo literario, arraigada en la anticipación de un futuro socialista necesario.

En marzo de 2023, el departamento de antropología de la Universidad de Columbia celebró un simposio en honor a Cómo Europa subdesarrolló a África de Rodney . Las presentaciones forman una sección especial en la revista Small Axe , publicada por Duke University Press detrás de un muro de pago. Todos los ensayos son fascinantes y los autores son personas brillantes con un conocimiento acumulado entre ellos que los convertiría en compañeros fabulosos. ²⁶ Pero la mayoría de los ensayos son insatisfactorios porque escriben sobre Rodney a pesar suyo, desconcertado por su compromiso no sólo con el método marxista sino también con la política comunista, tratando de resucitar a un Rodney posmarxista para nuestros tiempos (de hecho, un volumen de la obra de Rodney Verso publicó escritos políticos en 2022 con el desgarbado título Marxismo decolonial , como si los estudios decoloniales y el marxismo pudieran combinarse tan fácilmente en la obra de un hombre que no era “descolonial” avant la lettre , sino un antiimperialista. Marxista).

Un ensayo de David Scott, profesor de la Universidad de Columbia y editor de Small Axe , nos pareció emblemático de los problemas planteados por Okoth. El perspicaz ensayo de Scott contiene todas las limitaciones del interés en un Rodney posmarxista, pero queremos centrarnos en dos de estas limitaciones:

Rodney posmarxista: En la década de 1980 surgió un ataque cliché contra el marxismo por parte de varias corrientes que llegarían a definir el posestructuralismo y el posmodernismo. Una de las acusaciones clave contra el marxismo es que el materialismo histórico estaba anclado en una visión de la historia como etapas, con un supuesto teleológico de la finalidad comunista. Scott, por ejemplo, descarta la “teleología estatista y desarrollista” de Rodney. ²⁷ Este argumento es falso porque elude el hecho de que todos los relatos históricos científicos deben periodizar el largo recorrido de la historia (y por lo tanto proporcionar conceptos “estagistas” para diferenciar los períodos). De hecho, incluso Scott en su propio ensayo sugiere que hemos pasado de un período revolucionario a un período de reparaciones, una etapa tras otra. Aparte de los textos marxistas más rígidos (y cuya tradición no tiene su parte de madera), el materialismo histórico no tiene una actitud religiosa hacia estas etapas, sino que fundamentalmente ha tratado de comprender mejor el pasado precapitalista para comprender mejor la forma en que surgió el capitalismo en diferentes partes del mundo. Los marxistas de la India, por ejemplo, han luchado por evaluar las formaciones sociales precapitalistas y precoloniales, en parte para comprender mejor cómo la estructura capitalista absorbió las jerarquías de castas y tribus en la sociedad india moderna. ²⁸ No había ninguna ilusión de que la India precapitalista fuera idéntica a la Europa precapitalista, algo que Rodney dejó muy claro en sus propios escritos sobre el África precapitalista. Un rechazo caricaturesco del “estagismo” permite dejar de lado el marxismo y regresar –de hecho– a una actitud premarxista hacia la vida humana.
Un Rodney posrevolucionario: La crítica al pensamiento teleológico es igualmente desconcertante. Todo pensamiento sobre el presente considera el recorrido de la historia que conduce hacia el futuro. Desde su origen, el marxismo ha sostenido que las contradicciones del capitalismo conducen en dos direcciones, ya sea a la aniquilación del planeta y sus poblaciones o al socialismo (en el Manifiesto Comunista de 1848 , Karl Marx y Federico Engels describen la lucha de clases dentro del capitalismo como líder » ya sea en una reconstitución revolucionaria de la sociedad en general, o en la ruina común de las clases en contienda”). ²⁹ No hay un futuro inevitable. El avance del capitalismo desarrolla las condiciones objetivas para una sociedad socialista, pero las fuerzas subjetivas no emergen puntualmente. Las contradicciones del capitalismo producen malestar espontáneo –una conciencia sindical aquí y un estallido contra el comportamiento jerárquico allá–, pero estas formas de malestar deben generalizarse en una política de masas que pueda volverse lo suficientemente poderosa como para impulsar una transición del capitalismo al socialismo. Estas mismas fuerzas, de hecho, pueden ir en la dirección opuesta, motivadas por las miserables jerarquías del pasado y una conciencia de odio que se vuelve hacia formas de fascismo.

Rodney creó la Alianza de los Trabajadores en Guyana para luchar por la “reconstitución revolucionaria de la sociedad en general” y para evitar el deslizamiento hacia la barbarie de la pobreza y el neofascismo. Scott sostiene que el tiempo de la revolución ha terminado y que ahora estamos en el tiempo de las reparaciones y reparaciones, que el terreno de la explotación ya no nos define, sino que el nuevo terreno es el de la deuda. ³⁰ Es ciertamente cierto que las fuerzas subjetivas que construirían el poder popular y harían avanzar una agenda revolucionaria no están presentes hoy en día en grandes partes del mundo, y ciertamente no en el Caribe de habla inglesa que había aprovechado importantes formaciones de izquierda en los años 1970 ( que condujo a la Revolución de las Nuevas Joyas en Granada). Sin embargo, que ahora haya una fuerza debilitada no significa que no pueda haber tal impulsor, incluso en el corto plazo, y no significa que la posibilidad de un resurgimiento de la izquierda en el Caribe de habla inglesa esté excluida (y de hecho, los elementos de tal resurgimiento están muy presentes entre las luchas de las feministas socialistas, los activistas agrarios, las comunidades indígenas, los sindicatos y lo que en Jamaica se llama “los que sufren” y los “subcomunes”). Scott sugiere que un programa de reparaciones es mejor que un programa revolucionario porque no es teleológico, puesto que el progreso “no es una de sus categorías generativas” y puesto que no hay necesidad de preocuparse por “un futuro que ganar”. ³¹

La demanda de reparaciones de Scott es compartida por la mayoría de los gobiernos del Caribe. En 2014, los veinte países de la Comunidad del Caribe (CARICOM) respaldaron un Plan de Diez Puntos de la CARICOM para la Justicia Reparatoria, que en realidad detalla la estrategia para las reparaciones. En agosto de 2023, la primera ministra de Barbados, Mia Amor Motley, celebró una conversación sobre emancipación en St. Michael, Barbados, con el primer ministro de San Vicente y las Granadinas, Ralph Gonsalves, el ex presidente de Nigeria, Olusegun Obasanjo (ahora embajador del Banco Africano de Exportación e Importación), y el ex Primer Ministro de Jamaica, PJ Patterson, donde pidieron conjuntamente reparaciones al Norte Global. Que hay un auge popular sobre este tema es indudable, razón por la cual se realizan este tipo de eventos de alto nivel; Está por verse si estos líderes realmente toman en serio esta cuestión (que, después de todo, condujo al segundo golpe de Estado contra el presidente haitiano Jean-Bertrand Aristide en 2004). Luego, en noviembre de 2023, en una reunión de la CARICOM y la Unión Africana de cincuenta y cinco miembros, Carla Barnett de Belice, la secretaria general de la CARICOM dijo: “Estamos en un importante punto de inflexión en el movimiento global por la justicia reparadora” y que los países de África y el Caribe deben “hablar con una sola voz para promover el llamado a las reparaciones”. ³² Cuando la historiadora Verene Shepherd se hizo eco de este llamado en 2000, tal vez se trataba, como lo plantea Scott, de una demanda radical. Ahora, de hecho, es una demanda generalizada en el Caribe.

Sin una demanda de clase aquí, las reparaciones probablemente irán a parar a una burguesía nacional que no promoverá ninguna agenda en beneficio del pueblo. Habiendo pasado de la política revolucionaria a las reparaciones, Scott recurre a una política socialdemócrata (“existe una necesidad político-moral de luchar por la justicia social, la igualdad social y la colaboración política”), y se sumerge aún más en la desesperación al decir que la idea La idea de un partido de vanguardia “difícilmente sigue siendo sostenible”, y luego dice que lo que necesitamos son “nuevas concepciones de organización política y movilización política”, pero no ofrece ninguna sugerencia. ³³ Tal conclusión marca una ruptura decisiva con la tradición revolucionaria, aceptando la idea de la permanencia del capitalismo, pero luego diciendo que no hay ningún instrumento disponible para ayudar en el tipo de humanización del capitalismo que él preferiría. Esta es una entrega incondicional al eterno presente.

Es esta rendición la que motiva el giro de Okoth hacia lo que él llama África Roja, el mundo de la liberación nacional, marxismo y afromarxismo, términos que utiliza indistintamente.

Realidades

África Roja ofrece breves biografías de varios marxistas panafricanos y luego sugiere abruptamente: “Depende de nosotros construir un comunismo para nuestros tiempos a partir de las ruinas de África Roja”. ³⁴ Lo que no proporciona es un mapa de las luchas actuales –lideradas por organizaciones de una variedad de tradiciones políticas de izquierda– para construir una nueva posibilidad para el continente africano. Estas luchas surgen de una antipatía hacia las actitudes y estructuras coloniales del Norte Global que definen las posibilidades africanas. En el catálogo de estas atrocidades recientes se encuentran la guerra destructiva de la OTAN contra Libia; el proyecto militar estadounidense llamado AFRICOM y su número de bases militares desde Accra hasta Djibouti; las puntuales intervenciones militares francesas en Burkina Faso, Costa de Marfil, Mali y Níger; y el uso del Fondo Monetario Internacional para obligar a los estados africanos a someterse mediante políticas de austeridad y amenazas de incumplimiento a la voluntad de las compañías mineras globales. ³⁵ Esta revisión no tiene espacio para trazar la totalidad de la política, pero cualquier mapa de este tipo tendría que incluir lo siguiente:

La vitalidad en el Sahel (con los gobiernos de Burkina Faso, Malí y Níger –inspirándose en Sankara– impulsando una política profundamente patriótica, antifrancesa y cada vez más antiimperialista).
El resurgimiento de una agenda socialista y panafricanista a través de la red conocida como Panafricanismo Hoy, con su red actual de escuelas políticas en Ghana, Sudáfrica y Túnez.
El surgimiento de la Organización Popular de África Occidental, con un consejo de coordinación dirigido por Philippe Noudjenoume del Partido Comunista de Benin.
Las luchas de una variedad de fuerzas políticas en Sudán que llevaron a la revolución de 2018-19, impulsada por las Fuerzas de Consenso Nacional, las Fuerzas de Libertad y Cambio, los comités de resistencia locales, la Asociación de Profesionales Sudaneses, con el Partido Comunista Sudanés involucrado en casi todas estas plataformas masivas.

A este repaso hay que sumar nuevas instituciones que han entrado en la batalla de las ideas en el continente africano:

Una nueva y sólida energía en Kenia producida por la Biblioteca Ukombozi, la Red de Intelectuales Orgánicos y Vita Books, cada uno de los cuales levanta el legado marxista de liberación nacional del asesinado Pio Gama Pinto y otros. ³⁶
Una nueva generación de académicos en todo el continente que estén atentos al tratamiento de la economía africana como una crisis para el pueblo y una oportunidad para las empresas multinacionales, y que sean conscientes de los conceptos racistas y sexistas utilizados para desplazar la centralidad de la economía africana. personas, han formado ahora al menos dos plataformas para presentar su propia agenda. En primer lugar, Nawi, o Colectivo de Macroeconomía Afrifem, reúne a feministas en una red para intervenir en debates sobre políticas macroeconómicas, centrándose en poner en el centro el trabajo de las mujeres trabajadoras. ³⁷ En segundo lugar, un colectivo con el que Nawi trabaja estrechamente es el Colectivo de Economía Política Africana (CAPE), coordinado por Grieve Chelwa. En abril de 2023, CAPE publicó su declaración inicial, cuyo último párrafo merece ser citado en detalle:
CAPE es una nueva agrupación de africanos de diferentes ámbitos de la vida que están comprometidos con la emancipación económica, y por tanto total, del continente africano y del Tercer Mundo en general. CAPE espera recuperar la erudición y la política emancipadora de una generación anterior de intelectuales que surgieron del movimiento posterior a la independencia en la década de 1960 y reformularla para responder a las necesidades del mundo actual. Las lecciones de esa generación y la infraestructura institucional que construyó han sido olvidadas en gran medida como resultado de los programas de ajuste estructural (PAE) inspirados por el FMI y el Banco Mundial que comenzaron en los años ochenta. Los PAE son responsables de una destrucción generalizada, incluida la evisceración de comunidades académicas progresistas en África y gran parte del Tercer Mundo. Son precisamente estas comunidades las que CAPE espera dar vida para reconstruir un presente y un futuro que centren las necesidades y aspiraciones de la mayoría. ³⁸
En 2024, año del centenario del nacimiento de Cabral, la Fundacão Amílcar Cabral de Praia (Cabo Verde) celebrará una serie de eventos, entre ellos la publicación de varias selecciones de Cabral. La publicación de la biografía de Cabral escrita por Antonio Tomás (en 2007 en portugués y en 2022 en inglés) es un acontecimiento histórico a medida que comenzamos a recuperar todo su legado. ³⁹
El establecimiento del Centre Culturel Andrée Blouin en Kinshasa, República Democrática del Congo (RDC), que atrajo y revitalizó las energías de personas como el fallecido Ernest Wamba-dia-Wamba, y su agenda para revivir el trabajo de Blouin— un camarada cercano de Patrice Lumumba—ayudará a vitalizar las corrientes lumumbistas dentro de la República Democrática del Congo, donde están bajo represión o han sido incorporadas al sistema. ⁴⁰
Una histórica biografía en tres volúmenes de Julius Nyerere ( El desarrollo como rebelión ), escrita por Issa Shivji, Saida Yahya-Othman y Ng’wanza Kamata, fue publicada en 2020 por el clásico Mkuki na Nyota Publishers de Dar es Salaam, dirigido por Walter Bgoya. Mkuki na Nyota ha publicado How Europe Underdeveloped Africa de Rodney , pero también trabajos de Agostinho Neto, Samora Machel y otros del canon África Roja de Okoth. ⁴¹ Shivji, Yahya-Othman y Bgoya surgieron políticamente en Dar es Salaam en torno al círculo de radicales que incluía a Rodney. Ahora trabajan en un contexto que incluye al vibrante movimiento campesino Mviwata de Tanzania.
En cuanto al campesinado, el trabajo teórico sobre las luchas agrarias en el continente africano se desarrolló en el Instituto Africano de Estudios Agrarios, con sede en Harare, Zimbabwe, ahora llamado Instituto Africano de Estudios Agrarios Sam Moyo en honor a su notable fundador, Sam Moyo, quien murió en 2015. El Instituto creó una Red Agraria del Sur en 2002, y luego, una década después, la importante revista Agrarian South: Journal of Political Economy . La Red organiza una escuela de verano y un instituto de formación para jóvenes académicos de los tres continentes del Sur Global. Estos institutos crecieron en la tierra cultivada por el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África, formado en 1973 por varios intelectuales que surgieron de la corriente del marxismo y la liberación nacional. El consejo publica más de diez revistas en las que se puede leer el pensamiento de los académicos africanos sobre las realidades africanas.
El resurgimiento de la tradición intelectual y el legado político de Nkrumah se debió hace mucho tiempo, pero es bienvenido. El mérito de esto es del Movimiento Socialista de Ghana, que ha estado celebrando eventos anuales para recordar el derrocamiento de Nkrumah el 24 de febrero de 1966, en lo que llaman el “Día de la Vergüenza”, y ha publicado The Great Deception , por primera vez en 2005 y ya en su cuarta edición, en 2024, que recoge los documentos clave sobre el golpe. Es a través de este resurgimiento que Los pensamientos revolucionarios de Kwame Nkrumah han sido publicados en colaboración con Inkani Books en Sudáfrica y Militant Books en Ghana. ⁴²
Por último, en Sudáfrica, Inkani Books, la nueva editorial panafricanista, que ha publicado volúmenes que seleccionan la obra de Sankara y Cabral y la primera traducción zulú de Los condenados de la tierra de Fanon ( Izimpabanga Zomhlaba ). Con raíces en The Commune Bookshop en Johannesburgo, Sudáfrica, Inkani Books tiene la ambición, a través de la Unión Africana de Editores de Izquierda, de dinamizar la publicación de libros de izquierda en el continente africano.

Esta lista de movimientos e instituciones implicadas en la batalla de ideas en el continente africano es meramente indicativa. Constituyen una parte del mundo real del África Roja hacia el que Okoth señala. Hay sobriedad aquí, pero también una sensibilidad que dice que es necesario construir más organizaciones, desarrollar más plataformas masivas y debatir más teorías, programas y estrategias.

Notas

↩ Kevin Ochieng Okoth, “La planitud de la negritud: el afropesimismo y el borrado del pensamiento anticolonial”, Salvage , 16 de enero de 2020.
↩ Kevin Ochieng Okoth, “La descolonización y sus descontentos: repensar el ciclo de liberación nacional”, Salvage , 22 de septiembre de 2021.
↩ Una genealogía muy diferente de la idea de “colonialidad” en el Caribe, arraigada en el trabajo dinámico de Sylvia Wynter y CLR James, se presenta en Aaron Kamugisha, Beyond Coloniality: Citizenship and Freedom in the Caribbean Intellectual Tradition (Bloomington: Indiana University Prensa, 2019).
↩ Este fue un punto expuesto vívidamente por Aijaz Ahmad en In Theory: Classes, Nations, Literature (Londres: Verso Books, 1992).
↩ Kevin Ochieng Okoth, África roja: Reclamando la política negra revolucionaria (Nueva York: Verso, 2023), ix.
↩ Okoth, África Roja , x.
↩ Okoth, África Roja , ix.
↩ Ruth Wilson Gilmore, “Enemigos públicos e intelectuales privados (1993)” en Abolition Geography: Essays Towards Liberation (Londres: Verso, 2022).
↩ “ Des force réactionnaires núm. 6: Le discours afropessimiste ”, Cases rebelles , febrero de 2023, cases-rebelles.org
↩ Manthia Diawara, En busca de África (Cambridge: Harvard University Press, 1998).
↩ Para contrarrestar la lectura afropesimista de Fanon, véase Tricontinental: Institute for Social Research, Frantz Fanon: the Brightness of Metal , Dossier no. 26, 2 de marzo de 2020, thetricontinental.org.
↩ Paulin J. Houtondji, Sur La Philosophie Africaine: Critique De L’ethnophilosophie (París: Maspero, 1976).
↩ Achille Mbembe, On the Postcolony (Berkeley: University of California Press, 2001), o en el original francés: De la postcolonie, Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (París, Karthala, 2000).
↩ Okoth, África Roja , 14.
↩ Aníbal Quijano, “Colonialidad del poder y eurocentrismo en América Latina”, Sociología Internacional 15, no. 2 (2000); José Carlos Mariátegui, Siete ensayos de interpretación de la Realidad Peruana (Lima: Biblioteca Amauta, 1928); Roxanne Dunbar-Ortíz, Pilar Troya Fernández, Ana Maldonado y Vijay Prashad, “ Una carta a los intelectuales que se burlan de las revoluciones en nombre de la pureza ”, MR Online, 20 de noviembre de 2019.
↩ Para un relato fascinante del viaje del pensamiento decolonial desde América del Norte hacia África, véase Suren Pillay, “The Problem of Colonialism: Assimilation, Difference, and Decolonial Theory in Africa”, Critical Times 4, no. 3 (2021).
↩ Aníbal Quijano, “El movimiento campesino peruano y sus líderes”, Revista Trimestral América Latina 8, no. 1 (marzo de 1965) y Crisis imperialista y clase obrera en América Latina (Lima: edición del autor), 1974.
↩ Dilip Menon, “Teoría descolonizadora: pensar desde el Sur global”, Seminario , núm. 747 (2021); ed. Dilip Menon, Teoría cambiante: conceptos del sur global (Nueva Delhi: Routledge, 2022). Algunas de estas preocupaciones estaban en el centro del Grupo de Trabajo sobre Colonialidad de la Universidad Estatal de Nueva York en Binghamton a principios de la década de 1990, y sus ideas se pueden encontrar en un número especial de CR: The New Centennial Review (vol. 3, no. 3 [otoño de 2003]), editado por Greg Thomas.
↩ George Yancy, “El afropesimismo nos obliga a repensar nuestras suposiciones más básicas sobre la sociedad”, Truthout , 14 de septiembre de 2022.
↩ Frantz Fanon, Los condenados de la tierra (Harmondsworth: Penguin Books, 1967), 31; Amílcar Cabral, No digas mentiras, no reclames victorias fáciles (Johannesburgo: Inkani Books, 2022).
↩ John Bellamy Foster, “ Ecología marxista, Oriente y Occidente: Joseph Needham y una visión no eurocéntrica de los orígenes de la civilización ecológica de China ”, Monthly Review 73, no. 5 (octubre de 2023): 1–12, e Irfan Habib, Ensayos sobre la historia de la India. Hacia una percepción marxista (Nueva Delhi: Tulika Books, 1995).
↩ Aijaz Ahmad y Vijay Prashad, The Political Marx (Nueva Delhi: LeftWord Books), 2023.
↩ Kwame Nkrumah, Neocolonialismo: la última etapa del imperialismo (Londres: Thomas Nelson and Sons, 1965); Susan Williams, White Malice: La CIA y la recolonización encubierta de África (Nueva York: Public Affairs, 2021), 495.
↩ Para una visión general de esa tradición marxista de liberación nacional, véase Vijay Prashad, introducción a Selected Ho Chi Minh (Nueva Delhi: LeftWord Books, 2022).
↩ Eduardo Galeano, Las venas abiertas de América Latina (México: Siglo XXI Editores, 1971), o, en inglés, Open Veins of Latin America (Nueva York: Monthly Review Press, 1992). La conexión también la establece Leo Zelig, “ The World Turned Upside Down: Rodney’s 1972 Masterpiece ”, Review of African Political Economy , 10 de noviembre de 2020, roape.net.
↩ Tres de los ensayos en particular están llenos de ideas: “Universalism in Unevenness: Writing History at the Hill” de Natasha Shivji, “Historia, método y mito: Walter Rodney y las geografías del radicalismo negro” de Peter James Hudson, “Reading for Time en Cómo Europa subdesarrolló África ”, y “Insurgent Knowledges: Reading How Europe Underdeveloped Africa together the Rupture in Guyana” de D. Alissa Trotz y Nigel Westmass, todos en Small Axe , no. 72, noviembre de 2023.
↩ David Scott, “Entre revolución y reparación: cómo Europa subdesarrolló África en una tradición intelectual caribeña”, hacha pequeña 27, no. 3 (noviembre de 2023): 67.
↩ Las ideas de Marx sobre el modo de producción asiático, por ejemplo, variaron con el tiempo y no tienen el significado restringido que a menudo se impone al concepto. Para los propios escritos de Marx, véase El modo asiático de producción: fuentes, desarrollo y crítica en los escritos de Karl Marx , ed. Lawrence Krader (Assen: Van Gorcum y Comp BV, 1975). Harbans Mukhia ha reunido ensayos clave en un animado debate en la India sobre el período precolonial en The Feudalism Debate (Delhi: Manohar, 1999). Véase también el concepto de Samir Amin del “modo de producción tributario” en Uneven Development (Nueva York: Monthly Review Press, 1976), pp. 13-30. La discusión en un número especial de Journal of Peasant Studies 12, núms. 2-3 (1985) es muy informativo, en particular los ensayos de RS Sharma (“How Feudal Was Indian Feudalism?”), Irfan Habib (“Classifying Pre-colonial India”), Frank Perlin (“Concepts of Order and Comparison, with una desviación sobre contraideologías e instituciones corporativas en la India precolonial tardía”) y Chris Wickham (“La singularidad del Este”).
↩ Karl Marx y Frederick Engels, Manifiesto Comunista (Nueva Delhi: LeftWord Books, 2019), 8.
↩ De hecho, Scott ha estado pisando este terreno durante décadas. La entrevista que Scott realizó con el profesor Rupert Lewis de la Universidad de las Indias Occidentales en Mona, Jamaica, se llama “La dialéctica de la derrota” ( small axe 5, no. 2 [2001]). Hay un indicio en el ensayo de Scott de una crítica anterior que dice que Rodney sacrificó el “dialecto” por la “dialéctica”, alejándose de su terreno y colocando sus pies con demasiada firmeza en el marxismo. Edward Kamau Brathwaite, “Dialect and Dialectic”, Boletín de la Asociación de Estudios Africanos de las Indias Occidentales , núm. 6 (diciembre de 1973).
↩ Okoth, África Roja , 81.
↩ Joanne Clark, “Los líderes regionales quieren un esfuerzo colaborativo con África para abordar las cuestiones de reparación”, Caribbean National Weekly , 16 de noviembre de 2023.
↩ Okoth, África Roja , 82.
↩ Okoth, África Roja , 128.
↩ Véase Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales, Defendiendo nuestra soberanía: bases militares estadounidenses en África y el futuro de la unidad africana , Dossier no. 42, julio de 2021. En Tricontinental: Institute for Social Research, hemos construido un archivo de material sobre este contexto, como Resource Sovereignty: The Agenda for Africa’s Exit from the State of Plunder , Dossier no. 16, 7 de mayo de 2019; Defendiendo nuestra soberanía: bases militares estadounidenses en África y el futuro de la unidad africana , Dossier no. 42, 5 de julio de 2021; y Vida o deuda: el dominio absoluto del neocolonialismo y la búsqueda de alternativas en África , Dossier no. 63, 11 de abril de 2023.
↩ Para una introducción, consulte Shiraz Durrani, Pio Gama Pinto: Kenya’s Unsung Martyr, 1927–1965 (Nairobi: Vita Books, 2018) y eds. Lewis M. Njuguna y Nicholas Mwangi, Intelectuales orgánicos de Kenia reflexionan sobre el legado de Pio Gama Pinto (Québec: Daraja Press, 2021). Para conocer más voces de la Red de Intelectuales Orgánicos de Kenia, consulte eds. Nicholas Mwangi y Lewis Maghanga, Rompiendo el silencio sobre las ONG en África (Québec: Daraja Press, 2023).
↩ Para una excelente introducción a su pensamiento, véase Joanita Najjuko y Crystal Simeoni, “Love or Labour?: The Invisible Wheel that Turns the World”, Interventions 3, Tricontinental: Institute for Social Research, 6 de noviembre de 2023.
↩ “El FMI nunca es la respuesta: una declaración del colectivo sobre economía política africana”, en Instituto Tricontinental de Investigación Social, Vida o Deuda .
↩ António Tomás, Amílcar Cabral: La vida de un nacionalista reacio (Johannesburgo: Jacana Press, 2021).
↩ Ernest Wamba-dia-Wamba Bazunini, El pensamiento y la práctica de una política emancipadora , Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales, 20 de julio de 2022 y La lucha congoleña por su propia riqueza (Dossier n.° 77, junio de 2024), Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales, el Centro Cultural Andrée Blouin, el Centro de Investigaciones sobre el CongozKinshasa y Likambo Ya Mabele (Movimiento por la Soberanía de la Tierra).
↩ Saida Yahya-Othman, Ng’wanza Kamata e Issa G. Shivji, El desarrollo como rebelión: una biografía de Julius Nyerere (Dar es Salaam: Mkuki na Nyota, 2020).
↩ Vijay Prashad y Efemia Chela, The Revolutionary Thoughts of Kwame Nkrumah , (Johannesburgo: Inkani Books; Accra: Militant Books, 2024) con prefacios de Kwesi Pratt Jr. (Secretario General del Movimiento Socialista de Ghana) y Francis Nkrumah (hijo de Kwame Nkrumah).

Fuente: https://monthlyreview.org/

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