El mito del pensamiento de 1968 y la intelectualidad francesa: fetichismo histórico de la mercancía y retroceso ideológico

Gabriel Rock Hill

Francia: Sorbona ocupada por estudiantes el 28 de mayo de 1968. Por Eric Koch para Anefo – http://proxy.handle.net/10648/ab429704-d0b4-102d-bcf8-003048976d84 , CC0 , Link

Gabriel Rockhill es el director ejecutivo del Critical Theory Workshop/Atelier de Théorie Critique y profesor de filosofía en la Universidad de Villanova en Pensilvania.

El autor quisiera expresar su gratitud a Jared Bly por su ayuda en la revisión y finalización del formato de las referencias en este artículo, así como por sus perspicaces sugerencias con respecto a algunas de las traducciones.

“La pequeña burguesía tiene miedo de la lucha de clases y no la lleva a su conclusión lógica, a su objetivo principal”.– VI 

Lenin Un análisis dialéctico de 1968

“Los acontecimientos son la verdadera dialéctica de la historia”.– 

Antonio Gramsci ²

Como todo gran movimiento social y político, los hechos denominados de mayo de 1968 tienen múltiples vertientes y contradicciones internas. No se pueden resumir fácilmente en términos de un significado único, y ellos mismos fueron escenario de luchas de clases, con varios grupos compitiendo por el poder, empujando y tirando en diferentes direcciones. Esto es tan cierto para el pasado como para el presente, en el sentido de que la batalla por el significado histórico continúa mucho después de que haya pasado el evento mismo.

Una aproximación dialéctica al 68 comienza con el reconocimiento de la infinita complejidad de los acontecimientos, al mismo tiempo que se abstrae concretamente de ellos para establecer un marco heurístico que dé sentido a algunos de sus rasgos fundamentales. Este marco se puede situar en un mayor o menor nivel de abstracción, lo que permite un análisis multiescalar, es decir, uno que puede proyectar el evento en su nivel más macro o concentrarse en microdesarrollos. Para que dicho análisis funcione, por supuesto, se requiere una relación coherente entre las diferentes escalas, de modo que puedan anidarse unas dentro de otras.

A los efectos de este estudio, esbozaré brevemente el marco general antes de pasar a un elemento particular: el papel de la intelectualidad francesa y, más específicamente, lo que se denomina teoría francesa . Había por lo menos dos fuerzas importantes trabajando en los levantamientos del 68 en Francia. Por un lado, estaba el movimiento juvenil y estudiantil de la generación del baby-boom, impulsado en parte por el estrato de clase media en expansión de la posguerra y el rápido crecimiento de la población estudiantil. Se caracterizó en gran medida por un ethos antisistema y estaba plagado de lo que Michel Clouscard denominó un “libertarismo transgresor” (que a veces se fusionaba a la perfección con el anticomunismo explícito, a laDaniel Cohn-Bendit). Por otro lado, hubo una movilización masiva de trabajadores que condujo a la huelga más grande en la historia de Europa y ganancias palpables para la clase obrera. ³ Mientras que el primero estaba afiliado en gran medida a la Nueva Izquierda, incluidas sus orientaciones libertarias y culturalistas, el segundo a veces ha sido descrito como involucrado en la llamada política de la Vieja Izquierda de la lucha del trabajo contra el capital. ⁴

La historia burguesa ha conservado principalmente del 68 el espectáculo de las revueltas estudiantiles en el corazón de París: las barricadas en el Barrio Latino, la ocupación de la Sorbona, las consignas libertarias, etc. Un segmento significativo de la intelectualidad, particularmente las corrientes anarquista, maoísta, trotskista, socialista libertaria y marxista, escribieron en apoyo de estas revueltas y, a menudo, se unieron a ellas en las calles y en las diversas ocupaciones. Los intelectuales marxista-leninistas generalmente cuestionaron la claridad estratégica de la política anticomunista y pequeñoburguesa desorganizada de muchos de los estudiantes más ruidosos, a los que criticaron por ser gauchistas y en deuda con la creencia ilusoria en una situación revolucionaria. ⁵Al mismo tiempo, muchos de estos intelectuales también reconocieron el levantamiento juvenil como un catalizador importante para una nueva fase de la lucha de clases y apoyaron incondicionalmente la movilización de los trabajadores.

Estos diferentes segmentos de la intelectualidad, como veremos, no fueron los que adquirieron prominencia mundial como principales contribuyentes al fenómeno conocido como teoría francesa. ⁶ Por el contrario, aquellos comercializados como los pensadores del 68 (Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Pierre Bourdieu y otros) estaban desconectados y, a menudo, desdeñaban la histórica movilización de los trabajadores. También eran hostiles, o al menos muy escépticos, al movimiento estudiantil. En ambos sentidos, eran pensadores anti-68 o, como mínimo, teóricos que desconfiaban mucho de las manifestaciones. Su promoción por parte de la industria de la teoría global, que los ha comercializado como los teóricos radicales del 68, ha borrado en gran medida este hecho histórico.

La analogía idealista

“Las estructuras no descienden a la calle [Les estructuras ne descendent pas dans la rue]”.

-Frase escrita en una pizarra durante la ocupación de la Sorbona

En la ideología histórica dominante, existe una afiliación tan estrecha entre lo que se conoce como teoría francesa y los levantamientos de 1968 que a menudo no hay necesidad de demostrar la existencia de conexiones materiales concretas entre ellos. Dada la creciente prominencia, a lo largo de mediados y finales de la década de 1960, de los intelectuales afiliados a las etiquetas problemáticas pero predominantes del estructuralismo y el postestructuralismo, incluidos los principales éxitos de mercado de libros como El orden de las cosas de Foucault (1966) y los Écrits de Lacan .(1966)—, además, con frecuencia se supone que existe una relación causal entre estos desarrollos teóricos y la impugnación práctica del statu quo. Esta correlación sin duda ha sido fomentada por el hecho de que la gran llegada de estas tendencias intelectuales a los Estados Unidos, y su posterior promoción global bajo la etiqueta de teoría francesa, se fecha comúnmente en 1966, lo que significó que gran parte de su recepción internacional inicial fue vinculado con la coyuntura histórica de 1968. Discutiendo “la conexión percibida entre filósofos de moda como Louis Althusser, Foucault, Deleuze y Derrida, y las revueltas estudiantiles de 1968”, Gary Gutting escribe, por ejemplo: “era tentador ver su radicalismo filosófico como de alguna manera una pieza con el radicalismo político de los estudiantes”. ⁷

La mayoría de las veces, sin embargo, la asociación entre la teoría francesa y el 68 es una asociación libre desprovista de evidencia concreta, como cuando los autores hacen afirmaciones como las siguientes: “En 1968, un año de insurrección y manifiestos… Roland Barthes proclamó coincidentemente, en un ensayo que acababa de aparecer en francés por primera vez, lo que él llamó ‘La muerte del autor’”. ⁸ Carentes de sustancia, tales afirmaciones no son, estrictamente hablando, falsas, porque en realidad no están afirmando nada más que una proximidad cronológica. En cambio, confían en la connotación y la prueba por asociación para sugerir que debe haberalgún tipo de conexión, como en la afirmación de Jason Demers de que “el contexto de gran parte del pensamiento que constituyó la filosofía postestructuralista fue mayo del 68”. ⁹ Además, algunos de los célebres teóricos franceses han hecho lo mismo, como en la citada referencia de Derrida a los acontecimientos de mayo en las primeras líneas de su conferencia de octubre de 1968 sobre “Los fines del hombre”. Después de evocarlos brevemente, inmediatamente puso entre paréntesis todo análisis, alegando que requeriría una larga investigación, y contundentemente concluyó: “Simplemente me ha parecido necesario marcar, fechar y dar a conocer… las circunstancias históricas en las que preparé esta presentación. . Me parecen pertenecientes, con todo derecho, al campo y a la problemática de nuestra conferencia”. ¹⁰Luego procedió a presentar una conferencia que no tenía una relación clara con los eventos del 68, y que se centró principalmente en una lectura detallada de un filósofo conocido más por su apoyo al nazismo que por cualquier interés en el activismo anticapitalista o antiimperialista (Martin Heidegger ). ¹¹

A veces, estas asociaciones libres connotativas se transforman en declaraciones denotativas, como en la afirmación de Gutting de que “a diferencia de la mayoría de los demás filósofos franceses, incluidos Foucault y Deleuze, [Derrida] mantuvo una cierta distancia discreta de la revuelta estudiantil de mayo de 1968”. ¹² En casos extremos, se formula realmente la apariencia de un argumento, como en el libro de Luc Ferry y Alain Renaut descaradamente titulado La pensée 68 (traducido como French Philosophy of the Sixties). Aunque su objetivo principal al escribir el libro era obviamente promover su propio trabajo en defensa del liberalismo por encima y en contra de lo que percibían como el “antihumanismo” del “pensamiento del 68”, la metodología histórica chapucera en la que se basaron también ha sido desplegada por los que veneran la teoría francesa y su supuesta radicalidad política o ética. En lugar de dedicarse al arduo trabajo de una historia materialista de las relaciones y prácticas sociales realmente existentes, se entregaron a una historia idealista inexplicable basada en abstracciones conceptuales, correlaciones libres y el uso extensivo de verbos modales, todo lo cual supuestamente estaba justificado por algunos nebuloso “espíritu de los sesenta” generacional. Por lo tanto, se centraron casi exclusivamente en lo que se había dicho.sobre el 68, en lugar de lo que realmente se había hecho , y pretendían destilar de la teoría francesa y el activismo de mayo a junio de 1968 una esencia común o «lógica». ¹³

Consideremos, bajo esta luz, los autores atacados como pensadores del 68 por Ferry y Renaut: Foucault, Bourdieu, Derrida y Lacan. Foucault, para empezar, estuvo en Francia solo unos días durante los levantamientos, y no participó en ellos, ni participó en actos de solidaridad ni expresó apoyo público al movimiento. ¹⁴Esto es por una buena razón: había participado personalmente en la contrarreforma académica gaullista emprendida por el Ministro de Educación, Christian Fouchet, cuyo objetivo era hacer que la universidad sirviera mejor a los intereses de una economía capitalista tecnocientífica modernizada. La reforma Fouchet, como se la llamó, ha sido ampliamente reconocida como uno de los principales desencadenantes del movimiento del 68. Los estudiantes se movilizaron para rechazar lo que, según ellos, era una limitación de las opciones curriculares de los estudiantes, dificultades financieras impuestas, una forma disfrazada de selección y una simplificación general del proceso de convertirlos en engranajes de la máquina capitalista. ¹⁵A juzgar por las actas de las reuniones de la comisión de enseñanza literaria y científica de la que formó parte, Foucault no dio muestras de oponerse a esta contrarreforma, e incluso escribió varios informes preparatorios para el trabajo de la comisión. ^dieciséis

Como nos recuerda acertadamente Didier Eribon, debemos tener cuidado de no proyectar la imagen del Foucault politizado de principios de la década de 1970 sobre el académico clásico y administrador obediente que estaba profundamente enredado e involucrado en las redes de poder de les normaliens (los estudiantes de la Élite École Normale Supérieure, o ENS). ¹⁷ De hecho, Foucault fue comúnmente descrito antes del 68 como un «dandy» que era «violentamente anticomunista». ¹⁸ Aunque discretamente expresó su solidaridad con ciertos aspectos de las luchas estudiantiles en Túnez en 1967-1968, y a pesar de que más tarde reconoció la importancia de Mayo para la reorientación de su trabajo, es igualmente claro que él estaba del otro lado de las barricadas francesas en ^1968.19Esta es una de las razones por las que Foucault fue visto con recelo por los intelectuales de izquierda cuando regresó a Francia a finales del 68. «Tenía la reputación», según Bernard Gendron, «de ser condescendientemente apolítico, un feroz crítico del Partido Comunista Francés… un tecnócrata gaullista y un negador del poder de la acción humana». ²⁰ Cornelius Castoriadis proporcionó una evaluación similar: “Foucault no se escondió de sus posiciones reaccionarias hasta 1968”. ²¹

Jean-Claude Passeron ha descrito, en una entrevista en el canal de radio France Culture, cómo Bourdieu corrigía exámenes con él en los cafés parisinos durante las revueltas, prestando escasa atención a las luchas sociales. “Su notable ausencia se notó durante los acontecimientos de mayo de 1968”, escribe Pierre Mounier, “su activismo se limitó a intervenciones especializadas en la educación superior, a diferencia de muchos de sus colegas sociólogos”. ²² “El romanticismo de los estudiantes que protestaban”, explica Craig Calhoun, “no lo sedujo más que las versiones dominantes del marxismo en ese momento, opuesto como era en particular a la tendencia izquierdista [tout particulièrement à la tendance gauchiste ] a abolir la separación entre ciencia y política”. ²³El centro de investigación de Bourdieu fue el único del Centre National de la Recherche Scientifique que siguió funcionando en mayo. Según Christine Delphy, quien fue asistente de investigación en su centro en 1968 y participó activamente en el movimiento, Bourdieu la llamó en mayo y le preguntó si debería participar. Ella respondió que debería hacerlo porque era importante y los estudiantes se habían inspirado en sus tesis en Los herederos: los estudiantes franceses y sus relaciones con la cultura (1964 en francés). Sin embargo, permaneció “ausente de las calles” y no estaba “con ‘la izquierda’”, según su biógrafa Marie-Anne Lescourret, a excepción de su participación en una marcha de protesta el 13 de ^mayo.24“Más tarde”, explicó Delphy, “descubrí lo que significaba para él estar involucrado: pidió a sus investigadores que se quedaran en sus oficinas fotocopiando sus obras y distribuyéndolas a los manifestantes”. ²⁵

Vale la pena recordar que Bourdieu dirigió este centro de investigación para el anti-68 por excelencia , Raymond Aron. Este último tenía acceso directo a considerables fondos estadounidenses para la investigación científica social antimarxista, y era el principal portavoz intelectual en Francia del Congreso por la Libertad Cultural (una organización de propaganda anticomunista que resultó ser una fachada de la Agencia Central de Inteligencia). ). ²⁶ Bourdieu había desarrollado sus primeros trabajos bajo la supervisión de Aron, se desempeñó como su asistente en la Sorbona y se convirtió en un amigo tan cercano que usaban la forma informal tu en la conversación. Aunque su relación había sido tensa por la publicación de Bourdieu de The Inheritorsy tuvieron un desencuentro alrededor de 1968, no sería hasta la década de 1990 que Bourdieu adquiriría la reputación de ser un intelectual comprometido con su defensa del estado de bienestar frente al neoliberalismo. ²⁷ En Sketch for a Self-Analysis (2004 en francés, 2008 en inglés), donde desarrolló un argumento iniciado en el capítulo final de Science of Science and Reflexivity(2001 en francés, 2004 en inglés), Bourdieu se distanció claramente de los filósofos que, según él, respondieron providencialmente a las expectativas de las revueltas del 68. Según su análisis interno de los juegos de poder institucionales y privados, estos pensadores habían mostrado todos los signos de “una reacción conservadora ante la amenaza que representaba para los filósofos el auge de las ciencias sociales, especialmente a través de la lingüística y la antropología ‘estructuralista’”. ²⁸ Siguiendo la tradición de su mentor, Aron, Bourdieu prefirió la llamada evidencia empírica a lo que descartó como la “postura revolucionaria” del izquierdismo. Vale la pena citar en su totalidad la siguiente declaración, que atestigua la amalgama histórica generalizada pero defectuosa entre “posmodernismo” y “radicalismo”:

Esta posición aparentemente tibia y prudente [la mía] sin duda también debe mucho a las disposiciones de un habitus que me inclina hacia un rechazo de lo “heroico”, “revolucionario”, “radical” o, mejor aún, “radical chic”. postura, en suma, del radicalismo posmoderno identificado con la profundidad filosófica—así como, en política, un rechazo del “izquierdismo [ gauchisme ]” (a diferencia de Foucault y Deleuze), pero también del Partido Comunista o Mao (a diferencia de Althusser) . Asimismo, son sin duda las disposiciones del habitus las que explican la antipatía que me inspiran los que dicen [ phraseurs ] y los hacedores [ faiseurs ], y el respeto que siento por los “trabajadores de la prueba [ travailleurs de la preuve ]”. ²⁹

Bourdieu se posicionó así como un científico social que seguía rigurosamente la línea de Aron, ubicándose pretenciosamente por encima de la mezquina refriega de la política y la lucha de clases (como si la orientación de Aron no fuera política de principio a fin, como debería quedar claro por sus patrocinadores financieros y su rabioso anticomunismo). .

A diferencia de su amigo, Maurice Blanchot, quien “estuvo en todas las manifestaciones, en todas las asambleas generales y participó en la redacción de panfletos y mociones”, Derrida se mostró “algo retraído o incluso reservado sobre algunos aspectos del movimiento de Mayo del 68”. ³⁰ Sí marchó con los estudiantes el 13 de mayo y organizó una asamblea general en la ENS. Sin embargo, describió su reacción al movimiento en los siguientes términos: “Estaba en guardia, incluso preocupado ante cierto culto a la espontaneidad, una euforia fusionista, antisindicalista, ante el entusiasmo de un discurso ‘liberado’, de ‘transparencia’ restaurada, etc. Nunca creí en esas cosas”. ³¹Derrida no era, como él mismo explicó, un ’68er, y su «corazón no estaba ‘en las barricadas'». aparato, partido o sindicato”, advirtió que se debe tener cuidado con el “espontaneísmo” tanto como con “el obrerismo, el pauperismo”. ³²

En una reveladora entrevista de 1989, en la que discutía el período alrededor del 68 y su aversión al marxismo althusseriano y al Partido Comunista Francés (PCF), Derrida proclamaba rotundamente que el concepto de clase, tal como se había heredado, no tiene sentido: “ No puedo construir oraciones terminadas o plausibles usando la expresión clase social . Realmente no sé qué significa clase social ”. ³³ No deberíamos perdernos de vista que su suposición rectora es que su incapacidad subjetiva —como intelectual pequeñoburgués— simplemente revela la realidad objetiva : la clase no tiene sentido (es decir, si yono puede formular oraciones plausibles usando el término, entonces posiblemente no puede significar nada para nadie más). Basándose en una versión testaferro del “dogma economista del marxismo”, que ignora por completo innumerables textos en la tradición marxista realmente existente, Derrida continuó en la misma entrevista reprendiendo a esta misma tradición por su supuesta falta de refinamiento conceptual y discursivo, recomendando que “algún compromiso con Heidegger, o una problemática del tipo heideggeriano debería haber sido obligatorio”. ³⁴Su rechazo de la categoría de clase, por lo tanto, fue de la mano con un intento de imponer la filosofía de un nazi impenitente como un requisito teórico para quienes se comprometieran con el marxismo de cualquier manera. En cuanto a las movilizaciones del 68, no es de extrañar entonces que expresara desdén por lo que percibía como una manifestación de ignorancia colectiva ya que algunos de los implicados apelaban a la “clase social” y no habían estudiado a Heidegger. También reprendió al movimiento estudiantil por ser “poco realista” y potencialmente conducir “a consecuencias peligrosas, como de hecho sucedió dos meses después con la elección de la Cámara de Diputados más derechista que jamás hayamos tenido en Francia”. ³⁵Mientras algunos ingenuamente continuaron la lucha durante el verano, Derrida sabiamente se retiró de París para establecerse en la casa de sus padres y escribir.

Lacan también se mantuvo al margen del movimiento, mostrando signos de curiosidad y leve apoyo, al mismo tiempo que desempeñaba el papel del “padre severo” que sumariamente invocaba, según Elisabeth Roudinesco, “la incapacidad de cualquier revolución para liberar al sujeto de su servidumbre.» ³⁶ Sí pidió reunirse con Cohn-Bendit y otros líderes del movimiento estudiantil en la primavera de 1968, cuando firmó peticiones y brindó apoyo financiero “eficaz y discreto” para ciertas acciones. ³⁷ También firmó, el 10 de mayo, una carta de apoyo a los estudiantes publicada en Le Monde. Sin embargo, Jacques Sédat y otros estudiosos han enfatizado la irritación, mezclada con decepción, de Lacan durante los acontecimientos de mayo y en los meses siguientes, especialmente frente a la corriente maoísta en ascenso. ³⁸ La hija y el yerno de Lacan eran maoístas comprometidos involucrados con el grupo lacaniano conectado a Les Cahiers pour l’analyse en la ENS. En opinión de Roudinesco, el compromiso maoísta de este grupo lacaniano “fue un desastre para Lacan” porque la cohorte de estudiantes en la que había fundado sus esperanzas lo abandonó por sus compromisos políticos. ³⁹ Cuando Alain Geismar se acercó a Lacan en busca de apoyo financiero para la Gauche prolétérienne , Lacan aparentemente respondió: “La revolución, c’est moi [Yo soy la revolución]. No veo por qué debería subvencionarte. Estás haciendo imposible mi revolución y llevándote a mis discípulos”. ⁴⁰

Lacan fue interrumpido por el movimiento cuando hizo su aparición en el campus de Vincennes en diciembre de 1969, y los estudiantes lo presionaron para que hiciera una autocrítica. ⁴¹ Refiriéndose a sí mismo como un “liberal” que es “antiprogresista”, se burló de los estudiantes por jugar “el papel de ilotas [ ilotes ] de este régimen [presuntamente el régimen de Pompidou]”, y exclamó: “siempre, la aspiración revolucionaria tiene un único resultado posible: terminar como el discurso del maestro [ L’aspiration révolutionnaire, ça n’a qu’une chance, d’aboutir, toujours au discours du maître ]. Esto es lo que ha demostrado la experiencia. A lo que aspiran ustedes como revolucionarios es a un maestro. Obtendrás uno. ⁴²Al exteriorizar a “los revolucionarios” como un grupo al que no pertenecía, Lacan se situó del lado del maestro, o por lo menos, del lado del intelectual soberano que domina la situación de los revolucionarios fracasados. ⁴³

Castoriadis, cuyo trabajo con la organización socialista libertaria Socialism or Barbarism es ampliamente reconocido como un precursor del movimiento estudiantil y juvenil del 68, proporcionó un correctivo lapidario al análisis descuidado de Renaut y Ferry. Lo calificó de totalmente absurdo porque, para ellos, “el pensamiento del 68 es el pensamiento anti-68, el pensamiento que construyó su éxito de masas sobre las ruinas del movimiento del 68 y en función de su fracaso”. ⁴⁴De hecho, aunque a veces hubo un apoyo tibio y circunspecto para los estudiantes, el movimiento obrero fue generalmente recibido por el silencio, la retirada escéptica, la crítica, la oposición y, a veces, la huida por parte de los profesores destacados asociados con la teoría francesa. “Mayo del 68”, escribió Daniel Bensaïd, “no es ciertamente el microcosmos de la intelectualidad parisina, que ascendió de la calle a la sala de estar [ l’intelligentsia parisienne, remontée de la rue au salon ]”. ⁴⁵Dominique Lecourt, quien fuera estudiante políticamente activo de la ENS de 1965 a 1975, recuerda que: “En realidad, los hechos de mayo del 68 dejaron boquiabiertos a los pensadores ‘de los sesenta’ de la época. Y sus discípulos fueron arrojados a una enorme confusión. Recuerdo algunos retiros discretos al campo, algunas salidas apresuradas a casa de mamá y papá cuando la gasolina comenzó a agotarse en las bombas”. ⁴⁶

Claude Lévi-Strauss, que trabajaba en mayo en el corazón del Barrio Latino, donde se concentraba la movilización estudiantil parisina, simplemente se retiró de su centro de investigación en el Collège de France y buscó refugio en el elegante distrito XVI. Encontró mayo de 1968 «repugnante» y lo denunció como un paso más en la degradación de la universidad. ⁴⁷ Barthes también se retiró, reaccionando a los hechos con lo que su biógrafo, Tiphane Samoyault, denomina “indiferencia relativa”. ⁴⁸ Deambuló por la Sorbona el 14 de mayo y participó en una acalorada discusión el 16 de mayo, cuando “se le dirigieron comentarios muy críticos”. ⁴⁹Sin embargo, se mantuvo alejado de las protestas, sin firmar el manifiesto “Revolución, aquí y ahora” en el número 34 de Tel Quel , ni unirse a la creación del Comité d’action étudiants-écrivains révolutionnaires (fundado por Jean-Pierre Faye, con Michel Butor, Jacques Roubaud, Marguerite Duras, Maurice Nadeau, Blanchot y Nathalie Sarraute). Formulando críticas tanto directas como indirectas a la teatralidad perturbadora de los acontecimientos en sus escritos públicos y privados, Barthes se refirió en su correspondencia a mayo-junio como “tiempos dolorosos” plagados de ansiedad, y admitió que no podía encontrar su lugar en lo que era. sucediendo. ⁵⁰

Hélène Cixous estaba en la Universidad de París en Nanterre, donde se inició el movimiento estudiantil, y observó los hechos, aparentemente asombrada por el deseo de una insurrección total. ⁵¹ Emmanuel Lévinas estaba en la misma universidad, donde enseñaba en el departamento de filosofía, junto a partidarios del movimiento como Mikel Dufrenne. Sin embargo, en palabras de su biógrafo, Lévinas “respetaba la autoridad, el orden y las jerarquías, y no apreciaba que los jóvenes quisieran dictar su ley a los mayores”. ⁵² “Si no los condenó abiertamente”, escribe, “en ninguna parte participó en los hechos; parece haber huido de ellos, si uno le cree a uno de sus estudiantes.” ⁵³Gilles Deleuze distaba mucho de ser un militante al estilo de su futuro amigo Félix Guattari (a quien conocería en 1969), pero se mantuvo receptivo al movimiento estudiantil de Lyon, manifestando públicamente su apoyo y participando en algunas de las iniciativas estudiantiles. actividades organizadas. ⁵⁴ Luego pasó el verano en la propiedad de su familia en Limousin para terminar su tesis, que defendió en la Sorbona a principios de 1969, en una de las primeras defensas de tesis después de la ocupación. Aparentemente, su comité de disertación temía que pandillas de estudiantes pudieran interrumpir el proceso, pero no lo hicieron. Más adelante en su vida, Deleuze consolidó una serie de puntos de vista reaccionarios al tomar una posición históricamente desinformada, proclamando perentoriamente: “Todas las revoluciones fracasan [ foirent]. Todo el mundo lo sabe: pretendemos redescubrirlo aquí [con los escritos anticomunistas de Glucksmann y Furet]. ¡Tienes que ser un completo idiota [ débil ] [para no saber eso]!” ⁵⁵

Althusser estaba enfermo desde abril de 1968 y se retiró de los hechos, alineándose, aunque a distancia, con la posición del PCF, a saber, que no se trataba de una situación revolucionaria. ⁵⁶ Esto provocó el lema de los estudiantes “Althusser à rien” o “Useless Althusser”. Cabe señalar que el 15 de marzo de 1969, Althusser publicó un artículo sobre los hechos de mayo en el que reconocía la contribución histórica mundial de la revuelta estudiantil “profundamente progresista” a “la lucha de clases global contra el imperialismo”. ⁵⁷Al mismo tiempo, criticó la amplia focalización de los medios en los estudiantes y destacó que la huelga general de trabajadores fue mucho más decisiva. Además, pidió un análisis sistemático y una crítica positiva de los límites ideológicos de los estudiantes y del PCF. Su manuscrito de 1969-1970, publicado como Sobre la reproducción , afirma que los acontecimientos de mayo del 68 y los que siguieron proporcionaron una especie de verificación empírica de su tesis de que la lucha de clases siempre ha existido en los aparatos ideológicos del Estado como la escuela, la familia, la la Iglesia, etc. ⁵⁸

Para los discípulos de Althusser, que habían escrito con él Reading Capital en 1965, la situación era bastante complicada. ⁵⁹ Según François Dosse, Pierre Macherey continuó sus clases en la Sorbona pero en condiciones difíciles. Étienne Balibar permanecería solo unos meses en 1969 en la Universidad de París en Vincennes, ya que sus clases fueron aparentemente interrumpidas por André Glucksmann y activistas maoístas que gritaban “¡ Balibar-toi! ” o “¡Bali, vence!” Jacques Rancière no estaba involucrado en el movimiento y “no tenía vínculos con ningún grupo militante”, pero rápidamente se distanciaría de su maître ., por lo que percibía como una falta de apoyo al movimiento de revuelta contra el orden burgués. En 1974, luego publicó una dura crítica del marxismo althusseriano. ⁶⁰ Alain Badiou también estuvo en los círculos de Althusser, aunque no fue uno de los autores de Reading Capital . Era un socialdemócrata en ese momento y estaba involucrado en el Partido Socialista Unificado. ⁶¹ Se radicalizó y se inclinó hacia el maoísmo en lo que él llama el “cuatro de mayo del 68”, o la supuesta búsqueda de una nueva concepción de la política en la década posterior al 68. ⁶²

Varios participantes y comentaristas han señalado que hubo al menos un apoyo parcial al levantamiento por parte del profesorado. ⁶³ Sin embargo, con pocas excepciones, los estudiantes —y especialmente los trabajadores— involucrados en la lucha fueron recibidos con sospecha por los teóricos franceses más prominentes. No estaban interesados ​​en desafiar prácticamente el aparato del conocimiento en la sociedad capitalista, del cual se beneficiaron materialmente, ni estaban interesados ​​​​en emprender la lucha del trabajo contra el capital. Por lo tanto, se mantuvieron al margen de la revuelta y esperaron a que pasara “la emoción ( l’émoi )”, cuando no la criticaron ni la repudiaron directamente ( l’émoi) .era el término preferido de Lacan para Mayo del 68, ya que rechazaba la idea de que se trataba de un acontecimiento, y esto le permitía hacer un juego de palabras sardónico con el homofónico et moi? , aparentemente para hacer referencia a la pregunta narcisista de los ’68ers: «¿y yo?» o “¿¡Qué hay de mí!?”). ⁶⁴Los involucrados en la lucha fueron los verdaderos pensadores y actores del 68, mientras que los principales teóricos franceses que reaccionaron ante ellos fueron los pensadores anti-68 o, al menos, los escépticos teóricos del 68. Vale la pena señalar como conclusión que cuando Castoriadis imaginó, como un contrafactual, la respuesta de los manifestantes en las barricadas a la circulación de una antología de escritos de Lacan, Derrida, Foucault y Bourdieu, exclamó: “tendría, al menos, en el mejor de los casos, provocó una risa incontrolable, en el peor, hizo que el movimiento y los participantes perdieran la erección y se dispersaran”. ^{sesenta y cinco}

Fetichismo histórico de la mercancía

Se ha producido una inversión perversa a lo largo del tiempo. Los llamados pensadores estructuralistas y postestructuralistas asociados con la teoría francesa han llegado a ser identificados con el movimiento del 68 por una amalgama histórica confusa que sirve a fines políticos muy claros. Para algunos, como Ferry y Renaut, su propósito es enterrar la teoría francesa con el legado del 68 basándose en una nebulosa correlación entre un fracaso político y la bancarrota de una tradición teórica particular. Para otros, particularmente dentro del mundo anglófono más amplio, se trata de promover una imagen radical de un grupo de pensadores estableciendo una vaga pero persistente analogía entre supuestos intelectuales rebeldes y verdaderos militantes políticos. Lo único que queda del acontecimiento histórico en sí es su valor simbólico,⁶⁶ Este es un caso ejemplar de lo que propongo llamar fetichismo histórico de la mercancía : las relaciones sociales reales que operan en las luchas políticas desaparecen detrás del encantamiento —o el disgusto encantado— con una mercancía intelectual. ⁶⁷

Aunque hubo ciertas ganancias para los trabajadores y algunas reformas universitarias, el levantamiento del 68 no logró derrocar al gobierno ni alterar significativamente la dinámica general del poder o el sistema económico. Sin embargo, logró reorganizar la sociedad francesa hasta cierto punto al crear más espacio para el surgimiento del estrato de clase pequeñoburgués y sus aspiraciones consumistas, así como su ideología concomitante de «liberalismo libertario», para usar el vocabulario de Clouscard. Este último destacó el importante papel desempeñado por el Plan Marshall en el fomento del desarrollo de esta nueva capa de consumidores de clase media propensa a apoyar ideológicamente el sistema capitalista porque les permite disfrutar de un mercado del deseo inspirado en los Estados Unidos, con su requisito francés. giros

Este proyecto del imperialismo financiero y cultural estadounidense ayudó a crear una situación económica caracterizada por un alto nivel de explotación en la producción y un modelo libertario consumista para la nueva capa de clase pequeñoburguesa, que incluía a la intelectualidad en el sentido amplio del término (profesores, investigadores, periodistas, expertos, etc.). Esto contribuyó a desarrollar una sociedad en la que, en palabras bien escogidas de Clouscard, “todo está permitido, pero nada es posible [ tout est permis, mais rien n’est possible ]”. ⁶⁸La explosión libertaria del consumismo para una fracción de clase, que prometía el fin de tabúes y prohibiciones, se conjugaba así con una esfera productiva cada vez más represiva (sobre la que volveremos al final de este estudio). Mayo del 68 para Clouscard, como ha explicado Aymeric Monville, benefició sobre todo a las clases medias educadas de la posguerra, que buscaban convertirse en dominantes sin cambiar la base material de la sociedad. Anunciaba el declive de “las dos grandes fuerzas de la Resistencia [el comunismo y el gaullismo] y la vuelta al favor del atlantismo, de Giscard a Mitterrand”. ⁶⁹

La teoría francesa es un producto de consumo que saltó a la fama mundial en este contexto. Muchos historiadores fechan su aparición explosiva en el mercado mundial en octubre de 1966, cuando la Fundación Ford financió generosamente, por una suma de $ 36,000 ($ 332,000 hoy), una conferencia internacional en el Centro de Humanidades Johns Hopkins en Baltimore, así como una serie de seguimiento -up eventos. ⁷⁰Reunió a una impresionante variedad de estrellas en ascenso, incluidos Derrida, Lacan y Barthes. Los pocos que no pudieron asistir personalmente, como Deleuze y Gérard Genette, enviaron papeles. No se invitó a ningún marxista, con la posible excepción de Lucien Goldmann. La ausencia de Althusser, una figura destacada del estructuralismo francés de la época, fue particularmente notable. Su membresía en el PCF seguramente generó algunas preocupaciones importantes ya que esta no era la tradición intelectual que la Fundación Ford estaba interesada en promover. Dicho esto, Althusser es en muchos sentidos una figura central cuyo trabajo, aunque fuertemente anclado de cierta manera en la tradición marxista, abrió caminos de investigación que lo llevaron bastante lejos. No es de extrañar, entonces, que a partir de la década de 1970,⁷¹ Caracterizado por una falta de análisis histórico-materialista, una fetichización académica de la lectura atenta de los textos canónicos y una muy problemática dilución del marxismo con el lacanianismo, este tipo de marxismo —y en particular el de los alumnos o acólitos de Althusser (Badiou, Rancière, Balibar, etc.)— demostró con el tiempo ser compatible con el producto de consumo de la industria de la teoría global conocida como teoría francesa.

Volvamos, sin embargo, a la Fundación Ford y su financiación de la conferencia de 1966 en Johns Hopkins. Al igual que las otras fundaciones capitalistas importantes, Ford tiene una larga historia de trabajo tan cercano con la CIA que las mismas personas a menudo hicieron carrera en ambas organizaciones. En el momento de la conferencia, el presidente de la Fundación Ford no era otro que McGeorge Bundy, que acababa de desempeñar su cargo como asesor de seguridad nacional de EE. UU. Había estado involucrado en la invasión de Bahía de Cochinos, la intensificación de la guerra imperialista en Vietnam y varias operaciones clandestinas. Estaba extremadamente bien entrenado, además, en la guerra psicológica. En 1949, había colaborado con Allen Dulles y Richard Bissell de la CIA en un estudio sobre el papel del Plan Marshall en la guerra mundial intelectual contra el comunismo emprendido por la agencia. Este último usó $ 200 millones al año de fondos vinculados al Plan Marshall para financiar el trabajo de intelectuales, periodistas, líderes sindicales, políticos y otras figuras destacadas anticomunistas en Europa Occidental. Por lo tanto, no sorprende que la Fundación Ford estuviera involucrada en la promoción de la teoría francesa. De hecho, el mismo año en que financió la conferencia conocida por lanzar esta nueva tendencia en los Estados Unidos, se hizo cargo de los costos de apoyo al Congreso por la Libertad Cultural para tratar de salvar esta organización expansiva de propaganda anticomunista en los Estados Unidos. a raíz de las revelaciones de que era un frente de la CIA (que Bundy sabía). Por lo tanto, no sorprende que la Fundación Ford estuviera involucrada en la promoción de la teoría francesa. De hecho, el mismo año en que financió la conferencia conocida por lanzar esta nueva tendencia en los Estados Unidos, se hizo cargo de los costos de apoyo al Congreso por la Libertad Cultural para tratar de salvar esta organización expansiva de propaganda anticomunista en los Estados Unidos. a raíz de las revelaciones de que era un frente de la CIA (que Bundy sabía). Por lo tanto, no sorprende que la Fundación Ford estuviera involucrada en la promoción de la teoría francesa. De hecho, el mismo año en que financió la conferencia conocida por lanzar esta nueva tendencia en los Estados Unidos, se hizo cargo de los costos de apoyo al Congreso por la Libertad Cultural para tratar de salvar esta organización expansiva de propaganda anticomunista en los Estados Unidos. a raíz de las revelaciones de que era un frente de la CIA (que Bundy sabía).

La teoría francesa fue promovida internacionalmente como radical e innovadora, antisistema y transgresora, libertaria y heterodoxa. Su nicho de mercado era el nuevo estrato de clase pequeñoburgués en el núcleo imperialista que se entregaba a la liberación a través del consumismo mientras que en general evitaba la emancipación de los trabajadores a través del proyecto socialista. Su radicalidad era, pues, principalmente discursiva y teórica, mientras que en el ámbito político los principales teóricos franceses eran —con muy pocas y relativamente efímeras excepciones— “antitotalitarios” y se oponían abiertamente al proyecto del socialismo realmente existente. Su mantra, podríamos decir inspirándonos en Clouscard, es que “ en teoría todo está permitido, pero en la prácticanada es posible” (es decir, el sistema capitalista no puede ser alterado fundamentalmente). Su promoción como pensadores del 68, a pesar de que eran escépticos o incluso opuestos al movimiento estudiantil, y especialmente a la movilización de los trabajadores, se entiende mejor como el resultado de la utopía consumista de la nueva pequeña burguesía en el Estela del 68: la radicalidad podía comprarse en forma de productos discursivos transgresores que servían como un sustituto simbólico para el compromiso práctico en la política radical. Los llamados pensadores del 68 fueron, por lo tanto, los que captaron la ola creciente del consumismo radical posterior al 68, y su pirotecnia retórica fue promovida como una forma de hacer la revolución en la teoría donde había fracasado en la práctica. Jugaron así el papel de recuperadores radicales. Canalizaron el fervor de la revuelta,diferenciando sus productos particulares dentro de la industria de la teoría global. Presentados como pensadores revolucionarios, en realidad son los símbolos de marketing de una revuelta fallida y, en última instancia, de la consolidación del atlantismo anticomunista posterior al 68.

Además, los intelectuales que de hecho participaron en la preparación del movimiento y se comprometieron directamente con él han sido en gran medida marginados o desterrados del fenómeno global de la teoría francesa. Más que una radicalidad discursiva, hicieron algo, que a menudo tomó la forma de apoyar el movimiento estudiantil. Es de suma importancia señalar, a este respecto, que, por supuesto, existe una marcada distinción entre las diferentes formas de compromiso político. Muchos de los intelectuales que apoyaron concretamente a los estudiantes abrazaron lo que Domenico Losurdo denominó populismo: la celebración de “las masas” y la oposición a cualquier forma de poder, incluido el de los partidos comunistas o los estados socialistas. Este es un problema político profundo que aquejó a muchos de los miembros de los sectores trotskista, maoísta, socialista libertario, y movimientos anarquistas. Losurdo lo resumió en los siguientes términos, haciendo referencia explícita a la cultura del 68: “Al absolutizar la contradicción entre masas y poder, y condenar el poder como tal, el populismo se muestra incapaz de trazar una línea de demarcación entre revolución y contrarrevolución”.⁷² Este abrazo populista de la insurgencia tiende a fetichizar la contestación espontánea en general a expensas del desarrollo de una estrategia socialista coherente para construir el poder real de la clase trabajadora a través de los partidos y eventualmente la toma del estado. En el caso de Francia, Clouscard citó en particular a los intelectuales supuestamente radicales, pero en última instancia antirrevolucionarios, que siguieron a Herbert Marcuse al asumir que la clase obrera se había vendido y ya no era una fuerza revolucionaria potencial. Este discurso confiere “al consumidor libertario de las nuevas capas medias un estatus narcisista ‘revolucionario’”. ⁷³ Como explicaba lúcidamente Clouscard: “Esta inversión consiste pues en atribuir al productor(proletariado) el aspecto negativo de la nueva sociedad, y en atribuir al consumidor libertario el aspecto revolucionario positivo!” ⁷⁴

Uno de los casos más conocidos de un intelectual que apoyó a los estudiantes es el del gran enemigo de los estructuralistas y los llamados postestructuralistas, a quien generalmente no se le considera parte de los desarrollos de vanguardia de la teoría francesa, aunque Había cosechado mucho reconocimiento internacional por su obra literaria y su existencialismo: Jean-Paul Sartre. ⁷⁵ Junto con Simone de Beauvoir, que compartían una orientación similar, invitaron a Geismar al departamento de este último una noche tarde para iniciarlos en la lucha y explicarles lo que estaba sucediendo. ⁷⁶ El 8 de mayo, Sartre y Beauvoir publicaron, junto con Colette Audry, Michel Leiris y Daniel Guérin, una declaración en Le Mondellamando a los trabajadores e intelectuales a apoyar la lucha de los estudiantes y maestros. Dos días después, Sartre firmó, junto con Blanchot, Lacan, Henri Lefebvre, André Gorz, Pierre Klossowski, Maurice Nadeau y otros, un artículo en Le Monde que afirmaba claramente su solidaridad con el movimiento estudiantil mundial. Por su parte, Sartre también apoyó a los estudiantes en una entrevista en Radio-Luxembourg, y conoció y realizó una entrevista con Cohn-Bendit, en la que elogió su poder de imaginación y su “ampliación del campo de posibilidades”. ⁷⁷El 20 de mayo, Sartre habló en la Sorbona, que había estado ocupada durante una semana, expresando su admiración por el movimiento. Beauvoir también frecuentó la Sorbona, asistió a las discusiones y expresó su esperanza de que los activistas “sacudieran al régimen y tal vez incluso lo derribaran”. ⁷⁸ En junio y principios de julio, Sartre publicó dos artículos en Le Nouvel Observateur en apoyo del movimiento.

La diferencia entre las reacciones de Sartre y Beauvoir y las de los estructuralistas fue ampliamente comentada por la prensa de la época. Más de un observador señaló que las acciones explosivas de los “sujetos” de la historia marcaban un resurgimiento de su filosofía marxista, que los estructuralistas habían querido sepultar bajo sus tesis pretendidamente científicas sobre la muerte del sujeto, la estabilidad relativa o total de la estructuras, el fin del marxismo, etc. ⁷⁹ De hecho, la idea de que mayo-junio del 68 cuestionaba la hegemonía del estructuralismo y señalaba su desaparición estaba tan extendida que Le Mondepublicó un informe en noviembre de 1968 titulado «¿El Movimiento de Mayo mató al estructuralismo?» “La primavera de 1968”, escribió François Bott, “al menos marcó el final de una tendencia, la muerte de un artilugio para los intelectuales [el estructuralismo]”. ⁸⁰ Vale la pena recordar que lo que llegó a denominarse “posestructuralismo” en el mundo anglófono se entendía en gran medida en Francia en ese momento como una extensión del proyecto estructuralista. En otras palabras, la categoría de estructuralismo se usó en Francia para referirse tanto a los estructuralistas clásicos a la Lévi-Strauss como a los pensadores ultraestructuralistas como Derrida y Kristeva.

Los demás intelectuales que se comprometieron concretamente en el movimiento permanecen a la sombra de los teóricos franceses más destacados. Su obra es prácticamente desconocida en los círculos que generan innumerables comentarios y panegíricos sobre la obra de figuras como Derrida y Foucault. Michel Simon, profesor y militante del PCF, ofreció uno de los análisis más esclarecedores de la bifurcación del movimiento. En un texto publicado en septiembre de 1968 animaba a sus lectores a mirar el acontecimiento con los dos ojos, sin sucumbir al canto de sirena del gauchisme .porque la situación objetiva no era revolucionaria, al mismo tiempo que reconocía que era una oportunidad para organizar un frente democrático común que reclamaba reformas significativas contra la tiranía del capitalismo monopolista. “El movimiento huelguístico se presentó claramente como lo que era”, escribió Simon, “una lucha de clases con demandas. El movimiento académico-intelectual se encontró en gran medida disfrazado de lo que no era: un combate revolucionario con objetivos universales, no particulares de las capas sociales en lucha”. ⁸¹Al igual que muchos otros intelectuales del PCF (Lucien Sève, Louis Aragon, Rolande Trempé, Roger Garaudy, etc.), que en ese momento estaban inmersos en un intenso debate interno, el apoyo de Simon al movimiento buscaba orientarlo de la manera más dirección productiva: lejos del gauquismo pequeñoburgués y hacia ganancias reales para la clase obrera. Clouscard no era un miembro formal del PCF y era muy crítico con la ideología culturalista de los 68 que buscaban desplazar lo social por lo social, la lucha de clases por cuestiones culturales. Sin embargo, aplaudió, como Simón, “el movimiento emprendido por los trabajadores, con el objetivo de generar avances innegables, tanto en lo económico como en lo cultural”. ⁸²

Jacques Jurquet, uno de los fundadores y secretario general del Parti communiste marxiste-léniniste de France , de tendencia maoísta , participó con este partido relativamente nuevo en los acontecimientos de mayo-junio, que relató y escribió en apoyo de ese momento. ⁸³ Más tarde ese año, publicó un análisis del movimiento bajo el título Le printemps révolutionnaire de 1968 , en el que insistía en la importancia de apoyar plenamente las luchas estudiantiles y obreras, al mismo tiempo que se reservaba el derecho —al estilo de Marx en relación con la París Comuna—para luego criticar ciertos errores. ⁸⁴Geismar fue uno de los líderes de la movilización universitaria, y convocó a una huelga general en la educación superior el 3 de mayo. Era profesor ( asistente de maître ) en un centro de investigación de física y secretario general del Sindicato Nacional de Educación Docente ( Syndicat national de l’enseignement supérieur ). A raíz de 1968, fundó, con Benny Lévy, la organización maoísta la Gauche prolétarienne . Alain Krivine, quien trabajaba como asistente editorial de la editorial Hachette en ese momento, era el director del movimiento trotskista de la Jeunesse communiste révolutionnaire.(JCR), que había fundado con Henri Weber (quien luego enseñó en el departamento de filosofía de la Universidad de París VIII, junto con Deleuze, Badiou y Jean-François Lyotard). Bensaïd, que también pasaría a enseñar en la Universidad de París VIII en el departamento de filosofía establecido por Foucault, participó activamente en el JCR, que jugó un papel importante en el movimiento del 68. Guy Hocquenghem, otro miembro de la JCR que luego enseñaría filosofía en París VIII, participó en la ocupación de la Sorbona y escribió para la revista Action . ⁸⁵ A raíz del 68, colaboró ​​con otro intelectual militante del movimiento, Guérin, en la fundación del Front homosexuel d’action révolutionnaire . Guérin había escritoAnarquismo en 1965. ⁸⁶ Su hija, que estuvo involucrada en la ocupación de la Sorbona, contó más tarde cómo había tal demanda de copias de su libro que llevó cajas llenas de ellas a la ocupación. ⁸⁷ Cuando el propio Guérin visitó, el ala anarquista de la Sorbona anunció que llevaría a cabo un debate sobre la autogestión, y con mucho gusto accedió. Posteriormente participó en numerosos debates en la Sorbona ocupada, escribió en apoyo del movimiento y proporcionó una contextualización histórica de los acontecimientos en relación con la larga tradición de luchas de los trabajadores. ⁸⁸

Ya he mencionado el grupo Socialismo o Barbarie. Uno de sus líderes, Castoriadis, expresó su fuerte apoyo al movimiento en un texto escrito y distribuido en mayo. ⁸⁹ Aparentemente, él mismo no visitó las barricadas y las ocupaciones debido a su temor de ser enviado de regreso a Grecia y, por lo tanto, entregado a la dictadura respaldada por la CIA. ⁹⁰ Cohn-Bendit afirmó, según Dosse, que Castoriadis estuvo efectivamente “presente” en la Sorbona porque su propia conciencia política se había formado al leer la revista del grupo, Socialismo o Barbarie . ⁹¹ El iniciador de la ocupación del Teatro Odeon fue Jean-Jacques Lebel, antiguo colaborador de Socialismo o Barbarie. ⁹²Georges Petit recuerda que el grupo estaba en contacto en ese momento y decidió, informalmente, formar parte del movimiento. ⁹³ Lyotard es seguramente la figura más conocida de este grupo en el mundo angloparlante, aunque todavía se mantiene algo al margen de las principales tendencias de la teoría francesa y no es generalmente reconocido por sus primeros compromisos políticos, sino más bien por sus posteriores escritos sobre el posmodernismo y la diferencia. Estuvo muy involucrado en el movimiento del 22 de marzo en Nanterre y se involucró en la lucha en general. Habló, escribió para el movimiento y marchó con los estudiantes. ⁹⁴

Algunos de los miembros del grupo que se había formado en torno a la revista marxista Argumentos (1956-1962) también fueron muy activos. Jean Duvignaud, con Georges Lapassade, puso un piano en el patio de la Sorbona y participó en la ocupación con Jean Genet durante una quincena. ⁹⁵ Edgar Morin escribió dos artículos en apoyo de los hechos en Le Monde (15 de mayo y 10 de junio) y ha sido descrito como muy involucrado. ⁹⁶La Internacional Situacionista a menudo ha sido identificada como un recurso importante para el movimiento estudiantil y juvenil. El trabajo de Guy Debord y Raoul Vaneigem había circulado ampliamente, y los situacionistas participaron activamente en la ocupación de la Sorbona, y luego del Institut pédagogique national y la École des arts decorative. ⁹⁷ Lefebvre también fue una figura importante. Ha explicado cuántos de sus alumnos estaban involucrados y cómo él “agitó un poco las cosas” y participó en el movimiento. ⁹⁸ También escribió y publicó rápidamente un libro titulado The Explosion, en el que proporcionó un análisis del levantamiento que analiza aspectos importantes del marxismo-leninismo, como la necesidad de organización y liderazgo basados ​​en partidos, al tiempo que rechaza el «estatismo» y la «centralización» a favor de una celebración de la contestación y la espontaneidad. ⁹⁹ Había, por supuesto, muchos otros, y esta lista está lejos de ser exhaustiva. ¹⁰⁰

Por lo tanto, el contraste no podría ser más marcado entre los supuestos pensadores del 68 discutidos en la sección anterior, que estaban ausentes o eran escépticos del movimiento, y los intelectuales del 68 que lo apoyaban abiertamente y estaban directamente involucrados de varias formas, ya veces opuestas. Mientras que los primeros hicieron ilustres carreras globales como teóricos radicales, disfrutando del aura gloriosa del 68 mientras evitaban la lucha de clases abierta, los segundos han permanecido en gran medida en las sombras, como figuras secundarias o desconocidas cuyo trabajo a menudo se ha considerado indigno de una traducción extensa. o comentario. Además, a estas alturas debería quedar claro que las líneas divisorias siguen en gran medida la oposición entre el movimiento estructuralista y postestructuralista que marca tendencias, por un lado, y la teoría contestataria de aquellos intelectuales que estaban prácticamente comprometidos en diversas formas de anarquismo o marxismo por el otro. “Si hay un pensamiento del 68”, concluye Dosse, “no se encuentra realmente entre los defensores del estructuralismo, sino del lado de sus adversarios: Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort , Henri Lefebvre… y, por supuesto, Cornelius Castoriadis. su corriente deSocialismo o barbarie siempre denunció el estructuralismo como una ideología pseudocientífica que legitimaba el sistema”. ¹⁰¹

Podemos ver así con mayor claridad la función social del fetichismo histórico de la mercancía que estructura buena parte de la historiografía en torno al 68. Sirve para extirpar el trabajo del lado más radical de la teoría francesa, ya sean los pensadores anarquistas, maoístas, trotskistas, socialistas libertarios o marxistas marginados por un lado, o los marxista-leninistas en gran medida excluidos, por el otro. Este fetichismo intelectual de la mercancía moviliza el valor simbólico del 68 como eslogan de marketing para promover la radicalidad discursiva de aquellas figuras que en gran medida habían dado la espalda al movimiento (y especialmente a los trabajadores). Incluso en el caso de las pocas figuras que podrían catalogarse como excepciones parciales a esta tendencia general por compromisos izquierdistas en su juventud —intelectuales como Lyotard, así como, en menor grado,¹⁰² El resultado final de todo esto es que el borde izquierdo de la crítica se ha desplazado hacia la derecha, pasando del marxismo u otras teorías anticapitalistas a un discurso supuestamente radical que está desprovisto de cualquier crítica sistémica y materialista del capitalismo y, lo que es más importante, , apoyo razonado a un sistema alternativo.

Confundir las consecuencias con la causa

Si los intelectuales de moda hoy asociados con el 68 no participaron en general en contribuir al desarrollo del movimiento, ni antes de su ascenso a la prominencia ni durante su período de intensificación en mayo y junio, respondieron a él de varias maneras que significativamente marcaron sus trayectorias teóricas. ¹⁰³Estas reacciones fueron bastante variadas y ponen de manifiesto algunas de las diferencias políticas importantes entre este grupo de teóricos, al tiempo que aclaran aún más una de las razones de la suposición generalizada de que todos ellos eran los llamados pensadores del 68. La artimaña de la historiografía idealista, basada en la presunción de que son las ideas las que mueven la historia, consiste en ignorar la etiología materialista en favor de dar un lugar privilegiado a los pensamientos y discursos. Tal enfoque sugiere, por lo tanto, que los efectos intelectuales del 68 —a saber, los cambios en el discurso— estaban de alguna manera ligados al activismo político que los precedió. ¹⁰⁴ Aunque una evaluación exhaustiva de las reacciones intelectuales al 68 está más allá del alcance del presente análisis, al menos cuatro orientaciones son fácilmente identificables.

Radicalización de inspiración anarquista, al menos en teoría

Una reacción a mayo-junio del 68 fue la radicalización política, que en gran medida tomó la forma de un giro hacia el anarquismo y el maoísmo (en el sentido occidental de una forma de “marxismo” de orientación anarquista). ¹⁰⁵ Pensadores como Foucault, Deleuze, Rancière y Badiou se movieron en esta dirección y luego describieron los eventos como un punto de inflexión significativo. ¹⁰⁶Los colegas de Foucault en ese momento lo describieron como alguien que se había mantenido alejado de la participación militante, y les costaba creer en su repentino cambio de actitud: “todos estaban muy sorprendidos, por decirlo suavemente, por su giro a la extrema izquierda y por las posiciones radicales que tomó durante la década de 1970. “Nunca logré creerlo realmente”, dice Francine Pariente, quien fue su asistente de 1962 a 1966. Una cosa es cierta: no había nada que les hiciera sospechar que evolucionaría en esa dirección”. ¹⁰⁷ El mismo Foucault afirmó que el 68 fue excepcionalmente importante para su obra y constituyó el momento en que entró en la contienda política: “es cierto que, sin Mayo del 68, nunca hubiera hecho lo que hice, respecto a la prisión, la delincuencia, sexualidad.» ¹⁰⁸Deleuze se refiere al 68 de la misma manera: «Yo, por mi parte, hice una especie de paso a la política con mayo de 1968». ¹⁰⁹ Su trabajo con Guattari en los años siguientes se presentó explícitamente como una consecuencia de mayo. ¹¹⁰ Badiou también se radicalizó, pasando de la posición de socialdemócrata a la de maoísta, manteniendo incluso en sus escritos posteriores que “seguimos siendo los contemporáneos de Mayo del 68”. ¹¹¹ Rancière rompió con lo que consideraba el marxismo estancado de Althusser y poco a poco abrazó la revuelta de mayo que siguió, y finalmente se declaró anarquista: “Había estado atrasado en relación con el evento, pero cuanto más tiempo pasaba, más más yo creía en el 68… Empecé a invertir mi comprensión de en qué había participado hasta ese momento [Je me suis mis à voir complètement à l’envers ce à quoi j’avais participé jusque-là ].” ¹¹² Vale la pena señalar que el compromiso político abierto de Foucault con la izquierda duró relativamente poco y, aunque Deleuze y Rancière siguieron autoproclamándose izquierdistas, esto fue principalmente en teoría como anarquistas . En el caso de Badiou, siguió estando comprometido con alguna forma de organización política, pero también se posicionó, como los anarquistas, en contra de la política de partidos y los proyectos de construcción del estado socialista. ¹¹³Gran parte de la radicalidad de este grupo permaneció así discursiva, y cualquier influencia marxista o marxista fue atenuada por elementos anarquistas, así como por la dilución del socialismo científico con discursos liberales y reaccionarios, como los de Freud y Nietzsche respectivamente. ¹¹⁴ En este sentido, estos pensadores se mantuvieron cerca del grupo siguiente, que buscaba recuperar discursivamente las energías radicales del 68.

Según el sociólogo Jean-Pierre Garnier, cuyo análisis se alinea con el de Simon, Clouscard y otros, la intelectualidad pequeñoburguesa no estaba interesada en derrocar al capitalismo, sino que estaba decidida a abrir la sociedad francesa tradicional para hacer más espacio para los profesionales. intelectuales de su calaña. Citando en particular a Foucault, Deleuze y Cixous, en la medida en que fueron algunos de los interlocutores del gobierno en el proyecto posterior al 68 de crear la Universidad experimental de Vincennes, Garnier afirma que escuchó decir a Georges Pompidou: “Toda esta gente, el famoso ‘los inquietos [ les agités ]’, si les damos aulas, si les damos anfiteatros, harán su revolución en el vacío, y durante este tiempo, tendremos paz en la calle”. ¹¹⁵Esto es, según Garnier, precisamente lo que sucedió: a los profesores que se autopresentaron como radicales a raíz del 68 se les dio una plataforma académica para sus discursos inocuos y se les permitió avanzar en sus carreras intelectuales a distancia de las luchas de clases prácticas.

Recuperación Discursiva

Una segunda respuesta, que se superpone a la primera, consistió en intentar recuperar el espíritu radical de los levantamientos evitando el campo de la acción política abierta, donde, se supone, toda revuelta fracasa inevitablemente, es cooptada, redespliega lo mismo. la lógica de dominio que ataca, queda atrapada dentro de la “metafísica” o el “viejo sistema simbólico”, etc., a favor de una inversión en el poder supuestamente revolucionario del discurso y la diferencia. ¹¹⁶ Inmediatamente después del 68, para tomar un ejemplo revelador, Barthes se basó explícitamente en la distinción teórica de Derrida entre el habla y la escritura para promover la afirmación de que el «habla», que era omnipresente en mayo, está vinculado a «la voluntad de apoderarse” y es “la voz misma de cualquier ‘reivindicación’”, pero “no necesariamente de la revolución”.¹¹⁷ En cambio, la escritura, que según él sólo jugó un papel muy marginal en los hechos de mayo, es esa “vertiginosa ruptura con el viejo sistema simbólico”. ¹¹⁸ Haciéndose eco de Derrida muy explícitamente, concluyó que: “consideraremos sospechosa cualquier expulsión de la escritura, cualquier primacía sistemática del habla, porque, cualquiera que sea la coartada revolucionaria, ambos tienden a preservar el viejo sistema simbólico y se niegan a vincular su revolución a ese sistema ” . de la sociedad.» ¹¹⁹

En 1975, Cixous y Catherine Clément formularon un argumento similar y lo presentaron como si estuvieran anunciando un lugar común obvio: “Todo el mundo sabe que existe un lugar que no está endeudado económica o políticamente con toda la vileza y el compromiso. Que no está obligado a reproducir el sistema. Ese lugar es la escritura”. ¹²⁰ Aunque esta es una declaración evidentemente falsa arraigada en la ideología burguesa de la literatura, numerosos pensadores llamados postestructuralistas, particularmente a raíz del 68, aceptaron la doxasegún el cual la revolución práctica era, si no imposible o peligrosa, al menos “altamente problemática”, mientras que la “revolución” teórica y discursiva no solo era posible sino, de alguna manera, más radical. Al otorgar un lugar privilegiado a la diferencia, la indeterminación, la heterogeneidad y una cadena aparentemente interminable de otros significantes de valor, una revolución en la escritura podría evitar las trampas de la práctica política concreta al centrar nuestra atención en el dominio más fundamental y mucho más fundamentalmente complejo. de lo discursivo y lo simbólico. Una política ultrasofisticada de la significación vendría a reemplazar a la ignorante política de la liberación, como si una revolución en la teoría fuera preferible a una revolución en la práctica, al menos según los cantos de sirena de los intelectuales pequeñoburgueses.¹²¹

En este cambio de la práctica al discurso y, por tanto, de la historia materialista a la idealista, el 68 mismo se convirtió en un significante flotante que podía resignificarse de manera oportunista. La portentosa proclamación de Lacan al final de la discusión que siguió a la conferencia de Foucault de 1969 sobre “¿Qué es un autor?” es ejemplar en este sentido. Anteriormente en la sesión de preguntas y respuestas, Goldmann había formulado una crítica marxista de lo que identificó como el “estructuralismo no genético” de Foucault, que disuelve al sujeto en estructuras y reduce la agencia humana a un conjunto de funciones dentro de estas estructuras. Citando una famosa declaración escrita en una pizarra durante la ocupación de la Sorbona: “Las estructuras no descienden a la calle”, Goldmann argumentó que “no son las estructuras las que hacen la historia, sino los hombres, aunque su acción tenga siempre un carácter estructurado y significativo”. Foucault eludió semánticamente la cuestión al afirmar falsamente, como solía hacer, que “nunca” usó la palabra “estructura”, y evitó por completo el tema del 68.¹²² Lacan, sin embargo, más tarde hizo uno de sus pronunciamientos oraculares característicos. A pesar de —o, quizás, por— su carácter elíptico y la inexistencia de evidencias que la sustenten, esta proclama sería retenida por la historia posterior: “si algo han demostrado los hechos de mayo es precisamente el descenso de estructuras a la calle.» ¹²³ Nadie sabe lo que esto significa, por supuesto, pero la sugerencia abrumadora es que los estructuralistas, lejos de dar la espalda a la revuelta como guardianes conservadores de las estructuras existentes, fueron de alguna manera su espíritu animador. ¹²⁴No importa que el movimiento atacara explícitamente al estructuralismo, que se identificaba como “la ciencia de los nuevos mandarines”, y que la afirmación “las estructuras no bajan a la calle” fuera la conclusión de una moción de tres páginas preparada por Catherine Backès -Clément para una asamblea general en el ’68 y discutida como crítica ante Algirdas Julien Greimas. ¹²⁵ Separando el 68 de la historia material y transformándolo en un significante flotante, los maestros del discurso podrían recuperarlo y conectarlo a una cadena alternativa de significantes para sugerir que significaba algo radicalmente diferente de lo que los tontos y toscos participantes en el luchas pensó que significaba.

reformismo

Algunos intelectuales receptivos a los impulsos radicales de mayo-junio buscaron encauzarlos hacia reformas institucionales. Esto se ve quizás con mayor claridad en el caso de Paul Ricœur, que enseñaba en la Universidad de París en Nanterre, donde comenzó el levantamiento estudiantil. No es sorprendente que, dado su otro trabajo, intentara vincular las aspiraciones de los estudiantes con las reformas universitarias en una “dialéctica” de reconciliación dialógica. Cuando tuvo la oportunidad de intervenir activamente, tras convertirse en decano de la universidad en abril de 1969, Ricœur decidió, con la junta directiva a principios del año siguiente, hacer una declaración solemne sobre la inseguridad del campus y solicitar la banalizaciónde la universidad, lo que significaba permitir que la policía entrara al campus para “mantener el orden”. La policía reaccionó de inmediato y en pocos días se produjeron enfrentamientos de una violencia sin precedentes. Según un estudiante citado en un artículo de Le Monde del 5 de marzo: “’La mayoría silenciosa’ es más tranquila y puede trabajar, leer o discutir mejor entre anarquistas que entre policías. Ha habido más heridos en dos días, más vidas amenazadas que en dos trimestres de desorden”. ¹²⁶ La policía bombardeó a los estudiantes con bombas lacrimógenas para desalojarlos antes de golpear a los asfixiados por el gas, al grito de “¡Muerte a los estudiantes!” y arrojándolos en lo que llamaron “coches fúnebres” (ambulancias). ¹²⁷Posteriormente, Ricœur hizo una declaración declarando que desaprobaba “la prisa con que se hizo la banalización ” (pero no la banalización en sí) y quejándose de no ser consultado sobre su ejecución inmediata, como si hubiera una diferencia irrevocable entre la autorización de la banalización y su implementación. ¹²⁸ Por lo tanto, buscó refugio en un ilusorio procedimentalismo liberal para exculparse de la golpiza policial a los estudiantes bajo su guardia. Muchos de sus colegas en el departamento de filosofía, incluidos Lyotard, Henri Duméry y Mikel Dufrenne, se opusieron a la banalización.. La izquierda criticó duramente a Ricœur, e incluso los moderados le dieron la espalda. Un panfleto maoísta titulado “Ricœur as He Is” declaraba: “La policía está ahí para devolver a los inmigrantes a sus barrios marginales. Fueron llamados por Ricœur, mano a mano con los patrones y el gobierno burgués… ¡Ricœur no es neutral! Ricoeur está desenmascarado: racista y policía, he aquí el rostro de un liberal hoy”. ¹²⁹

Rechazo

Aron encabezó la carga pública contra el movimiento de estudiantes y trabajadores, pero muchos otros se unieron con presteza. Afirmando pomposamente que uno no debe retroceder ante “el terrorismo del poder estudiantil”, creó un comité para la defensa y renovación del sistema educativo francés, junto con Michel Crozier, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie y otros. . Aparentemente, Aron se había tranquilizado en sus convicciones durante los últimos días de mayo, cuando Alexandre Kojève le explicó por teléfono que no era una revolución en absoluto porque nadie murió y que solo estaban lidiando con «basura de segunda vuelta [ ruissellement de connerie ].” ¹³⁰ François Mauriac y André Malraux expresaron su apoyo al régimen gaullista, al igual que Crozier. ¹³¹Lévi-Strauss “consideró el levantamiento como un desastre absoluto”, y encabezó una campaña en el otoño de 1968 para proteger al elitismo aristocrático del Collège de France de las reformas democratizadoras. ¹³² Para tomar sólo un ejemplo final, Bourdieu describe la reacción de Georges Canguilhem de la siguiente manera: “hablamos a menudo durante los turbulentos días de mayo de 1968, que fueron una gran prueba para él: era uno de esos ‘oblatos’ que lo habían dado todo por la sistema educativo y que vieron en la simpatía de sus alumnos (de mi generación) por el movimiento estudiantil una traición inspirada en el oportunismo o la ambición”. ¹³³

La economía política internacional de las ideas: vigilancia de la frontera izquierda de la crítica

“El posmodernismo es, en su forma negativa, un sistema ‘totalizador’ despiadado, que excluye una amplia gama de pensamiento crítico y política emancipatoria, y sus cierres son definitivos y decisivos”.

– Ellen Meiksins Madera ¹³⁴

A simple counterfactual clearly illustrates the political effects of the international promotion of French theory as ’68 thought. Imagine a world in which the most radical, cutting-edge, and important theory—which intellectuals around the world were more or less obliged to read as a prerequisite for being taken seriously as proper theorists—was the revolutionary philosophy of figures like Clouscard and Simon, or for that matter, the thought of those radicalized by ’68 like the great African revolutionary Thomas Sankara, or again that of contemporary Marxist theorists working in this tradition like Georges Gastaud, Annie Lacroix-Riz, and Aymeric Monville. Consider a universe in which the structuralists and poststructuralists—or, at least, a very significant portion of them—would be identified as elitist academics who, under the banner of an aristocratic radicalism akin to that of Nietzsche, haughtily rejected egalitarian politics and the international socialist project, often defending the status quo, or even sinking into reactionary conservatism.¹³⁵ En tal mundo, su llamada radicalidad conceptual y discursiva sería reconocida como una forma de capital social para los mandarines intelectuales en el núcleo imperial que disfrutan nadando río abajo mientras fingen, de acuerdo con el habitus idealista, donde decir siempre tiene prioridad sobre haciendo —que es suficiente proclamar, mediante encantamientos repetidos, que las cosas son de otra manera , o radicalmente diferentes .

Dicho esto, no sorprende en absoluto que la teoría dominante en el mundo capitalista, dominado como está por el imperialismo al estilo estadounidense, sea una teoría sin significado político revolucionario, que deja todo en su lugar mientras crea la ilusión de un cambio radical. . Es perfectamente lógico que la economía política internacional de las ideas se ajuste a la economía política internacional tout court . Además, la promoción anglo-estadounidense de la teoría francesa como una alta culturaproducto de lujo ha hecho una importante contribución a la economía política al liderar la carga histórica contra una poderosa fuerza dentro de la intelectualidad de la posguerra: el marxismo, y en particular el marxismo-leninismo. El intento de reemplazar la filosofía marxista por la pirotecnia discursiva de la teoría francesa antirrevolucionaria, y la promoción de esta última como la más crítica y vanguardista de todas las teorías, ha tenido consecuencias de largo alcance. Al menos en ciertos círculos, ha servido para vigilar el borde izquierdo de la crítica al desacreditar a los pensadores revolucionarios como pasados ​​de moda, poco sofisticados o más allá de los límites. Tal orientación busca consignarlos al olvido o, peor aún, a la resignificación posmoderna al estilo de los Espectros de Marx de Derrida.—mientras redefine la naturaleza misma de la teoría francesa, o la teoría crítica en términos más generales, en términos del trabajo de pensadores no revolucionarios (es esta teoría, se nos dice repetidamente, la más “radical” y “peligrosa”). Este cambio es, además, parte de un proyecto mucho más amplio: el gran realineamiento ideológico occidental mediante el cual la intelectualidad y otros miembros del estrato de la clase gerencial profesional han sido persuadidos —o empujados— para que se alejen de la política revolucionaria y se acerquen a la izquierda no comunista, u otros. orientaciones más a la derecha.

En el caso de Francia, tanto el aparato estatal ideológico como el represivo se movilizaron en este proyecto. Mientras se promovía culturalmente la teoría francesa, se desencadenaban formas draconianas de represión estatal y paraestatal sobre la izquierda anticapitalista, incluida la intelectualidad. Ya el 12 de junio de 1968, Raymond Marcellin, ministro del Interior y ex funcionario de Vichy, anunció que las protestas estaban prohibidas durante la campaña para las próximas elecciones e invocó una ley antifascista de 1936 para prohibir once organizaciones de izquierda involucradas en ‘ 68 (permitiendo que la extrema derecha, incluidos movimientos violentos como Occidente, actúen con impunidad). Sin embargo, esto fue solo el comienzo de años de represión contrainsurgente, que incluyó violencia policial extrema contra los manifestantes; censura generalizada y destrucción de publicaciones y folletos de izquierda; hostigamiento generalizado y detenciones de activistas que distribuyeron literatura de izquierda, colgaron carteles o proyectaron películas sobre el 68 sin autorización estatal; comprobaciones de identidad de redadas destinadas a detener a los izquierdistas; el empoderamiento de las unidades de comando fascistas a las que se les permitió atacar las movilizaciones de izquierda; deportaciones y denegación de visas para ciudadanos extranjeros de izquierda, incluidos los refugiados políticos; la prohibición, en 1971, de toda protesta o reunión pública “susceptible de perturbar el orden público”; etcétera. o proyectó películas sobre el ’68 sin autorización estatal; comprobaciones de identidad de redadas destinadas a detener a los izquierdistas; el empoderamiento de las unidades de comando fascistas a las que se les permitió atacar las movilizaciones de izquierda; deportaciones y denegación de visas para ciudadanos extranjeros de izquierda, incluidos los refugiados políticos; la prohibición, en 1971, de toda protesta o reunión pública “susceptible de perturbar el orden público”; etcétera. o proyectó películas sobre el ’68 sin autorización estatal; comprobaciones de identidad de redadas destinadas a detener a los izquierdistas; el empoderamiento de las unidades de comando fascistas a las que se les permitió atacar las movilizaciones de izquierda; deportaciones y denegación de visas para ciudadanos extranjeros de izquierda, incluidos los refugiados políticos; la prohibición, en 1971, de toda protesta o reunión pública “susceptible de perturbar el orden público”; etcétera.¹³⁶ Algunas de las cifras son asombrosas: 890 arrestos por distribuir folletos de izquierda entre noviembre de 1969 y marzo de 1970; 1.284 citaciones contra izquierdistas en 1970; 1.035 sentencias de prisión para izquierdistas entre 1968 y 1972. ¹³⁷ Intelectuales involucrados en el 68, así como periodistas, editores y artistas, fueron atacados directamente, lo que llevó a suspensiones, despidos, encarcelamiento y penas de prisión. ¹³⁸ Mientras que los teóricos franceses de moda que criticaban el 68 se subieron a la ola ascendente de radicalidad discursiva y se beneficiaron generosamente de un nicho de mercado que estaba siendo globalizado por la academia anglo-estadounidense, los intelectuales radicales involucrados en el 68 enfrentaron tanto la degradación cultural como la represión directa. ¹³⁹

A través de su libre asociación con el 68, la teoría francesa ha buscado así suplantar a la teoría revolucionaria, en el sentido preciso de la tradición de Sankara y Lacroix-Riz mencionada anteriormente. Rechazando sumariamente la teoría revolucionaria como simplista porque se esfuerza por dilucidar claramente y contribuir a las luchas de los trabajadores, la teoría francesa se presenta como radicalmente nueva, infinitamente compleja y mucho más refinada basada en una ecuación notablemente simple: un aumento en el coeficiente de discursiva. El oscurantismo y las referencias culturales burguesas significan necesariamente un aumento de la sofisticación política (como si más ideología fuera mejor) .ideología). El hecho de que este juego dionisíaco de significantes no esté ligado a un claro proyecto revolucionario de emancipación colectiva no hace más que confirmar su papel histórico. Sirve para vigilar el borde izquierdo de la teoría crítica al resignificar la crítica como un ritual social pequeñoburgués súper sofisticado para los iniciados, que no representa absolutamente ninguna amenaza para la explotación extrema, la opresión, la guerra y la destrucción ecológica inherentes al capitalismo. Este es el fin último del mito del pensamiento del 68: desplazar la sustancia revolucionaria por símbolos pseudorrevolucionarios, promoviendo así una revuelta imaginaria en el discurso contra la lucha práctica por las masas oprimidas y trabajadoras del mundo.

notas

1. ↩ I. Lenin, La revolución proletaria y el renegado Kautsky en Obras completas , vol. 28 (Moscú: Progress Publishers, 1981), 261.
2. ↩ Antonio Gramsci, Selecciones de escritos políticos: 1921–1926 , ed. Quintin Hoare (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990), 15.
3. ↩ Sobre estos dos años 68, véase Michel Simon, “Mai–Juin 1968, deux mois de luttes de classes en France”, La Nouvelle Critique 197 (septiembre de 1968): 2–9; Aymeric Monville, Misière du nietzschéisme de gauche: De Georges Bataille à Michel Onfry (Bruxelles: Éditions Aden, 2007), 61; y el documental sobre Michel Clouscard de Ossian Gani y Fabien Trémeau, Tout est permis mais rien n’est possible (2011).
4. ↩ Utilizo estos términos con la máxima cautela, ya que la misma división entre la “Vieja” y la “Nueva” Izquierda a menudo se basa en una descripción incorrecta y poco sincera de la “Vieja Izquierda” como de alguna manera dedicada a las luchas laborales predominantemente de hombres blancos en la base. expensas de las batallas en torno a la raza, el género, la sexualidad, el medio ambiente, etc.
5. ↩ Aunque gauchiste puede traducirse literalmente como “izquierdista”, en este contexto significa “ultraizquierdista”. El gauquismo o ultraizquierdismo, como explica Simon, “es a la vez la ausencia de programa y la evaluación aventurera de las fuerzas, el rechazo a una estrategia y una táctica fundadas en la evaluación cuidadosa de las fuerzas de clase. Este rasgo de carácter es típicamente pequeñoburgués”. Simon, “Mai–Juin 1968”, pág. 9. Todas las traducciones, a menos que se indique lo contrario, son mías.
6. ↩ A los efectos de este análisis, se utilizará la expresión teoría francesa para referirse al trabajo de un grupo de intelectuales que marcan tendencias socialmente afiliados al estructuralismo (incluido lo que en el mundo anglófono se conoce como postestructuralismo), quienes se han convertido en estrellas dentro de la industria de la teoría global. Esto incluye figuras como Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Jacques Derrida, Hélène Cixous, Gilles Deleuze, Roland Barthes, Julia Kristeva y Luce Irigaray.
7. ↩ Gary Gutting, Filosofía francesa en el siglo XX (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 371.
8. ↩ Catherine Belsey, Poststructuralism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2002), 18. Hay muchos otros ejemplos que podrían citarse. Por tomar solo una, Noëlle McAfee dedicó un párrafo a Mayo del 68 en su resumen de la vida y el contexto de Julia Kristeva, sin llegar a explicar la conexión entre la primera y la segunda. Sin embargo, los párrafos anteriores habían esbozado la investigación de Kristeva sobre la revolución en el lenguaje, que había sido descrita como filosófica y política a la vez, y el siguiente discutía su persistente maoísmo tras el fracaso del 68: su “adiós a la política” no sería ocurrir hasta su viaje de 1974 a China. Noëlle McAfee, Julia Kristeva(Nueva York: Routledge, 2004), pág. 8. McAfee creó así la impresión de que la vida y el trabajo de Kristeva estaban perfectamente entrelazados con Mayo del 68 sin decirlo realmente.
9. ↩ Jason Demers, The American Politics of French Theory: Derrida, Deleuze, Guattari, and Foucault in Translation (Toronto: University of Toronto Press, 2019), 4. El libro de Demers, cuyo “objetivo es trabajar a través de lo que significa pensar en La teoría francesa como producto de los años 68 globales”, propone hacer de la asociación libre un método: “Aproximarse a la teoría asociativamente… es pensar metonímicamente. En lugar de sustituir un término por un sistema, el pensamiento asociativo o metonímico está impulsado por la contigüidad, al considerar las influencias que bordean, inflexionan y son influidas por el pensamiento”. Demers, La política estadounidense de la teoría francesa , 6–7.
10. ↩ Jacques Derrida, Margins of Philosophy (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 114, traducción ligeramente modificada. Véase también la discusión de Gary Gutting sobre cómo “este tipo de distancia simpática con las causas izquierdistas era típica de Derrida”. Gary Gutting, Pensando lo imposible: Filosofía francesa desde 1960 (Oxford: Oxford University Press, 2013), 21.
11. ↩ Sin embargo, dado el enfoque esencialista y determinista de Derrida tanto de la filosofía como de la política, claramente visible en la siguiente cita, el lector puede suponer que necesariamente debe haber una relación esencial entre su presentación en la conferencia académica y los eventos que invoca. “Toda conferencia filosófica tiene necesariamente un significado político”, declaró en la apertura de su conferencia. “Y no sólo por aquello que siempre ha ligado la esencia de lo filosófico a la esencia de lo político [ ce qui depuis toujours lie l’essence du philosophique à l’essence du politique ]. Básicoy en general , esta significación política pesa sin embargo sobre su a priori, lo exacerba en cierto modo, y lo determina también cuando la conferencia filosófica se anuncia como conferencia internacional. Tal es el caso aquí.» Jacques Derrida, Margins of Philosophy , 111, énfasis mío, traducción ligeramente modificada.
12. ↩ Destripar, Pensar lo imposible , 20–21.
13. ↩ Para dar una apariencia de validez a sus afirmaciones históricas, Ferry y Renaut estaban obligados, no obstante, a reconocer que los “pensadores del 68” no estaban necesariamente involucrados en el movimiento político, ni las corrientes intelectuales de las que formaban parte “causas ” o “efectos” del movimiento, aunque sin embargo tenían lo que ellos llaman “la misma lógica”. Luc Ferry y Alain Renaut, La Pensée 68: Essai sur l’anti-humanisme contemporain (París: Éditions Gallimard, 1988), 16; este “Prólogo” no se incluyó en la edición en inglés. “En los años e incluso los meses inmediatamente anteriores a la crisis de mayo”, escriben, “se estaban gestando pensamientos [ des pensées ] que, aunque seguramente sería absurdoafirmar que influyeron en el curso de los acontecimientos, puede haber tenido una relación menos inmediata pero no menos reveladora con el movimiento del 68: estas publicaciones y la revuelta de mayo pueden haber pertenecido al mismo fenómeno cultural y pueden haberlo constituido , en diferentes modos, como síntomas.” Ferry and Renaut, La Pensée 68 , xviii–xix, énfasis mío, traducción ligeramente modificada.
14. ↩ Según David Macey, Foucault “estuvo presente en la reunión de 50.000 personas en el estadio Charléty el 17 de mayo, que exigía el poder de los trabajadores en las fábricas y el poder de los estudiantes en las universidades”. David Macey, The Lives of Michel Foucault (Nueva York: Vintage, 1994), 207. También expresó en privado cierta curiosidad y admiración por lo que estaba pasando, pero él mismo no se involucró ni expresó públicamente ninguna solidaridad en ese momento.
15. ↩ Jean-François Lyotard, quien estuvo directamente involucrado con el movimiento 22 de marzo y los desarrollos posteriores, escribió que “el punto de partida de nuestra lucha en Nanterre fue el rechazo de las reformas de Fouchet”. Jean-François Lyotard, Political Writings (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), 41. Sobre estas reformas, véase Jacques Sauvageot, Alain Geismar, Daniel Cohn-Bendit y Jean-Pierre Duteuil, La Révolte étudiante: Les Animateurs parlent ( París: Éditions du Seuil, 1968), 40–41; y David Caute, The Year of the Barricades: A Journey Through 1968 (Nueva York: Harper & Row, 1988), 211–36.
16. ↩ Ver Didier Eribon, Michel Foucault (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991), 128–43.
17. ↩ “Uno debe abstenerse, sobre todo”, escribe Eribon, “de proyectar la imagen de un Foucault posterior sobre el Foucault de ese período [anterior a 1968]. Sus colegas de entonces están en general de acuerdo en situarlo ‘más a la izquierda’, aunque esta calificación no es unánime. Lo describen principalmente como alguien que estaba relativamente alejado de cualquier participación militante [ tout engagement militant ], a pesar de su interés muy real en la política. Todos estaban muy sorprendidos, por decirlo suavemente, por su giro a la extrema izquierda y por las posiciones radicales que tomó en la década de 1970”. Eribon, Michel Foucault , 132, traducción modificada porque, extrañamente, pasajes enteros quedaron fuera de la traducción al inglés.
18. ↩ Eribon, Michel Foucault , 136, 138. Para una crítica sostenida de la política de Foucault, véase Gabriel Rockhill, “ Foucault: The Faux Radical ”, The Philosophical Salon , 12 de octubre de 2020, thephilosophicalsalon.com/.
19. ↩ Macey sugiere que Foucault más tarde acentuó la intensidad y las altas apuestas involucradas en la lucha estudiantil en Túnez —sobre la cual no escribió en ese momento— para compensar su ausencia política de mayo del 68: “Era indudablemente cierto que los estudiantes tunecinos arriesgaron considerablemente más que sus homólogos franceses, pero también hubo un elemento de autojustificación en los comentarios posteriores de Foucault; en el medio en el que se movía después de 1970, no haber participado en los acontecimientos de mayo era un grave pecado de omisión política, y a menudo se vio tentado a explicar su no participación adulando a los críticos potenciales con relatos de participación directa en una lucha con apuestas mucho más altas”. Macey, Las vidas de Michel Foucault , 207.
20. ↩ Bernard Gendron, «Foucault’s 1968», en The Long 1968: Revisions and New Perspectives , eds. Daniel J. Sherman, Ruud van Dijk, Jasmine Alinder y A. Aneesh (Bloomington: Indiana University Press, 2013), 21–48.
21. ↩ Cornelius Castoriadis, La Montée de l’insignifiance (París: Éditions du Seuil, 1996), 35.
22. ↩ Pierre Mounier, Pierre Bourdieu, Une Introducción (París: Pocket/La Découverte, 2001), 217.
23. ↩ Craig Calhoun, “Centralité du social et possibilité de la politique” en Le Symbolique et le social: La Réception internationale de la pensée de Pierre Bourdieu , eds. Jacques Dubois, Pascal Durand e Yves Winkin (Lieja: Presses Universitaires de Liège, 2015), 236.
24. ↩ Marie-Anne Lescourret, Pierre Bourdieu: Vers une économie du bonheur (París: Éditions Flammarion, 2008), 233. Bourdieu también publicó un artículo en Le Monde el 21 de mayo de 1968, llamando a la organización de unos “Estados Generales” ( états généraux ) sobre enseñanza e investigación, que fue firmado por 130 profesores, incluidos Derrida y Paul Ricœur. Véase Pierre Bourdieu, Intervenciones Políticas: Ciencias Sociales y Acción Política , eds. Franck Poupeau y Thierry Discepolo (Londres: Verso, 2008), 41–45; y Lescourret, Pierre Bourdieu, 241–43. Según Hervé Hamon y Patrick Rotman, Bourdieu figuraba como uno de los oradores en la Sorbona el 20 de mayo, cuando Sartre habló en el “gran amphi”. Hervé Hamon y Patrick Rotman, Génération , vol. I, Les Années de rêve (Paris: Éditions du Seuil, 1987), 523. Para detalles adicionales sobre la relación de Bourdieu con 1968, ver Jeremy F. Lane, Pierre Bourdieu: A Critical Introduction (Londres: Pluto, 2000) 80–85; Michael James Grenfell, Pierre Bourdieu: Agent Provocateur (Londres: Continuum, 2004), 65–71; y Philippe Artières y Michelle Zancarini-Fournel, eds., 68: Une Histoire colectivo 1962–1981 (París: La Découverte, 2008), 191–97.
25. ↩ Christine Delphy, “La Révolution sexuelle, c’était un piège pour les femmes”, Libération , 21 de mayo de 1998 ( n.: el nombre de Delphy se deletreaba “Delphi” cuando se publicó este texto). Véase también Lescourret, Pierre Bourdieu , 238–39.
26. ↩ Ver, entre otras fuentes, Pierre Bourdieu, Sketch for a Self-Analysis (Chicago: University of Chicago Press, 2008), 33–34. Sobre Aron y el Congreso por la Libertad Cultural, véase Gabriel Rockhill, “ The CIA Reads French Theory: On the Intellectual Labor of Dismantling the Cultural Left ” , The Philosophical Salon , 28 de febrero de 2017, thephilosophicalsalon.com; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (Nueva York: The New Press, 2000); Pierre Grémion, “Écrivains et intellectuels à Paris”, Le Débat 103 (1999): 82; y Peter Coleman, La conspiración liberal: el Congreso por la libertad cultural y la lucha por la mente de la Europa de la posguerra(Nueva York: The Free Press, 1989).
27. ↩ Sobre su ruptura con Aron, véase Lescourret, Pierre Bourdieu , 240–41.
28. ↩ Bourdieu, Sketch for a Self-Analysis , 76–77, traducción ligeramente modificada. Entre las numerosas otras declaraciones de Bourdieu sobre 1968, véase, por ejemplo, Pierre Bourdieu, Homo Academicus (Stanford: Stanford University Press, 1988), 159–93; Pierre Bourdieu, Acts of Resistance (Nueva York: The New Press, 1999), 7; Bourdieu, Intervenciones políticas , 31–53.
29. ↩ Pierre Bourdieu, Science of Science and Reflexivity (Chicago: The Chicago University Press, 2004), 107, traducción ligeramente modificada.
30. ↩ Benoît Peeters, Derrida: A Biography (Cambridge: Polity, 2013), 197 y Geoffrey Bennington y Jacques Derrida, Jacques Derrida ( Chicago: University of Chicago Press, 1993), 332. Blanchot le pidió a Derrida que escribiera tratados, pero él se negó. Sobre la implicación de Blanchot y la distancia de Derrida, véase Christophe Bident, Maurice Blanchot: Partenaire invisible (Seyssel: Éditions Champ Vallon, 1998), 469–83 y Maurice Blanchot, Mai 1968, révolution par l’idée (París, Gallimard, 2018).
31. ↩ Jacques Derrida, Puntos…: Entrevistas, 1974–1994 , ed. Elisabeth Weber (Stanford: Stanford University Press: 1995), 347.
32. ↩ Jacques Derrida y Maurizio Ferraris, A Taste for the Secret (Cambridge: Polity, 2001), 50.
33. ↩ Jacques Derrida, Negociaciones: intervenciones y entrevistas, 1971–2011 , ed. Elizabeth G. Rottenberg (Stanford: Stanford University Press, 2002), 170.
34. ↩ Derrida, Negociaciones , 170, 173.
35. ↩ Derrida y Ferraris, Gusto por el secreto , 49.
36. ↩ Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan (Nueva York: Columbia University Press, 1997), 343.
37. ↩ Jacques Sédat, “Lacan et Mai 68,” Figures de la psychanalyse 18, no. 2 (2009): 336; véase también Roudinesco, Jacques Lacan , 336.
38. ↩ Véase también Jean-Michel Rabaté, “La ‘année érotique’ de Lacan” en Jacques Lacan: Entre el psicoanálisis y la política , eds. Samo Tomšič y Andreja Zevnik (Londres y Nueva York: Routledge, 2016).
39. ↩ Roudinesco, Jacques Lacan , 338. Según François Wahl, Lacan “pensaba que los maoístas estaban equivocados, pero se tomaba muy en serio el compromiso de su yerno y de su hija y nunca se burlaba de ellos” (citado en Roudinesco, Jacques Lacan , 337).
40. ↩ Roudinesco, Jacques Lacan , 338.
41. ↩ Véase Roudinesco, Jacques Lacan , 342.
42. ↩ Jacques Lacan, The Seminar of Jacques Lacan: The Other Side of Psychoanalysis (Book XVII) (Nueva York: WW Norton & Company, 2007), 207, 208. “Cuando pensó que el deseo de revolución podría reflejar simplemente el deseo de un maestro, ”, escribe Roudinesco, “Lacan vio como su deber oponer la revolución maoísta —denunciada como totalitaria— a la revolución freudiana, en su opinión la única alternativa posible a un pensamiento de conjunto, y una acción a la altura, que apuntaba a destruir todo el pensamiento.” Lacan, El Seminario de Jacques Lacan (Libro XVII) , 344.
43. ↩ Véase, al respecto, la conmovedora crítica de Nicos Poulantzas al discurso lacaniano inherente a la obra de los nouveaux philosophes “metafísica hueca y pretenciosa del Poder y el Estado”: ​​“No es el marxismo sino esta concepción misma la que reduce todo poder a el Estado, viendo en todo poder la consecuencia de esta realidad originaria, el Poder-Estado. Todo es siempre una réplica del Amo, del Estado y de la Ley (como exige la versión lacaniana del psicoanálisis); porque no puede haber luchas ni realidad social de ningún tipo, ya sea poder, lenguaje, conocimiento, habla, escritura o deseo, excepto a través del Estado de poder”. Nicos Poulantzas, State, Power, Socialism (Nueva York: Verso 1980), 40–41, traducción ligeramente modificada.
44. ↩ Cornelius Castoriadis, La Montée de l’insignifiance (París: Éditions du Seuil, 1996), 39.
45. ↩ Alain Krivine y Daniel Bensaïd, Mai si! 1968-1988: Rebelles et repentis (Montreuil: PEC-La Brèche, 1988), 13. Daniel Cohn-Bendit y Jean-Pierre Duteuil también afirman que los intelectuales de izquierda “estaban un poco desconectados [ un peu en dehors du coup ] , y eso es algo bueno”. Sauvageot et al., La Révolte étudiante , 70.
46. ↩ Dominique Lecourt, The Mediocracy: French Philosophy since the mid-1970s (Londres: Verso, 2001), 27, traducción ligeramente modificada.
47. ↩ Ver Emmanuelle Loyer, Lévi-Strauss: A Biography (Cambridge: Polity Press, 2018), 468 y Claude Lévi-Strauss y Didier Eribon, De près et de loin (Paris: Éditions Odile Jacob, 1988), 114, 116.
48. ↩ Tiphane Samoyault, Barthes: una biografía (Cambridge: Polity Press, 2017), 307.
49. ↩ Samoyault, Barthes , 311.
50. ↩ Samoyault, Barthes , 312.
51. ↩ Véase Peeters, Derrida , 200.
52. ↩ Marie-Anne Lescourret, Emmanuel Lévinas (París: Éditions Flammarion, 1994), 241.
53. ↩ Lescourret, Emmanuel Lévinas , 240. Christophe Bident ha yuxtapuesto la reacción de Lévinas de juzgar “severamente” el movimiento a la de su amigo cercano, Blanchot, cuyo entusiasmo Lévinas no compartió. Bident, Maurice Blanchot , 470.
54. ↩ Véase François Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari: Biographie croisée (París: Éditions la Découverte, 2007), 216–18 y Frida Beckman, Gilles Deleuze (Londres: Reaktion, 2017), 39–41). Guattari, que debe gran parte de su visibilidad en el mundo anglosajón a su asociación con Deleuze, participó en la ocupación del Teatro Odeon y del Instituto Pedagógico Nacional. Dosse lo describe como «un pez en el agua» durante el ’68. Dosse, Gilles Deleuze y Félix Guattari , 208–16.
55. ↩ Pierre-André Boutang, L’Abécédaire de Gilles Deleuze (1996), transcrito en deleuze.cla.purdue.edu.
56. ↩ Véase la “Introducción” de Douglas Johnson a Louis Althusser, The Future Lasts Forever: A Memoir (Nueva York: The New Press, 1993), xii. Sobre los complejos debates y luchas dentro y alrededor del PCF en 1968, ver Simon, “Mai–Juin 1968”; Roger Martelli, Communistas en 1968: Le Grand Malentendu (París: Les Éditions sociales, 2018); y Artières y Zancarini-Fournel, 68: Colectivo Une Histoire , 336–47.
57. ↩ Louis Althusser, “À Propos de l’article de Michel Verret sur ‘Mai étudiant’”, La Pensée 143 (febrero de 1969): 11, 12.
58. ↩ Louis Althusser, Sobre la reproducción del capitalismo (Londres: Verso, 2014), 158, 220.
59. ↩ Ver François Dosse, Historia del Estructuralismo, Volumen 2: Los Conjuntos de Señales, 1967–Presente (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997), 107–88.
60. ↩ Véase Jacques Rancière, El método de la igualdad (Cambridge: Polity, 2016), 15.
61. ↩ Véase Alain Badiou, On a raison de se révolter: L’Actualité de Mai 68 (París: Librairie Arthème Fayard, 2018), 43–45.
62. ↩ Ver Alain Badiou, La hipótesis comunista (Londres: Verso, 2015), 33–51.
63. ↩ Ver Sauvageot et al., La Révolte étudiante , 43, 76; Bernard Brillant, Les Clercs de 68 (París: Presses Universitaires de France, 2003), 563; Simone de Beauvoir, All Said and Done (Nueva York: Paragon, 1993), 425; François Dosse, La Saga des intellectuels français 1944–1989 vol. II: L’avenir en miettes (París: Éditions Gallimard, 2018), 21–28; y Alain Touraine, Le Mouvement de mai, ou le communisme utopique(París: Éditions du Seuil, 1968), 239–44. Épistémon (Didier Anzieu), que enseñaba en la Universidad de París en Nanterre y participaba activamente en el movimiento, afirmó que aproximadamente una cuarta parte de los profesores eran revolucionarios, la mitad reformistas y otra cuarta parte opuesta al movimiento. Véase Épistémon, Ces Idées qui ont ébranlé la France (París: Fayard, 1969), 89.
64. ↩ Jacques Lacan, “En conclusion”, Lettre de l’École freudienne 9 (diciembre de 1972): 512. Lacan continúa diciendo en la página siguiente: “Perdónenme por reducir la revuelta a la revolución de la que siempre se restablece el orden [ la révolution dont se restaure toujours l’ordre ].” Lacan, “En conclusión”, 513.
65. ↩ Castoriadis, La Montée de l’insignifiance , 34.
66. ↩ Aron, cuyo trabajo fue elogiado por Ferry y Renaut en su pobremente investigado libro sobre el 68, fue uno de los primeros en instigar este proceso de abstracción simbólica al citar amargamente las tendencias intelectuales de moda afiliadas a “Lévi-Strauss, Foucault, Althusser y Lacan”, como si fueran factores clave para comprender el contexto del que surgieron los hechos de mayo-junio. Ver Raymond Aron, The Elusive Revolution: Anatomy of a Student Revolt (Londres: Pall Mall, 1969), 125.
67. ↩ Este fetichismo histórico de las mercancías a menudo va de la mano con un fetichismo geográfico de las mercancías, según el cual los “acontecimientos de mayo”, en particular cuando se desarrollaron en torno al movimiento estudiantil en París, están separados de los movimientos antisistémicos globales de finales de los años sesenta y principios de la década de 1960. 1970 Para relatos históricos que sitúan los acontecimientos en Francia en relación con los levantamientos internacionales de la época, véase Caute, The Year of the Barricades and Giovanni Arrighi, Terence K. Hopkins, and Immanuel Wallerstein, Antisystemic Movements (Londres: Verso 1989), 97. –115, así como la película de Chris Marker de 1977, A Grin Without a Cat .
68. ↩ Michel Clouscard, Néo-fascisme et idéologue du désir: Genèse du libéralisme libertaire (París: Éditions Delga, 2017), 130.
69. ↩ Aymeric Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche: Badiou, Guilluy, Lordon, Michéa, Onfray, Rancière, Sapir, Todd et les autres… (París: Éditions Delga, 2017), 36.
70. ↩ El Centro de Humanidades de Johns Hopkins se fundó siguiendo el modelo de la sexta sección de la École Pratique des Hautes Études. Esta institución parisina, que se convirtió en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) en 1975, fue financiada por las fundaciones Ford y Rockefeller en un intento por contrarrestar la influencia de los marxistas en las universidades francesas y reestructurar las ciencias sociales francesas sobre el modelo capitalista predominante. en los Estados Unidos. Véase, entre otras fuentes, Brigitte Mazon, Aux Origines de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales: Le Rôle du mécénat américain (1920–1960) (París: Les Éditions du Cerf, 1988). Barthes, Bourdieu y Derrida enseñaron en la EHESS.
71. ↩ Cabe señalar que el libro de Althusser Lenin and Philosophy and Other Essays fue publicado por Monthly Review Press en 1971.
72. ↩ Domenico Losurdo, Lucha de clases: una historia política y filosófica (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2016), 337.
73. ↩ Clouscard, Néo-fascisme et idéologue du désir , 9; véase también Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche , 37.
74. ↩ Clouscard, Néo-fascisme et idéologue du désir , 27.
75. ↩ Para una descripción general de la participación de Sartre en el 68, véase, por ejemplo, Michael Scriven, Jean-Paul Sartre: Politics and Culture in Postwar France (Londres: MacMillan, 1999), 63–79.
76. ↩ Véase Cohen-Solal, Sartre (París: Éditions Gallimard, 1985), 585. Sobre la participación de Beauvoir, véase Deidre Bair, Simone de Beauvoir: A Biography (Nueva York: Summit, 1990), 530–35. Afirma que Beauvoir «consideró haber entrado en contacto con los militantes del 68 como una circunstancia fortuita, creyendo que le dio la confianza para su actividad feminista en la década en que se convirtió en una franca defensora internacionalmente conocida de las mujeres en todas partes». Bair, Simone de Beauvoir , 531. Delphy también señaló el 68 como un momento importante de cristalización del movimiento feminista, destacando en particular la fundación del grupo Féminin Masculin Avenir, o Futuro Femenino Masculino. Delphy, “La Révolution sexuelle”, 35.
77. ↩ Daniel Cohn-Bendit y Gabriel Cohn-Bendit, Le Gauchisme: Remède à la maladie sénile du Communisme (París: Éditions du Seuil, 1968).
78. ↩ Beauvoir, Todo dicho y hecho , 424.
79. ↩ Véase Épistémon, Ces idées qui ont ébranlé la France , 76.
80. ↩ François Bott, “Le Structuralisme: at-il été tué par le mouvement de mai?”, Le Monde , 30 de noviembre de 1968.
81. ↩ Simon, “Mayo-Junio ​​1968,” 4.
82. ↩ Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche , 40–41.
83. ↩ Ver Robert Mencherini, “JURQUET Jacques,” Le Maitron , 25 de agosto de 2009, actualizado el 25 de noviembre de 2014. Para una descripción general de algunos de los diversos grupos y organizaciones de izquierda en Francia en ese momento, ver Artières, 68: Une Histoire colectivo , 350–57.
84. ↩ Jacques Jurquet, Le printemps révolutionnaire de 1968: Essai d’analyse marxiste-léniniste (París: Éditions Gît-le-cœur, 1968), 45.
85. ↩ Antoine Idier, Les Vies de Guy Hocquenghem: Politique, sexualité, culture (París: Librairie Arthème Fayard, 2017), 49–52.
86. ↩ Daniel Guérin, Anarquismo (Nueva York: Monthly Review Press, 1970).
87. ↩ Ver L. Muhleisen y Patrice Spadoni, Daniel Guérin (1904–1988)—Combats dans le siècle (Imagora Films, 1994), video de YouTube , 1:20:47, publicado por Liberté Ouvrière, 6 de septiembre de 2015, youtube.com .
88. ↩ Véase Daniel Guérin, Pour le Communisme libertaire (París: Les Amis de Spartacus, 2003), 163–67.
89. ↩ Véase Edgar Morin, Claude Lefort y Cornelius Castoriadis, Mayo 68: La Brèche, suivi de vingt ans après (París: Fayard, 2008).
90. ↩ Poulantzas se encontraba en la misma situación debido a “la estricta legislación francesa que prohibía a los extranjeros la actividad política”. Keith A. Reader, Intellectuals and Marxism since 1968—The Structuralists (Nueva York: St. Martin’s, 1987), 48.
91. ↩ Véase Dosse, La Saga des intellectuels français , 32. Sobre la influencia de Castoriadis en Cohn-Bendit, véase la entrevista de 2015 de Judith Bernard con Dosse. François Dosse, “ Peut-on penser la revolution sans les ouviers ?,” entrevista de Judith Bernard, Hors-Série , video de YouTube, 3:53, 30 de mayo de 2015, youtube.com. La influencia que Socialismo o Barbarie tuvo en Daniel y Gabriel Cohn-Bendit es particularmente clara en su libro Le Gauchisme .
92. ↩ Véase Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari , 210.
93. ↩ Philippe Gottraux, “Socialisme ou Barbarie”: Un Engagement politique et intellectuel dans la France de l’après-guerre (Lausana: Éditions Payot Lausanne, 1997), 164.
94. ↩ Ver Kiff Bamford, Jean-François Lyotard (Londres: Reaktion, 2017), 66–67.
95. ↩ Véase Dosse, History of Structuralism, 2, 113. Para obtener detalles sobre la participación parcial de Genet en el movimiento, véase Edmund White, Genet: A Biography (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1993), 501–7.
96. ↩ Véase Morin, Lefort y Castoriadis, mayo de 68 . Michel de Certeau se mostró receptivo al movimiento y expresó su entusiasmo por él en un artículo en Études que salió a principios de junio. Véase François Dosse, Michel de Certeau: Le Marcheur blessé (París: Éditions La Découverte, 2002), 158–60.
97. ↩ Véase Jean-Marie Apostolidès, Debord: Le Naufrageur (París: Flammarion, 2015), 269–87.
98. ↩ Henri Lefebvre, “Lefebvre on the Situationists: An Interview”, entrevistado por Kristin Ross, 79 de octubre (invierno de 1997): 82.
99. ↩ En uno de los pasajes más esclarecedores, Lefebvre escribe: “Lenin distinguió enfáticamente dos niveles: por un lado, la espontaneidad y el instinto revolucionario de las masas; y, por otro, el conocimiento teórico del proceso y su contexto total, elaborado por los intelectuales (Marx, Engels). El partido político tiene la tarea de unir los dos niveles, de articularlos, para que la teoría pueda orientar la espontaneidad de la clase obrera y sus aliados hacia una comprensión de la sociedad como un todo y su transformación completa de base a superestructuras y de lo social. división del trabajo a las instituciones; esto incluye una transformación de las relaciones de propiedad, que son la clave de este proceso. Según Lenin, el partido une los factores objetivos y subjetivos”. Henri Lefebvre,La explosión: el marxismo y la revolución francesa (Nueva York: Monthly Review Press, 1969), 38.
100. ↩ En la larga lista de otros intelectuales que apoyaron el movimiento en diversos grados, podríamos agregar figuras como Monique Wittig, Jean Baudrillard, Alain Touraine y Jean-Paul Dollé. Más allá de Francia, ha habido un amplio debate sobre el papel de Marcuse. Según algunos de los organizadores, incluidos Cohn-Bendit, Duteuil y Geismar, pocos activistas en sus círculos, si es que alguno, habían leído a Marcuse (ver Sauvageot et al., La Révolte étudiante, 47, 70 ) . Sin embargo, el propio Marcuse estaba presente en París en ese momento, y participó en “innumerables debates políticos muy cargados, discursos extemporáneos pronunciados ante auditorios repletos en la Sorbona y la École des Beaux Arts, y la organización de una ‘journée marcusienne’ en los ocupados . Nanterre. barry katz,Herbert Marcuse y el arte de la liberación: una biografía intelectual (Londres: Verso, 1982), 185–86.
101. ↩ Dosse, History of Structuralism, 2, 115, traducción ligeramente modificada. Kristin Ross presenta un argumento similar en su libro May ’68 and Its Afterlives (Chicago: University of Chicago Press, 2002), 182–215. Para la crítica del estructuralismo como ideología pseudocientífica, véase L’Idéologie estructuraliste de Lefebvre (Paris: Éditions du Seuil, 1971), The Imaginary Institution of Society de Castoriadis (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1998), así como Castoriadis, “The Movements of the Sixties” en World in Fragments (Stanford: Stanford University Press, 1997), 47–57, y “The Diversionists” en Political and Social Writings(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), 272–80.
102. ↩ De manera similar, los elementos que la industria de la teoría global ha retenido ampliamente del trabajo de Althusser tienen más que ver con sus contribuciones filosóficas y sus compromisos con Lacan que con su dedicación práctica a ciertos aspectos de la tradición marxista-leninista.
103. ↩ “Es indiscutiblemente cierto que los célebres pensadores de los años 60 reaccionaron a los hechos reorientando su enfoque intelectual después de los hechos.” Lecourt, The Mediocracy , 28, traducción ligeramente modificada.
104. ↩ Como han señalado acertadamente tanto Bernard Brillant como Pierre Grémion, mayo-junio de 1968 sigue siendo un vacío en la historia de los intelectuales porque muchos autores se han concentrado en el halo que rodea el evento y las reacciones a él post factum, más que en lo que realmente estaba sucediendo . hecho en el momento. Véase, por ejemplo, Grémion, Écrivains et intellectuels à Paris , 80–81.
105. ↩ Épistémon proporcionó una narrativa interesante de su radicalización en Ces idées qui ont ébranlé la France .
106. ↩ “Ausentes de la escena en mayo-junio de 1968”, escribe Bernard Brillant, “algunos de los ‘maestros pensadores’ del estructuralismo invertirían más tarde, por su parte, en lugares cuasi-‘institucionales’ de contestación, como la Universidad de Vincennes, y lucharía junto a sus tendencias más radicales”. Brillant, Les Clercs de 68 , 564.
107. ↩ Eribon, Michel Foucault , 132, traducción ligeramente modificada.
108. ↩ Michel Foucault, Dits et écrits IV: 1980–1988 (Paris: Éditions Gallimard, 1994), 81. Este giro a la izquierda se vio atenuado por el continuo rechazo de Foucault al marxismo-leninismo, incluida su transformación impulsada por los anarquistas en el maoísmo francés: “ Foucault no suscribió la mitología del établi [el établiseran jóvenes intelectuales que se establecieron en fábricas para organizarse], y criticaron a Defert sobre el traslado a las fábricas, argumentando que May habría tenido efectos mucho más amplios en la esfera del conocimiento si la lucha se hubiera concentrado en el universidades No le interesaban las interpretaciones arcanas de Lenin. Tampoco compartía el entusiasmo contemporáneo por ‘estudiar el pensamiento de Mao Tse-Tung’, una actividad que consideraba completamente sin sentido”. Macey, Las vidas de Michel Foucault, 219. Además, a raíz del 68, la sensibilidad política de Foucault evolucionó en una dirección similar a la del giro hacia la derecha de su colega anticomunista y aliado, André Glucksmann: su crítica “antitotalitaria” del comunismo y su adopción de la política “disidente”. La política condujo a un creciente interés por el liberalismo. Ver Rockhill, «Foucault: The Faux Radical» y «Foucault, Genealogy, Counter-History», Theory & Event 23, no. 1 (enero de 2020): 85–119.
109. ↩ Gilles Deleuze, Negociaciones (Nueva York: Columbia University Press, 1995), 170.
110. ↩ Ver, por ejemplo, la discusión de Guattari sobre el Anti-Edipo en Deleuze, Negotiations , 15.
111. ↩ Este es el título de la primera sección de La hipótesis comunista de Badiou .
112. ↩ Rancière, The Method of Equality , 16–17, traducción ligeramente modificada.
113. ↩ Gabriel Rockhill, “El bufón de la corte del capitalismo: Slavoj Žižek”, CounterPunch , 2 de enero de 2023.
114. ↩ Véase Clouscard, Néo-fascisme et idéologue du désir , 102.
115. ↩ Ver Ossian Gani y Fabien Trémeau, Tout est permis mais rien n’est possible (2011), editionsdelga.fr.
116. ↩ “La celebración de la diferencia”, escribe Peter Starr, “se situó a través de lo político, evitando la política propiamente dicha mientras reclamaba efectos políticos reales, de acuerdo con una extensión de lo político”. Peter Starr, Lógicas de la revuelta fallida: teoría francesa después de mayo del 68 (Stanford: Stanford University Press, 1995), 7.
117. ↩ Roland Barthes, The Rustle of Language (Berkeley: University of California Press, 1989), 153.
118. ↩ Barthes, El susurro del lenguaje , 153–54.
119. ↩ Barthes, El susurro del lenguaje , 154.
120. ↩ Hélène Cixous and Catherine Clément, The Newly Born Woman (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001), 72. Grant Kester ha criticado esta posición, vinculándola con el mito de la autonomía de la estética, en The One and the Muchos: arte colaborativo contemporáneo en un contexto global (Durham: Duke University Press, 2011), 19–65.
121. ↩ “El postestructuralismo”, según Terry Eagleton, “fue producto de esa mezcla de euforia y desilusión, liberación y disipación, carnaval y catástrofe, que fue 1968. Incapaz de romper las estructuras de poder estatal, el postestructuralismo lo encontró posible, en cambio, subvertir las estructuras del lenguaje. Al menos nadie era probable que te golpeara en la cabeza por hacerlo. El movimiento estudiantil fue expulsado de las calles y llevado a la clandestinidad en el discurso. Sus enemigos… se convirtieron en sistemas de creencias coherentes de cualquier tipo, en particular todas las formas de teoría y organización política que buscaban analizar y actuar sobre las estructuras de la sociedad en su conjunto”. Terry Eagleton, Teoría literaria: una introducción (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983), 142.
122. ↩ Michel Foucault, Dits et écrits I: 1954–1975 (París: Éditions Gallimard, 2001), 844.
123. ↩ Foucault, Dits et écrits I , 848.
124. ↩ Roudinesco afirma que la afirmación de Lacan era cierta porque estudiantes como ella salieron a las calles a exigir que se les “enseñara sobre la obra de Jakobson, Barthes y los formalistas rusos”. Roudinesco, Jacques Lacan , 341. Aunque esta curiosa forma de activismo puede ser cierta en su caso, un gran número de comentaristas y participantes han insistido en la desconexión entre estructuralistas y estudiantes. Por ejemplo, Lefebvre escribió: “En el período previo a mayo de 1968, la vanguardia de los estudiantes rechazó la arrogancia dogmática de la tendencia estructuralista, que por su parte estaba desmintiendo, con argumentos científicos que la respaldaban, la espontaneidad de el movimiento contestatario”. Henri Lefebvre, L’Idéologie estructuraliste (París: Éditions Anthropos, 1971), 9.
125. ↩ Dosse, La saga des intellectuels français , 42.
126. ↩ Dosse, Paul Ricœur: Les Sens d’une vie (París: Éditions La Découverte, 1997), 485.
127. ↩ Dosse, Paul Ricœur , 484. Véase también Maurice Rajsfus, mayo 68: Sous les paves, la répression (mayo 1968–marzo 1974) (París: le cherche midi éditeur, 1998), 116.
128. ↩ Dosse, Paul Ricoeur , 484.
129. ↩ Dosse, Paul Ricoeur , 483.
130. ↩ Lescourret, Pierre Bourdieu , 237. Véase también David Drake, Intellectuals and Politics in Post-War France (Nueva York: Palgrave, 2002), 133.
131. ↩ Ver Grémion, “Écrivains et intellectuels à Paris,” 82, y Richard Johnson, El Partido Comunista Francés versus los Estudiantes: Política Revolucionaria en mayo-junio de 1968 (New Haven: Yale University Press, 1972), 84.
132. ↩ Richard Johnson, El Partido Comunista Francés versus los Estudiantes , 84. Sobre la campaña de Lévi-Strauss, que incluía una carta escrita a Aron, véase Loyer, Lévi-Strauss , 470–71.
133. ↩ Bourdieu, Esbozo de un autoanálisis , 28.
134. ↩ Ellen Meiksins Wood, «¿Qué es la agenda ‘posmoderna’?» en In Defense of History , Ellen Meiksins Wood y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 1997), 14.
135. ↩ La película de William Klein de 1978, Grands Soirs & petits matins , proporciona un retrato íntimo de los estudiantes radicales involucrados en el 68, y es útil recordar que estos eran los estudiantes que estaban siendo alimentados con el trabajo de Derrida, Lacan y otros como de alguna manera siendo verdaderamente radical.
136. ↩ Rajsfus, Mai 68 , 206. Marxistas como Ernest Mandel, Tariq Ali y Eldridge Cleaver fueron expulsados ​​de Francia (ver Rajsfus, Mai 68 , 188, 191). Según Krivine, Mandel participó activamente con la JCR en las luchas del Barrio Latino antes de su expulsión. Vea la película de Chris den Hond Ernest Mandel: A Life for the Revolution (2005), youtube.com.
137. ↩ Rajsfus, mayo 68 , 140, 147, 240.
138. ↩ Profesores y profesores marxistas, incluidas Maria-Antonietta Macciochi y Judith Miller, perdieron sus puestos académicos. Ver Rajsfus, Mai 68 , 117, 191. Un maestro fue sentenciado a dos meses de prisión simplemente por gritar “CRS:SS” en una protesta, sugiriendo que la policía antidisturbios francesa (CRS) es equivalente a las SS alemanas. Véase Rajsfus, Mayo 68 , 71.
139. ↩ “Desde principios de la década de 1980 en adelante”, escribe Stathis Kouvelakis, “se erigió un verdadero muro en la universidad francesa y en los ámbitos relacionados (edición, revistas ‘establecidas’, acceso a los medios) que excluía del campo de la discusión legítima y de los temas de investigación cualquier trabajo sobre Marx y el marxismo, o sobre la base de estos últimos… El marxismo sufrió una purga metodológica extrema que combinó un elemento poderoso de lo que Bourdieu llama ‘violencia simbólica’ con una exclusión implícita pero muy efectiva del acceso a cualquier cargo académico”. Stathis Kouvelakis, Philosophy and Revolution: From Kant to Marx (Londres: Verso, 2018), 354.

2023 , Volumen 75, Número 02 (junio de 2023)

Fuente: Monthlyreview